CC BY
35
УДК 316.6 + 37.013.42
ЭТНОКУЛЬТУРНАЯ ИДЕНТИЧНОСТЬ ЛИЧНОСТИ ПОДРОСТКА В КОНТЕКСТЕ КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКОГО ПОДХОДА В СОЦИАЛЬНОЙ ПСИХОЛОГИИ
© 2021 И. С. Сухоруков
аспирант кафедры психологии e-mail: idmentium@mail.ru
Курский государственный университет
Автор статьи обращается к анализу феномена этнокультурной идентичности и самосознания личности в контексте культурно-исторического подхода, сложившегося в социальной психологии. Особое внимание в статье уделяется традиционным ценностям русской культуры, смысловым доминантам социального воспитания в контексте формирования самосознания личности подростка. Выделяются наиболее важные, референтные сферы национальной культуры, оказывающие доминирующее влияние на формирование этнокультурной идентичности подростков, их самосознание, отношение к национальной истории. Автор акцентирует внимание на наиболее актуальных линиях и психологических условиях социального воспитания детей и молодежи, формирования национального самосознания и этнокультурной идентичности развивающейся личности подростка.
Ключевые слова: социальная психология, культурно-исторический подход, социальное воспитание, социализация, национальное самосознание, этнокультурная идентичность, традиции этноса, этнопсихология.
ETHNOCULTURAL IDENTITY AND SELF-AWARENESS OF THE PERSONALITY OF A TEENAGER IN THE CONTEXT OF THE CULTURAL-HISTORICAL APPROACH IN SOCIAL PSYCHOLOGY
© 2021 I. S. Sukhorukov
Postgraduate Student of the Department of Psychology e-mail: idmentium@mail.ru
Kursk State University
The author of the article turns to the analysis of the phenomenon of ethnocultural identity and self-consciousness of the individual in the context of the cultural-historical approach that has developed in social psychology. The author pays special attention to the traditional values of Russian culture, semantic dominants of social education in the context of the formation of self-awareness of the personality of a teenager. The author singles out the most important, referential spheres of national culture that have a dominant influence on the formation of the ethnocultural identity of adolescents, their self-awareness, and attitude to national history. The author focuses on the most relevant lines and psychological conditions of the social upbringing of children and youth, the formation of national self-awareness and ethnocultural identity of the developing personality of a teenager.
Keywords: social psychology, cultural-historical approach, social education, socialization, national identity, ethnocultural identity, ethnos traditions, ethnopsychology.
«... Я пришел к убеждению, что обрыв нити между прошлым и настоящим представляет и для отдельных народов, и человечества в целом смертельную опасность, не менее страшную, чем разрушение связей между человеком и природой»
Н.Н. Моисеев
Проблема механизмов и средств формирования этнокультурной идентичности не нова. Она рассматривалась в контексте проблемы национального воспитания (К.Д. Ушинский, И.А. Ильин и др.). Национальное обезличивание человека, по словам русского философа И.А. Ильина, опасно. Национальность человека определяется не его произволом, а «...укладом его бессознательной духовности, ... который слагается, формируется и закрепляется, прежде всего, и больше всего - в детстве ... пробуждением их бессознательного чувствилища к национальному духовному опыту. ... Надо сделать так, чтобы все прекрасные предметы, впервые пробуждающие дух ребенка, вызывающие в нем умиление, восхищение, преклонение, чувство красоты, чувство чести, любознательность, великодушие, жажду подвига, волю к качеству -были национальными» [Ильин 2012: 297-298].
Наука, как и история, начинается не с нас, а история науки, по замечанию психолога В.П. Зинченко, «не кладбище умственно отсталых предшественников, мы стоим на плечах великанов, но видим не дальше их» [Зинченко 2010]. Идеи выдающихся деятелей мировой и отечественной культуры (философия, наука, искусство, религиозный опыт и философия) принадлежат не только прошлому, но продолжают жить в нашей современности и сохранять свою духовную и творческую силу в настоящее время. Таковыми, на наш взгляд, являются мысли и выводы отечественного философа, культуролога и психолога Г.Г. Шпета, касающиеся понимания того, что представляет собой народ, его сознание, духовный уклад, системы духа народа, самосознание народа, этническая идентичность. Системы духа включают: язык, мифы, верования, искусство, переживания, действия, познание, науку, культуру как форму социального взаимодействия. Национальное самосознание народа - это особое переживание народности, содержание которого состоит в присвоении себе присущих ему исторических и социальных взаимоотношений, отличающих его от других народов. Духовный уклад народа меняется, но неизменно остается в социальном переживании, выступая его источником и предопределяя действия не только отдельного индивида, но и коллективной общности [Шлет 2005]. Духовная жизнь народа и душевная жизнь человека идет и развивается не планомерно и эволюционно, а диалектически, неравномерно, «периодами медленного накопления душевной энергии и внезапных взрывов, революций, и бурного сопротивления, творческого разрушения того, что так трудно и медленно накапливается, и нового, ленивого или легкомысленного созидания». Здесь «много тайн в истоках возникновения и развития как индивидуальных диспозиций, так и коллективных укладов» [Там же].
Народ в психологическом смысле исторически «текучая форма», которая может трансформироваться в новые формы, переливаться «из народа в народ», создавать новые коллективы и группировки, которые начинают играть определяющую роль в жизни коллектива и отдельного человека, поэтому в будущем могут появиться новые определенные коллективные формы. Эти формы порождают новые отношения и переживания.
Не о нашем ли времени идет речь? В этом смысле будущее уже наступило. Оно пришло и заявило о себе пост-и-метамодерном, размыванием традиционных общечеловеческих и национальных ценностей, отношений, морали и нравственности,
навязыванием постмодернистских образцов и моделей поведения, безудержной манипуляцией сознанием (его трансформация, расширение или сужение, наполнение иллюзиями) детей и подростков, утратой живых коммуникаций, уходами в виртуальный мир и пр. Современная техника, ее бурное развитие, новые информационные технологии меняют картину мира современного человека, его духовную и душевную жизнь. Сегодняшняя реальность, социальные и человеческие катастрофы только подтверждают мысли и прогнозы выдающихся мыслителей прошлого и настоящего. В постиндустриальную эпоху, в кардинально изменившихся условиях жизни биосоциальные законы, регулирующие жизнь первобытного стада, не работают. Они должны компенсироваться другими механизмами, каковыми являются правила и законы культуры, права, морали, нравственности, культурных запретов, табу и ограничений. Иначе - катастрофа! Об опасности глобального нигилизма, разрушения традиционных ценностей и морали предупреждали корифеи науки и мыслители ХХ столетия (К. Лоренц, М.К. Мамардашвили, Н.Н. Моисеев, К.Г. Юнг и др.). Академик Н.Н. Моисеев писал о том, что глобальный нигилизм несет озлобленность, «иссушает» душу народа, лишает людей одного из самых замечательных свойств человека - умения прощать. Становление общественной нравственности практически связано с исторической эволюцией человеческой культуры, она глубоко укоренена в сознании человека. При всех очевидных отличиях этносов, в человеческой морали оформились и закрепились общечеловеческие универсалии, постулирующие всеобщие нормы и ценности, присущие всем локальным этническим культурам. По сути, вся человеческая цивилизация, все пространство и многомерность человеческой культуры, вся человеческая мораль - это «тонкие пленки, препятствующие кипящему потоку человеческих страстей». Нельзя забывать о том, что порой достаточно незначительного всплеска, чтобы этот «поток снес непрочные заслоны цивилизации и обнаружил бы первобытную природу человека» [Моисеев 1999: 197].
Важнейшей системой духа народа является язык как продукт общественного творчества. В языке находят полное выражение сознание, мораль, нравы, верования, переживания, бытовые установки и др. Проблема сознания - это всегда языковая проблема (Г.Г. Шлет, Л.С. Выготский, М.К. Мамардашвили). «Мысль рождается в слове и вместе с ним. ... Нет мертворожденных мыслей, а только мертворожденные слова; нет пустых мыслей, а только пустые слова. .Смыслы одухотворяют и одушевляют слово. Идеальная плоть мысли есть слово. Без -чувственная мысль -нормально! Без-словесная мысль - патология (мертворожденная)» [Шпет 2005: 346]. «Отпадение от языка», варварское обращение с ним, по убеждению философа, ведет «в пропасть нигилизма и саморазрушения». Мертвый, деревянный язык оперирует простыми схемами, клише, он исключает всякую живую мысль и рождает «шум сознания» вместо «голоса души». Именно язык становится средством манипуляции сознанием, его упрощения и деформации. Вся сложность мира сводится к простым схемам, которые усваиваются без напряжения, усилий и мучений («надо любить себя», «надо думать о себе», «делать то, что полезно тебе», «я этого достоин»; «бери от жизни все», «Россия - для русских», «Москва - для москвичей» и пр.). Подобные клише соединяются в сознании и порождают совершенно конкретные содержания: установки, отношение к самому себе, к другим людям, понимание мира, которое всегда слитно с самоуважением и самоидентификацией. Упрощенные схемы понимания человеком сложного мира сливаются с фундаментальными вопросами жизни и самоотношения, что формирует соответствующие модели поведения.
Ключевым моментом процесса обретения этнического самосознания в отечественной социальной психологии считается идентификация индивида с определенной этнической общностью, осознание группой своего морального
и психологического единства. Такое единство достигается через общность духовных ценностей и нравственных чувств, через совпадение эмоциональных состояний и совместных переживаний, через совпадение народных чаяний и общественных ожиданий - все эти проявления социальных эмоций и морально-психологических состояний порождают то самое целое, присущее всем, - этническое самосознание [Белинская 2000; 2016; 2017; 2017а; Зинченко 2019; Репринцев 2015; 2016; 2016а; 20166; 2017; 2017а; 20176; 2018; 2018а; 20186; 2019; 2019а; 2020; 2020а; 2021; Татарко 2011; Ядов 2014].
Механизмом этнокультурной идентичности является культурная, духовная память как основа формирования этнокультурной идентичности, этнокультурного самосознания. Духовная память и духовный опыт составляют основу нации, народа, чувства Родины, патриотизма и гражданственности. Именно «духовное самоопределение» человека, по словам И.А. Ильина, составляет основу этнокультурной, национальной, гражданской идентичности. «Любовь к духу своего народа, и притом именно к его духовному своеобразию» составляет основу нации и национализма, помогает обрести чувство родины и патриотизма [Ильин 2012: 256, 277]. Составляющие цивилизации - культура, нравственность, право обеспечивают преемственность поколений, преемственность поведения и образа мышления людей. Это - духовная память о том положительном опыте, который накопило человечество с древнейших времен. Она действует иначе, чем условные рефлексы. Духовная память имеет свои особенности, она не несет жестких регламентаций и всегда открыта для будущего; является источником поиска в преодолении трудностей, выбора направления движения и действий в условиях вызовов времени. Аксиомой является факт, что пренебрежение к отечественной культуре и традициям пагубно для судьбы страны, народа и человека.
Цифровизация всех сфер жизни существенно меняет культурное пространство и образ человека [Белинская 2016; 2017; Зинченко 2019; Муравьев 2016; Пашков 2020; Переславцева 2012; Солдатова 2018; Шайгерова 2019]. В качестве его эталона активно насаждается образ «человека мира». Идеи постмодернизма (метамодерна) о бесконечной изменчивости, стабильности, невозможности постоянства становятся нормами повседневного социального бытия человека, обнаруживаются во всех сферах жизнедеятельности, во всех социальных отношениях и процессах.
Существенные изменения претерпевает практическая педагогика как важнейшая форма социальной жизни и деятельности общества. Будущее (ставшее настоящим) заявило о себе следующими приметами. По результатам наших исследований в картине мира у большинства современных младших школьников отсутствует образ учителя и школы. Но образы богатства, власти, развлечений проявляются отчетливо. Ученик 3 -го класса на замечание учителя парирует: «Вы не имеете права делать мне замечания, для этого у меня есть родители». Ученица 4-го класса на вопрос учителя, не думала ли она о том, что ее жестокость в отношении к однокласснице может обернуться для нее неприятностью, не задумываясь, отвечает: «Я ни во что не верю и никого не боюсь». А вот манифестации некоторых современных педагогов: «Мы не занимаемся образованием, мы социализируем»; «Я не обязана делать из вашего ребенка отличника, моя задача - довести его до среднего уровня, ищите репетитора»; «Моя задача -научить ребенка учиться, так определено стандартами» и т.п.
Последние эмпирические исследования показывают, что подростки и старшие школьники проводят в социальных сетях от 4 до 12 часов. В настоящее время важнейшим видом «творчества» стало создание видеороликов самой различной направленности. Страшной угрозой становятся ролики - так называемые «забивки»,
которые несут реальную опасность. Подобная «видеопродукция» является отражением сознания, нравственности, эстетики развивающегося человека.
Проблема воспитания во все времена оставалась важнейшей социальной, культурной и духовной задачей общества и специальным предметом научной и практической педагогики. В русской педагогике воспитание всегда (до настоящего времени) являлось основной категорией. Воспитание понималось не просто как социальная функция, оно являлось компонентом культурной и духовной сфер жизни. Воспитание имеет ценностно-смысловую природу и всегда связано с формированием мотивов, побудительных причин, обеспечивающих включение в деятельность, в саморазвитие, в самосовершенствование, с формированием внутренних духовных потребностей и развитием соответствующих им способностей личности, становлением целостной, совершенной личности, формированием в детской душе духовного иммунитета (В.В. Зеньковский, И.А. Ильин, К.Д. Ушинский и др.). Об этом свидетельствует тот факт, что термин «воспитание» в древнерусской лексике обозначал питание человека возвышенной, духовной пищей, наполнение его души важными для жизни смыслами и целями. Воспитание ориентируется на обеспечение комплекса условий, в совокупности пробуждающих к развитию и укреплению душевной сущности человека, его духовной природы. Сегодня школа, по сути, дистанцируется и делегирует эту миссию родителям и социуму. Полагаем, не лишне вспомнить слова К.Д. Ушинского: «Школа, противящаяся жизни, сама виновата, если не внесет в нее тех благодетельных влияний, которые может и обязана внести, тех разумных элементов, под сенью которых должны обеспечиться от едкой остроты жизни и ее беспрестанных временных увлечений - как нежное, беззащитное детство, так и неокрепшая еще, пылкая юность» [Ушинский 1950: 583-584].
Сегодня в педагогике и психологии начинает доминировать понятие «сопровождение», а воспитание рассматривается как «психолого-педагогическое сопровождение». Но пока остается неясным: куда сопровождать (проблема идеала, образца воспитания остается), как сопровождать? Кто кого должен сопровождать сегодня («слепые вожди - слепых»)? [Муравьев 2016]. Современная психологическая наука (генетическая и культурно-историческая психология) утверждает, что механизмы социализации и культуроосвоения - это не тождественные явления. Освоение культуры как идеальной формы не сводится к воспроизведению наличного социального опыта. Здесь работают другие механизмы. Воспитание, по словам, Л.С. Выготского, - это «искусственное развитие», оно всегда сложно и драматично, поскольку сопряжено с ограничениями, преодолениями, противоречиями, самоограничениями. Воспитание не может быть «благостным шествием» по жизни в сопровождении либерально -демократического взрослого. Вряд ли через сопровождение у человека появится чувство совести и стыда, верности и чести, сознание того, что он не один, что есть закон над ним (нравственный), и он ответственен за все свои поступки, и не потому, что так хотели взрослые, а по существу вещей. Чувство неизбежного внутренне необходимо человеку, но оно не соответствует его желаниям и вкусам. Это чувство возникает (или не возникает) в детстве и открывается (или не открывается) как долг и ответственность в процессе воспитания.
В чем отличие русской педагогики от европейской или другой? Какие традиции и ценностно-смысловые доминанты отличают русскую педагогику? Традиция, как известно, есть механизм передачи культурного опыта (в широком смысле) от одного поколения к другому. Если обратиться к прошлому, то можно найти интересные суждения о традициях русского воспитания. Так, Н.И. Пирогов, рассуждая об образовании, приходит к выводу, что традиция в образовании говорит о его односторонности. «.У евреев, как у народа древнего, - пишет он, - есть традиция
образования, да к тому же еще грамота и религия в понятии еврея неразлучны. Западные народы могут быть также односторонними в образовании, и опять потому же, что имеют предания и традиции. У нас же их нет, и мы живем и начинаем учиться во время, вовсе не благоприятное для действия и силы традиций. Мы, русские, по крайней мере, счастливы тем, что односторонности нашего и чужого ума у нас, как губернаторы в Подольской губернии, недолго (относительно) начальствуют. Мы - не евреи и не западные народы: у нас нет традиций воспитания. Мы все учились понемногу, чему-нибудь и как-нибудь» [Пирогов 2008: 115]. Продолжая размышления о воспитании, Н.И. Пирогов убежден в том, что истинное русское воспитание немыслимо и невозможно вне христианских ценностей и христианского учения. Речь идет не просто о нравственных нормах и ценностях. Известно, что моральные нормы подвижны, изменчивы, но «непогрешимость, благодатная внутренняя истина идеала, служащего основой христианского учения, .. .отличается от изменчивой, внешней, хотя и вполне законной мирской морали. Благодатная, не подлежащая ни сомнению, ни расследованию истина может сделаться моею собственною внутреннею истиною только тогда, когда я извлекаю ее из высшего источника и верую, что она сообщается мне путем благодати» [Там же].
Существует и еще одна, весьма характерная и отличительная черта христианского учения, существенно отличающая христианское учение от других религий - многосторонность. Нравственные люди, посвящающие свою жизнь творению добра, «могут найти в христианском учении основу своих убеждений, стремлений и действий. Одно мне кажется несовместным с духом учения Христа, это -догматизм и доктринерство» [Там же]. В этих мыслях «старого врача» и мудрого педагога содержится суть и специфическая особенность русского воспитания и педагогики. Основой русской практической педагогики в течение тысячи лет оставалась христианская православная культура, ее ценности и смыслы. Системообразующую компоненту воспитания человека составляло его нравственное и духовное развитие, поскольку, по словам К.Д. Ушинского, именно «воспитание, основанное на определенном идеале, помогает "превратить свою первую природу во вторую, духовную природу человека" таким образом, что это духовное станет для него привычкой». Предметом же заботы педагогики и образования должна быть душа человека, ибо «когда нет души с ее собственным содержанием, то развиваться нечему» [Ушинский 1950: 127, 299].
Известный отечественный философ Иван Александрович Ильин предвидел необходимость в излечении «больной культуры» и ее «духовном питании». По его мнению, образование без воспитания, в отрыве от «духа, совести, веры и характера», не формирует человека, а губит его. Образованность вне веры, чести и совести создает не национальную культуру, «а разврат пошлой цивилизации». Только воспитание, основополагающими смыслами которого являются свобода, любовь и предметность, способно обеспечить развитие русской национальной культуры. Такое воспитание соединяет разум, чувства, волю, творчество человека с высшей ценностью, которая задает его жизни «высший, последний смысл» [Ильин 2012: 337].
В традициях русской педагогики всегда было воспитание чувства патриотизма. Гению А.С. Пушкина дано заметить и выразить в слове эту способность русского человека:
Два чувства дивно близки нам -В них обретает сердце пищу -Любовь к родному пепелищу, Любовь к отеческим гробам. На них основано от века
По воле Бога самого Самостоянье человека, Залог величия его.
Последние четыре строки не так популярны в нашем сознании. Но в них заключено самое важное, смыслообразующее слово - «самостоянье». Поэзия, в отличие от науки, передает внутренний смысл явления, делает эмоционально живым и действенным, переводит его в разряд духовных характеристик. Здесь выражена внутренняя вертикаль человека, его духовная природа. «Самостояние» выражает подлинную независимость и устойчивость человека к самым различным социальным, межличностным и иным воздействиям. Возможна ли такая устойчивость без «Встречи с Творцом», без отклика и «движения души» самого человека, его благодарности за дар жизни? Самостояние означает способность противостоять глобальным угрозам гибели человечества
из-за собственного невежества, эгоизма, власти незрелого и деформированного Эго. Это «усилие быть» в пространстве духовных ценностей и смыслов. Нужна современному человеку в эпоху метамодерна такая способность? Может ли образование внести свой вклад? В условиях современных форм социокультурного взаимодействия намечаются и реализуются стратегии проектирования развивающе-опережающих образовательных практик и развивающих сред. Очень важно, чтобы новые практики и формы не сводились к внешним эффектам, имитациям, за которыми теряются значения и смыслы.
Исходными средствами воспитания этнокультурной и национальной идентичности всегда были и остаются следующие.
Родной язык, в котором сосредоточены душа и дух народа, его история, переживания, образы и мысли. Уже в раннем детском возрасте, благодаря родному языку, происходит пробуждение самосознания личности. Именно на родном языке к ребенку «обращаются», побуждая его «выражать» на нем собственные внутренние состояния. Современное поколение детей не знает и не читает русские народные сказки, тогда как именно истинное национальное воспитание ребенка невозможно без народной сказки, которая учит мужеству и верности, учит понимать всю противоречивость и сложность человеческих отношений, отличать правду от лжи.
Поэзия как высшая форма развития языка обладает благородно-магической силой, наполняет душу гармонией и ритмом, учит прислушиваться к скрытым состояниям вещей и людей, искать законы и формы. «Русский человек, с детства влюбившийся в русский стих, - по словам И.А. Ильина, - никогда не денационализируется» [Ильин 2012: 293]. Национальное искусство во всем его многообразии позволяет ребенку перевести переживания в активную, творческую эмоцию, на бессознательном уровне усвоить «русский строй чувств», духовные переживания русского человека.
История и территория, армия и хозяйство (труд). Разве сегодня утрачен смысл слов А.С. Пушкина: «Гордиться славою своих предков не только можно, но и должно; не уважать оной есть постыдное малодушие»? И еще: «Клянусь вам моею честью, что я ни за что на свете не согласился бы ни переменить родину, ни иметь другую историю, чем история наших предков, какую нам послал Господь». При этом нас предупреждают о двух опасностях: «от националистического самомнения и от всеосмеивающего самоуничижения» [Ильин 2012: 55].
Краеведение, его культурный контекст, должно стать существенным фактором и источником формирования этнокультурной и гражданской идентичности современного человека. Малая родина вбирает в себя все: язык, историю, песню, сказку, мифы, поэзию, искусство, подвиги героев и святых. Все это не только составляет культурный код человеческого общества, основу воспитания человечности, духовного опыта личности, но и выступает защитным, психотерапевтическим, «очеловечивающим» механизмом.
По убеждению И.А. Ильина, «духовные законы и запреты связуют всех людей, в том числе и тех, которые отвергают или издеваются над ними» [Ильин 2012: 295].
Механизмом формирования этнокультурной идентичности выступают ритуалы (обряды). В современной психологии развития ритуал рассматривается как способ организации (построения) перехода к новой, совершенной форме (культуре), как механизм овладения культурой. Участвуя в ритуале, человек обнаруживает и осваивает новые задачи и смыслы, то есть открывает для себя не просто другую, а «совершенную жизнь». Особое значение, по мысли Д.Б. Эльконина, имеют обряды и ритуалы, соответствующие определенному возрасту и фактически фиксирующие переход личности в новую возрастную группу, в которой появляется и новое содержание жизни. Для современной педагогики приобретает актуальность проблема обоснования ритуалов и обрядов, фиксирующих такой переход, достигнутый личностью уровень социальной зрелости, превращая этот важный переход в социальное со-бытие, в новую и более взрослую культуру [Эльконин 2001: 56-57].
Сложившиеся в отечественной культуре механизмы формирования этнокультурной идентичности и самосознания личности сегодня претерпевают существенные изменения. Эти изменения порождены не только научно-техническим прогрессом, внедрением современных информационных технологий, но и глобализацией культуры, деструкцией общественной морали [Булатников 2011; 2012; 2012а; 2012б; 2012в; 2012г; 2012д; 2012е; 2013; 2013а; 2014]. Следствием этих изменений становятся сложные и противоречивые явления в социокультурной среде, в подростково-молодежных сообществах, в менталитете этноса, в образе жизни людей и способах строительства межличностных отношений [Деева 2014; 2019; Ильинская 2016; 2017; 2018; Матренин 2016; 2017]. Социальная стратификация, размывание социально-типичного, деструкция общественной морали, дегероизация национальной истории, социальное обособление, отторжение межпоколенческих связей, индивидуализация социального бытия, гедонизация и эгоизация сознания молодежи, нарастание потребительских установок, шоуизация жизни - эти тенденции существенно осложняют процесс социализации и инкультурации подростков и юношества, негативно сказываясь на духовном облике входящего в жизнь поколения юных граждан страны, их социальном и нравственном взрослении. Проблема взрослости сегодня - это не только социокультурная, но и педагогическая проблема. Педагогика и психология направляют свои усилия на поиск и реализацию форм, способов, технологий психолого-педагогического сопровождения воспитания, обучения, развития детей, подростков, молодежи. Исследуются и выявляются трудности, разрабатываются способы профилактики и коррекции, что важно и необходимо в современной ситуации развития. Однако не менее острой является проблема социальной среды, где взрослые люди (родители, педагоги, все окружающие) являются живым воплощением морали, нравственности, смыслов, проявляющихся в поступках, отношениях, поведении. Согласимся с Л.С. Выготским, который утверждал, что дети правильно растут в правильной жизни [Выготский 2005]. Утопична любая попытка построения идеалов воспитания в социально противоречивом обществе. Образ взрослости, поведение и жизнь взрослых людей - основной фактор противоречий. В воспитании главное - «чувство примера», образы воспитателей.
Библиографический список
Белинская Е.П. Взаимосвязь реальной и виртуальной идентичностей пользователей социальных сетей // Образование личности. 2016. № 2. С. 31-40.
Белинская Е.П. Идентификационные модели подростков и молодежи: «герои нашего времени» // Психологические исследования (электронный журнал). 2017. Т.10.
№54. URL: http://psvstudv.ru/in-dex.php/num/2017v10n54/1457-belinskava54.html (дата обращения: 22.09.2021).
Белинская Е.П., Стефаненко Т.Г. Этническая социализация подростка. М.: МПСИ; Воронеж: Издательство НПО «МОДЭК», 2000. 208 с.
Белинская Е.П., Франтова Д.К. Активность в виртуальном взаимодействии как фактор конструирования идентичности пользователями социальных сетей: межпоколенные различия // Вестник РГГУ. Сер. Психология. 2017а. № 3. С. 22-37.
Булатников И.Е. «Кризис культуры» и его отражение в состоянии общественной морали: диалектика вечного и временного в социально-нравственном воспитании молодежи // Евразийский форум. 2012. №4. С. 78-92.
Булатников И.Е. Деструкция морального сознания современного российского общества как проблема теории и практики социального воспитания молодежи // Вестник Костромского гос. университета им. Н.А. Некрасова. 2012а. № 1. С. 146-152.
Булатников И.Е. Деструкция общественной морали как проблема современного социального воспитания молодежи // Ярославский педагогический вестник. Т. II. 2012б. №5. C. 24-30.
Булатников И.Е. Концепция социально-нравственного воспитания личности в педагогическом наследии А.С. Макаренко: диалектика социального и индивидуального // Психолого-педагогический поиск. 2013. № 2 (26). С. 99-113
Булатников И.Е. Развитие системы нравственных ценностей молодежи в условиях кризиса культуры: диалектика вечного и временного // Психолого-педагогический поиск. 2012в. №4 (24). С. 23-35.
Булатников И.Е. Социально-нравственное развитие молодежи в условиях деструкции общественной морали // Психолого-педагогический поиск. 2012г. №3 (23). С. 60-72.
Булатников И.Е. Социально-нравственное воспитание студенчества в контексте формирования представлений молодежи о социальной свободе и ответственности личности // Психолого-педагогический поиск. 2011. № 1 (17). С. 79-90.
Булатников И.Е. Социально-нравственное развитие молодежи в условиях деструкции общественной морали // Психолого-педагогический поиск. 2012д. №3 (23). С. 60-72.
Булатников И.Е. Этические основания социально-педагогической концепции В.А. Сухомлинского в диалоге эпох и общественных отношений // Психолого -педагогический поиск. 2013а. № 3 (27). С. 86-100.
Булатников И.Е. Этические основы русского образования в зеркале национальной истории и культуры: перечитывая наследие К.Д. Ушинского // Известия РАО. 2014. №3. С. 14-35.
Булатников И.Е., Репринцев А.В. Системная методология в контексте поиска оптимальной модели реформирования российского образования // Психолого -педагогический поиск. 2012е. № 22. С. 19-34.
Выготский Л.С. Психология развития человека. М.: Смысл; Эксмо, 2005. 1136 с. (Библиотека всемирной психологии).
Дадова З.И. Экстремизм несовершеннолетних как актуальная проблема // Теория и практика общественного развития. 2014. №11. С. 161-163.
Деева Е.В. Пантеон национальных героев в системе средств формирования ценностного отношения подростков к истории и культуре Русского мира // Берегиня. 777. Сова. 2019. № 4 (43). С. 183-195.
Деева Е.В., Матренин П.В. Теоретические подходы и опыт формирования ценностного отношения подростков к истории малой родины в деятельности общественных объединений // Известия РАО. 2014. № 4 (32). С. 93-106.
ЗинченкоВ.П. Сознание и творческий акт. М.: ЯСК, 2010. 589 с.
Зинченко Ю.П., Шайгерова Л.А. и др. Методологические проблемы изучения этнокультурной идентичности детей и подростков в цифровом обществе // Герценовские чтения: психологические исследования в образовании. СПб.: РГПУ, 2019. С. 875-884.
ИльинИ.А. Путь духовного обновления. М.: Альфа Принт, 2012. 446 с.
Ильинская И.П. Поликультурная среда в эстетическом развитии младшего школьника. Курск: ВИП, 2018. 264 с.
Ильинская И.П. Социализирующие потенциалы поликультурной среды и их реализация в условиях непрерывного образования // Непрерывное профессиональное образование как фактор устойчивого развития инновационной экономики: в 2 кн. Кн. 2 / под общ. ред. Е.А. Корчагина, Р.С. Сафина. Казань: КГАСУ, 2017. С. 26-31.
Ильинская И.П. Формирование патриотизма и гражданственности школьников в условиях нарастания «кризиса идентичности» и становления поликультурной среды // Ученые заметки ТОГУ. 2016. Т. 7. № 4-2. С. 75-90.
Курносова Е. Социальные сети в цифрах. URL: https://mediascope.net/upload/iblock/f97/18.04.2019_Mediascope_202019.pdf (дата обращения: 22.09.2021).
Матренин П.В. Гуманистические основы формирования ценностного отношения подростков к истории и культуре малой родины средствами клубной деятельности // Гуманизация образовательного пространства: сб. ст. [Электронное издание]. Саратов: СГУ, 2016. С. 845-857.
Матренин П.В. Этническая социализация подростков средствами изучения истории и культуры малой родины: Белгородский опыт // Этнопедагогика как фактор сохранения российской идентичности: сб. ст. Чебоксары: ЧГПУ, 2017. С. 435-440.
МоисеевН.Н. Быть или не быть... человечеству? М.: ГУП ИПК «Ульяновский Дом печати», 1999. 288 с.
Муравьев С.А. Идеалы образования в эпоху постмодерна: остается ли место для гуманизма в образовании? // Гуманизация образовательного пространства: сб. материалов [Электронное издание]. Саратов: СГУ, 2016. С. 141-159.
Пашков С.В. Этические основы социального взаимодействия подростков и молодежи в информационной среде: от соборности русского мира - к разобщению? // Развитие личности в условиях цифровизации образования: от начальной к высшей школе: сб. ст. Елец: ЕГУ им. И А. Бунина, 2020. С. 248-255.
Переславцева Л.И. Информационная среда как фактор формирования духовно -нравственной культуры современной молодежи // Вестник Костромского гос. ун-та им. Н.А. Некрасова. Серия: Педагогика. Психология. Социальная работа. Ювенология. Социокинетика. 2012. Т. 18. № 1-1. С. 105-107.
ПироговН.И. Вопросы жизни. Дневник старого врача. Иваново, 2008. 427 с.
Репринцев А.В. Искусство и человек в системе духовных ценностей постиндустриального мира: векторы эволюции смыслов и эталонов культуры // Ученые записки. Электронный научный журнал Курского государственного университета. 2021. № 3 (59). URL: https://api-mag.kursksu.ru/api/v1/get_pdf/4068/ (дата обращения: 22.10.2021).
Репринцев А.В. Культурно-образовательная среда в становлении личности русского человека // Педагогика. 2015. №1. С. 88-96.
Репринцев А.В. Общинно-коллективистский этос традиционного Русского мира как альтернатива неолиберальной идеологии социального воспитания // Психология и педагогика социального воспитания / под ред. А.Г. Кирпичника, А.Г. Самохваловой. Кострома: КГУ, 2020. С. 33-40.
Репринцев А.В. Патриотизм и гражданственность как основа взаимодействия личности и социальной среды: диалектика вечного и временного // Ученые заметки ТОГУ. 2016. Т. 7. № 4-2. С. 195-211.
Репринцев А.В. Психологические основы этнической социализации подростков в процессе взаимодействия семьи и школы // Проблемы социализации и индивидуализации личности в образовательном пространстве / отв. ред. И.П. Ильинская. Белгород: БелГУ, 2018. С. 7-10.
Репринцев А.В. Развитие теории социально-нравственного воспитания молодёжи в исследованиях И.Е. Булатникова // Ученые записки. Электронный научный журнал Курского государственного университета. 2018а. № 2 (46). URL: https://api-mag.kursksu.ru/api/v1/get_pdf/2544/ (дата обращения: 22.09.2021).
Репринцев А.В. Риски и противоречия этнической социализации детей и молодежи в контексте глобализации культуры // Этнопедагогика в контексте современной культуры: сб. науч. тр. / отв. ред. Л.Б. Абдуллина. Уфа: БГУ, 2018б. С. 169-176.
Репринцев А.В. Социализация и воспитание современной молодежи сквозь призму идеологии «модернизации» духовной сферы общества // Новая парадигма организационного управления в условиях вызовов XXI века. Кострома: КГУ, 2016а. С.196-208.
Репринцев А.В. Социализация и инкультурация детей в совместной деятельности семьи и школы: от традиций этноса к реалиям глобализации // Проблемы развития личности в условиях глобализации: психолого-педагогические аспекты: сб. науч. тр. Ереван: РАУ, 2019. С. 324-330.
Репринцев А.В. Социализация юношества в современном социокультурном пространстве: остается ли в воспитании место для гуманизма? // Гуманизация образовательного пространства [Электронное издание]. Саратов: СГУ, 2016б. С. 59-74.
Репринцев А.В. Труд как социокультурный и педагогический феномен в традиционном Русском мире: механизмы и факторы формирования этнокультурной идентичности личности // Ученые записки. Электронный научный журнал Курского государственного университета. 2019а. № 1 (49). URL: https://api-mag.kursksu.ru/api/v1/get_pdf/3005/ (дата обращения: 22.09.2021).
Репринцев А.В. Человек и культура в условиях становления постиндустриального мира: диалектика нравственного и эстетического в современной социальной практике // Проблемы развития личности в условиях глобализации: психолого-педагогические аспекты: II Междунар. научно-практ. конф. Ереван: РАУ, 2020а. С. 628-648.
Репринцев А.В. Этническая социализация подростков и молодежи в поликультурном российском обществе: проблемы и противоречия // Этнокультурное образование в современном мире: сб. ст. / науч. ред. Е.А. Александрова. Саратов: СГУ,
2017. С. 596-612.
Репринцев А.В. Этнокультурная социализация молодежи в поликультурном российском обществе: проблемы и тенденции // Этнопедагогика как фактор сохранения российской идентичности. Чебоксары: ЧГПУ, 2017а. С. 91-96.
Репринцев А.В., Сухоруков И.С. Формирование этнокультурной идентичности подростков и юношества как проблема современной психологии и социальной педагогики // Научные ведомости БелГУ. Серия: Гуманитарные науки. 2017б. Т.33. №7 (256). С. 142149.
Солдатова Г.У., Теславская О.И. Особенности межличностных отношений российских подростков в социальных сетях // Национальный психологический журнал.
2018. №3(31). С. 12-22.
Татарко А.Н., Лебедева Н.М. Методы этнической и кросскультурной психологии. М.: Издательский дом Высшей школы экономики, 2011. 163 с.
УшинскийК.Д. Собр. соч. Т. 10. М.-Л., 1950. 668 с.
Шайгерова Л.А., Зинченко Ю.П. и др. Перспективы использования анализа социальных сетей для изучения этнокультурной идентичности подростков в интернет -сообществах // Национальный психологический журнал. 2019. Т. 3. № 3 (35). С. 4-16.
ШпетГ.Г. Введение в этническую психологию. СПб., 1996.
ШпетГ.Г. Мысль и Слово. Избранные труды. М.: Р0ССПЭН,2005. 688 с.
Эльконин Д.Б. Психология развития. М.: Академия, 2001. 144 с.
Ядов В.А. Социальная идентификация в кризисном обществе // Социологический журнал. 2014. № 1. С. 35-52.
Fischer R. Cross-cultural training effects on cultural essentialism beliefs and cultural intelligence // International Journal of Intercultural Relations. 2011. 35. 767 -775.
Fischer R., Hanke K. Are societal values linked to global peace and conflict? // Peace and Conflict: Journal of Peace Psychology. 2009. 15. 3. 227-248.
Schwartz S.H. Values: Cultural and individual // S.M. Breugelmans, A. Chasiotis, F.J.R. van de Vijver (eds). Fundamental questions in cross-cultural psychology, 2010.
Tajfel H., Turner J.C. The social identity theory of intergroup behavior // Psychology of Intergroup Relations. Chicago: Nelson-Hall, 1986. P. 7-24.
