CC BY
37
Вестник Омского университета. Серия «Исторические науки». 2019. № 4 (24). С. 265-270. УДК 39.394+395
DOI 10.24147/2312-1300.2019.3.265-270
Р. Р. Баязитова
ЭТНОЭКОЛОГИЧЕСКИЕ ТРАДИЦИИ В ДРЕВНИХ ВОЗЗРЕНИЯХ БАШКИР
Рассматриваются некоторые особенности отношений «человек - природа» согласно древним воззрениям башкир. На основе материалов устного народного творчества и полевых исследований рассмотрены определённые нормы и правила, обеспечивающие равноправное развитие общества и окружающей среды. Экологическая культура башкир опиралась на такие принципы, как сакраль-ность природы, равенство всех живых существ, образное восприятие окружающего мира, разумный, рациональный подход к расходу природных ресурсов. Древние религиозные верования, тенгриан-ство, позднее ислам, также многолетний опыт ведения хозяйственной деятельности сформировали основу экологической культуры башкир. Традиции природопользования транслировались посредством устного народного творчества, календарных праздников, обычаев и обрядов, этикета.
Ключевые слова: древние воззрения; анимизм; тотемизм; запреты и предписания; экологические традиции башкир; этикет.
R. R. Baiazitova
ETHNOECOLOGICAL TRADITIONS IN ANCIENT VIEWS OF BASHKIRS
In article some features of the relations "the person - the nature" are considered according to ancient views of Bashkirs. On the basis of materials of folklore and field researches, the author considered the certain norms and rules providing equal development of society and the environment. The conducted research allows to draw a conclusion that formation of ecological culture of Bashkirs was influenced by various factors - social and economic, political, ideological, including ancient religious views. The ecological culture of Bashkirs relied on such principles as sacrality of the nature, equality of all living beings, figurative perception of the world around, reasonable, rational approach to an expense of natural resources. Ancient religious beliefs, Tengriism, later Islam, also long-term experience of conducting economic activity created a basis of ecological culture of Bashkirs. Traditions of environmental management were broadcast by means of folklore, calendar holidays, customs and ceremonies. etiquette.
Keywords: ancient views; animism; totemizm; bans and instructions; ecological traditions of Bashkirs; etiquette.
Аспекты экологической культуры интересуют не только экологов, но и этнологов. Об этом свидетельствуют такие направления в отечественной науке как этническая экология и её зарубежный аналог - экологическая антропология. Обострение внимания к экологическим традициям народов обусловлено, с одной стороны, пробуждением национального самосознания, с другой - углублением экологических проблем в глобальном масштабе. Пути выхода из сложившейся ситуации зависят от всеобщей экологической
© Баязитова Р. Р., 2019
культуры населения, понимания истоков и переосмысления на мировоззренческом уровне традиционных способов социопри-родного взаимодействия.
В традиционном обществе башкиры жили в тесном контакте с природой. Принципы гармоничных взаимоотношений легли в основу рационального использования природной среды. Этноэкологические традиции башкир сложились на основе мифов, древних религиозных воззрений, мусульманской религии и транслировались посредством устного
народного творчества, обычаев и обрядов. В данной статье рассмотрим некоторые нормы и правила башкир, касающиеся сферы отношений человек - природа.
В исследовании экологической культуры особое внимание будет уделено на социокультурные истоки, интерпретации ценностно-значимых элементов природопользования самими носителями культуры. Материал исследования построен на междисциплинарной основе, что позволит раскрыть традиции хозяйственной деятельности, опыт природопользования, народные знания по метеорологии, культуру организации пространства и времени, духовные стимулы экологической рациональности природопользования, пути передачи основ экологической культуры.
Природа и этнос составляют единое целое. Образ жизни, особенности хозяйственной деятельности, материальной и духовной культуры определяются окружающим ландшафтом. Анализ фольклорно-этнографиче-ского материала показывает, что в традиционном обществе взаимодействие башкир с окружающей природой происходило согласно мифологическим представлениям, системе первичных доисламских воззрений и мусульманской религии.
Древние взгляды башкир о создании Вселенной нашли отражение в эпосах «Урал-батыр», «Акбузат», «Конгур-буга», легендах и преданиях. По данным 3. Г. Аминева: «Упорядоченный Мир, Космос, согласно представлениям древних башкир возникает не сам по себе. Мир создаётся титаническими усилиями демиурга Урала в ходе борьбы с представителями хтонического мира (аж-даха, дейеу, йылан) и перешедшим на их сторону Шульганом из господствовавшего везде и всюду водного хаоса. Из тел уничтоженных хтонических сил (аждаха, дейеу, йылан) Урал складывает горы, которые, выступая из-под вод, становятся местом жительства первых людей. По представлениям древних, от этих первых людей и пошли башкиры. В конце повествования Урал умирает и его хоронят на созданной им земле. Люди, которых Урал поселил на этой земле, сложили над его телом огромную гору, которая и стала называться Уралом. Тело Урала со временем превратилось в различные ископаемые: кровь его превратилась в нефть, а кости - в драгоценные камни. Шульган ушел
в созданный им потусторонний мир и стал его владыкой» [1, с. 141]. Материалы археологических, этнографических, письменных источников подтверждают, что именно на этой территории развивалась этническая история башкирского народа, поэтому понятия Урал и Родина нерасторжимы для них. Глубоко осознавая значение этих понятий, башкиры выработали нормы и правила, запреты и предписания, культы, направленные на защиту окружающей природы. Ранний пласт этих правил составляют древние религиозные воззрения.
Единство, родство человека и природы наиболее ярко проявляется в тотемизме. В научном исследовании А. Ф. Илимбетовой, Ф. Ф. Илимбетова «Культ животных в мифо-ритуальной традиции башкир» раскрываются элементы и этапы развития культа животных и формирование тотемистических мировоззрений башкир [2]. Как отмечают исследователи, с зарождением идеи о мифических предках в тотемизме начала превалировать магическая сторона. Главное место в нем заняло не тотемное животное, а образ тотеми-ческого предка, который обрёл черты полубожественного существа, способного влиять на жизнь и деятельность людей. Позднее сверхъестественные качества тотемических предков были экстраполированы и на тотемных животных. Так, тотемизм, не имевший в исходной форме ничего общего с формирующейся религией, при дальнейшем развитии тесно переплетался с ней, стал культом, превратился в зоолатрию - в религиозное почитание какого-либо животного [2, с. 11]. Например, несмотря на двоякое отношение к змеям, белая змея, уж были почитаемыми, их нельзя убивать. Если уж воспринимается хозяином дома (ей эйэЬе), то белая змея - царицей змей (йыландар батшаЪы). По рассказам информантов, встретить белую змею считается хорошим предзнаменованием, в таком случае необходимо постелить перед ней белый платок, и она подарит рожки, которые принесут счастье новому владельцу. В ходе экспедиции поведали об одном случае, когда действительно белая змея подарила свои рога одной женщине1.
По преданиям отдельных племён башкир их предки пришли на Урал, следуя за волком. Как отмечают исследователи мифологии тюрков Южной Сибири: «Волк-
прародитель - тюркская универсалия. Сюжет о браке волка и женщины (волчицы и мальчика), многократно варьируемый тюркской фольклорной традицией, дополняется огромным числом поверий, запретов и предписаний, касающихся этого зверя. В мифориту-альной традиции волк предстаёт предком, старшим родственником, защитником людей от болезней и всякого зла. Явственно прослеживается связь волка с плодородием В образе женщины - белой волчицы - фигурирует в хакасском фольклоре Хуу - иней, прародительница. Следовательно, есть основания полагать, что и здесь мы встречаемся с представлениями о восходящей - через зверя - к Природе материнской линии родства» [3, с. 46-47]. Подобные представления сохранились и в башкирском народном творчестве. Как отмечают составители тома: «Самый древний мировоззренческий пласт образуют легенды-предания о родоначальниках. Чудесными родоначальниками (перво-предками) башкирских племён, родов выступают: Волк («Потомство волков»), Медведь («От медведя»), Конь («Тарпан человечий»), Лебедь («Племя Юрматы»)... Особенно популярны у юго-восточных башкир сюжеты о мифическом волке-тотеме — родоначальнике и путеводителе. Этот мотив, истоки которого восходят к мифологии тюрков и монголов, в башкирских генеалогических преданиях настолько определённо выражен, что отразился в самом этнониме народа («Потомство волков», «О происхождении башкир»)» [4, с. 20-21]. Особенное отношение к тотему наложило свой отпечаток на народную этику и этикет.
Поведение башкир было направлено на сохранение тотема и выражалось в его защите и заботе, в запретах рвать, убивать, включать в рацион питания. Например, с волком было связано множество табу. Нельзя было убивать волчат в их логове, чтобы не навлечь месть их матери на весь аул, запрещено употреблять в пищу волчье мясо [5, с. 489]. В повседневной жизни соблюдали элементарные правила поведения: громко не разговаривали в лесу, не разоряли птичьи гнезда, не ломали ветки деревьев, при пользовании дарами природы соблюдали умеренность. По данным С. И. Руденко: «Запретными, не употребляющимися в пищу птицами были: журавль (торна), лебедь (аккош), хищники -
беркут (беркет), сокол (ыласын), коршун (■ко^гон), ястреб (■карсыга), ворона (ала ■карга), сова (ябалак) и филин (оке)» [6, с. 118-119]. Запреты на охоту, употребление в пищу тотемных животных сохранились по сегодняшний день, а при назывании животных прибегают к эвфемизмам, особенно, находясь в лесу. В ходе полевых исследований были записаны следующие обозначения медведя, например: олатай - дедушка, хужа -хозяин, яды табан - плоскостопый, салыш табан - кривоногий, тайыш табан - косолапый. Пожилые постоянно напоминают: «Айыу, айыу, — тип эйтЬэц, алдыца килеп сыга» - «Если будете называть слово «медведь», то медведь предстанет перед вами2.
Р. М. Юсупов писал, что у башкир в основе почитания родовых деревьев и птиц лежит культ предков. Он же отмечал, что душа человека после его смерти перемещается в высокое дерево, через которое в образе птицы достигает верхнего мира. Не исключено, что родовая птица воспринималась как живое воплощение духа предка, а родовое дерево -как его временное вместилище. Убийство священной птицы и порубка родовых деревьев, особенно на кладбищах, могли навлечь несчастье на весь род или племя, так как это было равносильно убийству духа предка [7, с. 172-173]. Родовые, почитаемые деревья были у многих тюркских народов. «Священные деревья были характерны для всего тюр-козычного населения Западной Сибири и исчезают в результате распространения среди них ислама», — пишет С. Ф. Татауров [8, с. 174]. По данным полевых исследований, у башкир до сегодняшних дней сохранилась традиция бережного отношения к родовым деревьям: их нельзя рубить, сажать возле дома и т. п. Например, у усерган нельзя ломать ветки, сажать возле дома рябину, у тамьян -
3
сосну, так как это их родовые деревья .
Башкиры, наряду с верой в сверхъестественную связь рода с тотемом, одушевляли все природные объекты и явления. Согласно их представлениям, земля, вода, деревья и т. п. как и человек, испытывают боль, обиду, гнев. На основе анимистических верований запрещают рвать цветы, ломать ветки деревьев, втыкать колышки в землю и т. п. Как отмечала В. Н. Харузина: «.по теории Тэйлора, анимизм есть учение о душах -с одной стороны, о духах - с другой. Но
позднейшие исследователи придали более широкий и общий смысл слову «анимизм». Они говорят, что в объяснении Тэйлора анимизм является уже довольно развитой формой религиозного мышления, связанной с развитыми уже и определёнными представлениями, а именно: о душах и духах» [9, с. 283-284]. Верования, связанные с духами (эйэ - хозяин) не утратили свою актуальность. Урман эйэЬе (дух-хозяин леса), Ьыу эйэЬе (дух-хозяин воды), тау эйэЬе (дух-хозяин горы) и т. п. по сегодняшний день воспринимаются как божества местности. На их почитании у башкир сложились запреты и предписания, нормы поведения в целом, основанные на гуманном принципе отношения к окружающему миру.
Вода, например, как одна из жизненно важных стихий природы наделялась особым смыслом, применялась во всех ритуалах жизненного цикла, в лечебной магии, также была объектом охраны. Башкиры бережно относились к родникам, рекам, озёрам, старались предотвращать их загрязнение, соблюдали чувство меры в использовании воды. В случае нарушения общепринятых норм Ьыу эйэЬе (дух-хозяин воды) может нанести вред, чтобы добиться расположения духа-хозяина к себе, проводили различные обряды. До сих пор сохранившийся ритуал приобщения невестки к водному источнику показывает символическое единение новобрачной с местной природой, важность и значение воды в повседневной и обрядовой жизни башкир. Вот как описывает показ водного источника С. И. Руденко: «При этом она несла с собой маленькую серебряную монетку, привязанную к нитке, и бросала её в воду, как бы в жертву водяному духу» [6, с. 221]. В повседневной жизни по сегодняшний день придерживаются запретов и предписаний по отношению к водным ресурсам: запрещается рубить деревья вдоль рек, устраивать запруды на речках, загрязнять водоёмы. Сохранившаяся вера в существование духа (хозяина) воды обязывает соблюдать правило не ходить за водой после заката солнца. Башкиры считают, что после заката солнца вода «засыпает» и поэтому её нельзя тревожить. В случае особой необходимости одаривают божество воды, спрашивают разрешение.
По поверьям башкир отдельные деревья имели своего духа (эйэле агас). Подобные
деревья в лесу скрипят, как правило, их нельзя рубить, использовать для хозяйственных построек. Похожие запреты возлагались и на одиноко стоящие деревья. Не ставя перед собой цель подробного анализа всех доисламских верований башкир, отметим, что в традиционном обществе по отношению к природным явлениям и объектам были выработаны определённые природоохранительные культурные связи в рамках человек -общество - природа.
По данным Р. М. Юсупова, политеистическое мировоззрение не исключало в то же время существования верховного божества -Тенгри. О развитии в эпоху средневековья тенгрианства у башкир, многих народов Сибири и Алтая свидетельствуют археологические и фольклорные источники [7, с. 174]. Ибн-Фадлан, посол багдадского халифа к царю волжских булгар, посетивший башкир в 922 г., писал: «Из них кое-кто говорит, что у него двенадцать господ: у зимы господин, у лета господин, у дождя господин, у ветра господин, у деревьев господин, у людей господин, у лошадей господин, у воды господин, у ночи господин, у дня господин, у смерти господин, у земли господин, а господин, который в небе, самый больший из них, но только он объединяется с ними в согласии и каждый из них одобряет то, что делает его сотоварищ...» [6, с. 265]. Описание свидетельствует о том, что для башкир, как и многим тюрко-монгольским народам, был характерен процесс формирования монотеистической религиозной системы. Почитание Тенгри и причастность всего живого на земле к верховному божеству можно обнаружить в устном народном творчестве башкир: «Если у собаки есть хозяин-защитник, то у волка есть Тенгри!».
В древнетюркском пантеоне особенное место, после Тенгри, занимает богиня Умай. Культ богини плодородия Умай, олицетворяющей женское начало, имеет древнее происхождение. Необходимо отметить определённые параллели Умай с башкирским эпосом «Урал-батыр», мифической птицей Ху-май. По исследованиям Г. X. Бухаровой: «Как и древнетюркская покровительница воинов Умай, так и башкирская Хумай является покровительницей героя: она помогала Урал-батыру найти живую воду - Йэншишмэ и сделать жизнь вечной. По представлениям
киргизов, Умай не только является покровительницей домашнего очага и охраняет детей, но и дарует богатый урожай и преумножает скот. И в башкирской мифологии Ху-май является богиней, олицетворяющей женское начало, возрождение и плодородие...» [10, с. 263]. Хумай являясь посредником между верхним и средним мирами, после смерти Урала превращается в лебедя, населяет землю животными.
Вселенную башкиры представляли трёхъярусным: верхний мир населён верховными божествами, средний - людьми, животными, нижний ярус - хтоническими существами. «Ер-Ьыу. В башкирской мифологии божество среднего мира. Земля-вода. Етем илаЪа - Ер-Ьыу илай. - Когда плачет сирота, божество Земля-вода плачет. Связано с древнетюркским ЕмиЬ» [11, с. 94]. Земля башкирами персонифицировалась и воспринималась в образе женщины-матери (Ер-Эсэ), прародительницы всего живого. Порождающее начало земли нашло отражение в речи башкир: «ерзэн килгэнбез, ергэ китэбез» - «из земли пришли (созданы), в землю уйдём (землёй станем)», — говорят пожилые. «Ер тэцреденэн килгэн ергэ китер» [12, с. 116]. В мифологической традиции человек, сотворённый в изначальные времена, был «сделан» из природных материалов. Земля, глина, дерево или камыш, соединённые и одушевлённые божеством, дали начало его телесно-психической организации [3, с. 15]. Исходя из подобных представлений, у башкир сложились запреты, которые сохранились по сегодняшний день: «зимой нельзя копать землю, она спит», «в землю нельзя втыкать колышки», «нельзя двигать залежавшийся камень», «нельзя лежать лицом к земле»4. Эти запреты были направлены на сохранение окружающей среды и баланса взаимодействия между человеком и природой. На основе многолетних наблюдений, почитания законов природы у башкир выработались нормы гуманного отношения к явлениям и объектам окружающего мира. Согласно древнему башкирскому эпосу «Урал-батыр» бессмертие заключается не в вечной жизни отдельных людей, хотя бы и необыкновенных, а в вечности всего живого и самой природы на земле, в непрерывной смене поколений людей, в бессмертии человечества [13, с. 32].
Жизнь народа проходила в тесном контакте с природой и зависела от её стихий. Поведение, деятельность людей строились согласно приметам и знакам природы. Как известно, традиционное хозяйство башкир объединяло полукочевое скотоводство, охоту, бортничество. Основным хозяйственным занятием было полукочевое скотоводство, прошедшее длительный путь развития. У башкир сформировался богатый опыт сезонной смены пастбищ, благодаря которому эффективно использовались природные кормовые ресурсы. Накопленные веками знания и опыт предков, помогали справляться с природными стихиями. Например: «Если весной снег долго держится, лето будет сухим», «Если журавли высоко летят, дни будут ясными», «Если лошадь фыркает - к дождю», «Когда появятся «уши» у луны, обувь справляй», «Если вдоль деревни лебедь пройдёт - быть голоду», «Когда кукушка в деревню прилетает, голоду быть», «Если корова родит близнецов-телят, - или на свою голову, или на голову хозяина» [14, с. 222235]. Чётко разработанная метеорология, интересные сведения о взаимосвязях животного, растительного мира с атмосферными явлениями, говорят о богатом опыте взаимодействия с природой.
Экологическая мудрость передавалась благодаря устному народному творчеству, обычаям и обрядам. В традиционной культуре башкир циклические изменения в природе отмечались календарными праздниками. Например весной в честь прилёта птиц проводился «'Каргатуй» (воронья/грачиная свадьба), осенью - «Сембелэ» (в день осеннего равноденствия), зимой - «Нардуган» (праздник зимнего солнцестояния) и т. д. Эти праздники были посвящены духам предков, направлены на умилостивление неведомых сил и обретение благополучия. Например, «'Каргатуй» («'Карга бугкаЪы», «Грачиная каша») устраивали весной после прилёта грачей. В прошлом в празднике участвовали только дети и женщины, которые играли, водили хороводы, угощали друг друга, остатки ритуальной каши оставляли для птиц под деревьями, на пнях. Праздник сохранился до сегодняшних дней.
Таким образом, традиции природопользования башкир сложились веками. Древние религиозные верования, тенгрианство, позд-
P. P. Баязитова
нее ислам, также многолетний опыт ведения хозяйственной деятельности составили основу экологической культуры, поведенческих стереотипов по отношению к окружающему пространству, народных знаний по метеорологии, духовных стимулов экологической рациональности в использовании природных ресурсов. Средствами передачи основ экологической культуры были устное народное творчество, календарные праздники, обычаи и обряды, этикет и т. п.
ПРИМЕЧАНИЯ
1 Полевые записи автора 2000 г.
2 Полевые записи автора 2010-2015 гг.
3 Полевые записи автора 2002-2003 гг.
4 Полевые записи автора 2000-2002 гг.
ЛИТЕРАТУРА
1. Аминев 3. Г. Эпос «Урал батыр» и мифология башкир. - Уфа : ДизайнПресс, 2013. - 160 с.
2. Илимбетова А. Ф., Илимбетов Ф. Ф. Культ животных в мифоритуальной традиции башкир. -2-е изд., испр. и доп. - Уфа : АН РБ : Гилем, 2012. - 704 с.
3. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Человек. Общество / Львова Э. Л., Октябрьская И. В., Сагалаев А. М., Усмано-ва М. С. - Новосибирск : Наука. Сиб. отд-ние, 1989. - 243 с.
4. Башкирское народное творчество. Предания и легенды / сост. Ф. А. Надршина. - Уфа, 1987. - 573 с.
Информация о статье
Дата поступления
4 сентября 2019 г.
Дата принятия в печать
5 ноября 2019 г.
Сведения об авторе
Баязитова Розалия Рафкатовна - кандидат исторических наук, доцент кафедры башкирской литературы и культуры Башкирского государственного педагогического университета им. М. Акмуллы (Уфа, Россия)
Адрес для корреспонденции: 450000, Россия, Уфа, ул. Октябрьской революции, 3а E-mail: rosali8@mail.ru
Для цитирования
Баязитова Р. Р. Этноэкологические традиции в древних воззрениях башкир // Вестник Омского университета. Серия «Исторические науки». 2019. № 4 (24). С. 265-270. DOI: 10.24147/2312-1300.2019.4.265-270.
5. Илимбетова А. Ф. Культ животных // Башкиры / отв. ред. Р. Г. Кузеев, Е. С. Данилко. - М. : Наука, 2016. - 662 с.
6. Руденко С. И. Башкиры : историко-этнографи-ческие очерки. - Уфа : Китап, 2006. - 376 с.
7. Юсупов Р. М. Башкирское общество: внутренняя организация и структура // Башкиры: Этническая история традиционная культура. -Уфа : Науч. изд-во «Башкирская энциклопедия», 2002. - 248 с.
8. Татауров С. Ф. Аялынские татары, или О чём говорят деревья // Вестник Омского университета. Серия «Исторические науки». - 2017. -№ 3 (15). - С. 168-174.
9. Харузина В. Н. Этнография. Лекции. Издание подготовила А. Ф. Некрылова. - СПб. : Тропа Троянова, 2007. - 520 с.
10. Бухарова Г. X. Башкирский народный эпос «Урал-батыр»: когнитивно-дискурсивный и концептуальный анализ. - Уфа : Вагант, 2008. - 352 с.
11. Хисамитдинова Ф. Г. Мифологический словарь башкирского языка. - М. : Наука, 2010. -452 с.
12. Духовные сокровища башкир Саратовской и Самарской областей / сост. Р. А. Султанга-реева, В. Ю. Габидуллина-Батырханова, Г. В. Юлдыбаева. - Уфа : ООО «Деловая династия», 2008. - 284 с.
13. Галин С. А. Башкирский народный эпос. -Уфа : «Аэрокосмос и ноосфера», 2004. -320 с.
14. Башкирское народное творчество. Т. 7 : Пословицы, поговорки. Приметы. Загадки / сост. Ф. А. Надршина. - Уфа : Башкирское изд-во «КИТАП», 1993. - 464 с.
Article info
Received
September 4, 2019 Accepted
November 5, 2019 About the author
Rozaliia R. Baiazitova - PhD in Historical Sciences, Associate Professor of the Department of Bashkir Literature and Culture of the Bashkir State Pedagogical University named after M. Akmullah (Ufa, Russia)
Postal address: 3a, Oktyabrskoy Revolutsii ul., Ufa, 450000, Russia E-mail: rosali8@mail.ru
For citations
Baiazitova R.R. Ethnoecological Traditions in Ancient Views of Bashkirs. Herald of Omsk University. Series "Historical Studies", 2019, no. 4 (24), pp. 265-270. DOI: 10.24147/23121300.2019.4.265-270 (in Russian).
