CC BY
50УДК 37+370.176+370.176(571.52) +027.8 doi: 10.24411/9999-021A-2019-10001
Николай Вячеславович Абаев Екатерина Карбый-ооловна Даваа Тувинский государственный университет
г. Кызыл, Россия
ЭТНОЭКОЛОГИЧЕСКИЕ ТРАДИЦИИ НАРОДОВ САЯНО-АЛТАЯ И СОЙОТОВ
ГОРНОЙ БУРЯТИИ
В докладе рассматривается роль живой традиции эколого-культурного хозяйственного «кормящего ландшафта» коренных малочисленных народов Севера (КМНС), в частности сойотов Бурятии, в истории и культуре Внутренней Азии, в формировании их этноэкологических традиций и экологической культуры, анализируются проблемы влияния тэнгрианства на развитие духовной культуры тюрко-монгольских народов Внутренней Азии, а также вопросы формирования этнокультурной общности, называемой «саянидами», в контексте их этнокультурных связей с другими этносами Саяно-Алтая и Транс-Саянии.
Ключевые слова: сойоты, регион Саяно-Алтая, Транс-Саяния, коренные и малочисленные народы Внутренней Азии, духовная цивилизация «саянидов», тэнгрианство.
Nikolay Abaev Ekaterina Davaa Tuvan state University Kyzyl, Russia
ETHNOECOLOGICAL TRADITIONS OF THE PEOPLES OF SAYANO-ALTAI АШ SOYOT
OF BURYATIA
The report analyzes the role of indigeneous and small ethnic group of Soyots of Buryatia in the history and culture of the autochthonous Turic-Mongolian peoples of Inner Asia in the formation of their ethno-ecological traditions and ecological culture, as well as landscape economy. In addition, the role of Tengrism considers in the spiritual culture of Turkic-Mongol peoples of Inner Asia, as well as the issues offormation enic and cultural community, which is called by us "sayanids", their ethnic ties with other ethnic groups of Sayano-Altai and Trans-Sayania.
Keywords: Soyots, the Sayano-Altai region, indigenous and minority peoples of Inner Asia, Tengerism, spiritual culture of Turkic-Mongol peoples, "sayanids", Trans-Sayania.
В Бурятии имеется два этноса, относящиеся к категории коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации - сойоты и эвенки. Если об эвенках, их быте, традициях и современных проблемах написано не так уж мало, то гораздо менее известно о сойотах, коренном населении Восточных Саян. Сойоты - это потомки древних саянидов, издревле населявших Саяно-Алтайское нагорье. Правильнее будет называть этот народ урянхай-сойоты. Согласно исследованиям этнографов, урянхай-сойоты - автохтонный этнос Саян, не покидавший эту землю тысячелетиями [1].
Сейчас сойотов насчитывается около трёх тысяч, исконное место их компактного проживания -Окинский район Республики Бурятия. Само название «сойот» по одной из версий лингвистов означает горный кряж, отроги или остроконечные пики гор, похожие на клык волка (бур.-монг. ^ёо). В связи с этим уместно напомнить, что поклонение горам занимает важное место в традиционной сойотской культуре, как и в культуре других народов Саяно-Алтая. Сойоты родственны другим народам Транс-Саянии, таким как тувинцы-тоджинцы, тофалары и цаатаны. Внутри самих сойотов выделяется три родоплеменные группы - онхот, иркит и хаас.
Саяно-Алтай - это перекресток потоков миграции разных этнокультурных субстратов. На формирование экологической культуры народов Саяно-Алтая оказали влияние самые разнообразные этнокультурные и этноконфессиональные субстраты — самодийские, тюркские, монгольские, финно-угорские, тунгусо-маньчжурские, палеоазиатские. На различных этапах культурогенеза решающую роль сыграли архаические, дошаманистские и шаманистские верования, а также тэнгрианство и буддизм Махаяны и Ваджраяны в традиции школы Гелуг.
В нашем культурно-историческом регионе, т.е. в Центральной Азии и Саяно-Алтае, тэнгрианско-буддийская цивилизация наслоилась на своеобразную «кочевую» (точнее, кочевническую) цивилизацию, отличающуюся особыми хозяйственно-культурными типами (кочевое и полукочевое скотоводство, яководство, коневодство, оленеводство совмещаемое с охотой, рыболовством и земледелием, а также собирательством). При этом переход к цивилизации вообще и к «кочевой» цивилизации - в частности, в данном регионе совпал с переходом прототюрков и протомонголов от ранних, архаических форм религии (тотемизм, анимизм, магия, «шаманизм» и др.), служивших духовно-культурной основой первобытно-общинного, родоплеменного общества, к более развитой национально-государственной религии - тэнгрианству, сформировавшемуся гораздо раньше «осевого времени», как и сам феномен кочевничества и «кочевой» государственности, сочетавшей в себе имперские формы централизации власти с конфедеративными (самоуправления и самоорганизации полиэтнических союзов различных родов, племен и этнических групп). Позднее в Саяно-Алтай проникает уйгурский и тибетский буддизм, который наслоился на автохтонные верования и культы аборигенных народов, в частности на тэнгрианство.
Цель данной статьи - анализ духовно-культурной экологической традиции горно-таежной кочевнической цивилизации, включая экологическую культуру сойотов. Оставаясь в пределах своей прародины, сойоты исполняли свою главную миссию, которую они пронесли через века и тысячелетия - это почитание главных защитников всех саянидов, впоследствии сформировавшийся в буддийско-тэнгрианский культ драла (далха) в Тибете во главе с Гэсэр-ханом (тиб. Лин-Гесар), эпическим героем и основным мировоззренческим фактором развития духовной культуры коренных народов Транс-Саянии и всей Внутренней Азии, в том числе Монголии и Тибета. Современные сойоты XXI века вместе с кровными братьями, Окинскими бурятами, продолжают нести эту почетную обязанность и в наше время, несмотря на все тяготы и лишения, которые выпадали на их долю в смутные времена прошлого во имя светлого будущего [3, с. 86].
К «центральным» саянидам можно отнести такие родственные урянхайские народы, как тувинцы, сойоты, цаатаны (туха), тофалары-карагасы, а также близкородственные восточные хакасы, («азской», т. е. качинской группы), шорцы, алтайские и монгольские урянхайцы и ойраты СевероЗападной Монголии, которые как бы прикрывают Саяны с Севера, Востока, Запада и Юга, а потому считаются «охранниками» центрального этнического ядра, и именно среди них находится та тысяча урянхайцев, которая по приказу Субудай-Багатура должна охранять могилу Чингис-Хаана. До сих пор, например, в народе говорят, что сотня из этой тысячи живёт среди сойотов, и именно на их территории и находится могила [3, с. 87].
Изначальный язык сойотов - это язык древних саянидов, относящийся к алтайской языковой семье. Но за многие века язык неоднократно сменялся. Родоплеменные группы сойотов (тув. сояны), в недалеком прошлом тувиноязычных, которые тоже относятся к этнической группе уйгур-урянхов, т. е. уйгуроязычных саянидов, что отразилось в поговорке об этнокультурной и языковой принадлежности сойотов: «уйгур хэлэтээ, урса гэртээ» («говорящие на уйгурском языке, живущие в чумах /наподобие тоджинских/»); соседние народы называют их также «урса гэртэн» - «живущие в чумах» [4, с. 20].
При этом сама поговорка произносится уже на бурят-монгольском языке, тем самым отражая процесс языковой монголизации бурятских сойотов (видимо, в первую очередь, через булагатский род онхотой, с которым у них издавна существовали экзогамные брачные связи), про которых тувинцы-тоджинцы еще лет 50-60 назад говорили, что когда они приезжают в Орлик, или, наоборот, когда те приезжают на тоджинский аржаан Изыг-Суг, то разговаривают друг с другом на одном языке, т. е. на тувинско-тоджинском диалекте, который был очень схож с сойотским. И вообще тоджинцы до сих пор называют Бурятию «Кодур Чурту» - «Земля Сватов», которое, в свою очередь, связано как с «худа», так и с худай//кудай, означающим «Бог или Божественный»; эта этимологическая связь объясняется просто - в экзогамном брачном союзе свата настолько уважали, что почитали его как Посланника высших сил и сажали на самое почетное место [3, с. 15].
Тем не менее, ещё в 70-е годы прошлого века выдающийся российский лингвист Валентин Рассадин, внёсший огромный вклад в данный вопрос, встречал стариков-сойотов, ещё владевших уйгурской речью. Валентин Рассадин разработал словарь и букварь по сойотскому языку. Сейчас национальный язык сойотов восстанавливается силами лингвистов, многие слова приходится заимствовать из языков родственных народов Алтая и Тувы, также есть слова из монгольских диалектов [4, с. 21].
Традиционная территория проживания сойотов, Окинский район, представляет собой плоскогорье, окружённое горными цепями высотой свыше трёх тысяч метров, ландшафты горно-
таежные и альпийские. Эти условия наложили отпечаток на образ жизни сойотов. Местами их кочевий были верховья притоков реки Аха, лесистые горные склоны, места пересечения гор и тайги -где имелись пастбища для оленей, богатые мхом и ягелем. Возможно, благодаря труднопроходимой горной местности сойоты пережили многие сложные перипетии жизни, когда степи и равнины сотрясали социальные бури и междоусобные войны.
Еще во времена Тюркских каганатов, именно уйгурский язык, культура и его письменность особенно обогатили культуру сойотов. Исконная религия сойотов - тэнгрианство, позже образовавшая гармоничное сочетание с буддизмом, поскольку буддийская философия органично легла на базу тэнгрианских воззрений. Кроме того, сойоты поклонялись горным духам и священным горам, до сих пор есть «хадаша» - люди, проводящие ритуалы поклонения горам. Важное место в традиционном культе отводится священной горе Мунку-Саридак. С древних времён именно в окрестностях этой горы сойоты проводили свои обряды и празднества.
Национальный праздник сойотов «Улугдаг» - «Великая священная гора» - связан с почитанием нашей самой высокой горы Мунку-Саридак. Это один из основных мировоззренческих элементов развития урянхайских и монгольских народов, и все племена, проживавшие здесь, поклонялись этой горе. «Улугдак» празднуют осенью, торжества включают «игры трёх мужей» и прочие состязания. Другой праздник, отмечаемый традиционно весной, в начале мая, тоже связан с поклонением горе Мунку-Саридак - его хозяину Бурэн-Хану и называется Бурэн Хаанай Тахил. Из многочисленных святых мест Бурятии Мунко-Саридак - пик Восточных Саян - обитель Бурэн-Хана - имеет первостепенное значение, как главная святыня всего Байкало-Саяно-Хубсугульского региона. Ежегодно в мае у подножия высочайшей вершины Восточной Сибири Мунко-Саридак - «Сибирской Фудзиямы», устраивается праздник, способствующий Духовному Единению народов Саяно-Алтайского региона, возрожденный Первым Сойотским Хамбо-ламой Данзаном Хайбзуном Самаевым - Римпоче-Багши, ставшем одной из «духовных вершин» нашего времени. Этот праздник имеет общественную и историческую значимость для всего региона [4, с. 22].
Наши предки выработали свою традиционную форму понимания гармонии человека с окружающей средой, которая заключается в необходимости почитания природы, в желании не навредить ей. Самое главное, что наши предки понимали иерархичность и соблюдали правило не озвучивать самое сакральное, поэтому о существовании Мунко-Саридак, как главной святыни всего байкальского региона, мало кому известно.
По инициативе покойного Данзан Хайбзуна Римпоче у подножия Мунко-Саридак, над рекой Сагаан Эрхуу (Белый Иркут) был построен комплекс ритуальных сооружений. Для продолжения идей своего духовного Учителя по достойному обрамлению главной святыни региона, окинские и тункинские ламы и верующие буддисты предлагают создать инфраструктуру, которая будет достойно представлять интересы жителей всего региона в развитии комплекса Мунко-Саридак, как природного памятника духовной культуры народов Транс-Саянии.
Живущие у подножия Мунко-Саридак, а также у берегов Байкала люди считаются особенными. Ибо Мунко-Саридак - Бурэн-Хан - Байкал есть понятия сакральные, считают сойоты, они нас охраняют, они за нами присматривают, оберегают. Поскольку мы живем здесь, на благословенной территории земного шара, значит, нам предписано быть духовно и нравственно чистыми. И это является нашей кармой, поэтому почитание Бурэн-Хана - это первая и самая необходимая обязанность для всех нас. Принять участие в массовом поклонении есть особая заслуга и почётная обязанность [4, с. 22].
В Окинском Дацане «Пунцогнамдоллинг», продолжателе традиции исторического Жэлгэнского Дацана, находится книга молитв (ном) «Солчид» из Жэлгэнского Дацана, по которой наши предки совершали обряды поклонения святым вершинам гор. И когда сегодня мы совершаем этот обряд поклонения, считают сойоты, мы как бы входим в ту стройную систему, оставленную нашими предками. Ведь мы связаны не только с прошлой жизнью, но и с деяниями наших предков. И мы можем исправить или направить в благоприятное русло свою карму, судьбу, посещая такие молебны. На такие обряды собираются не только люди, но и потусторонние силы, духи наших предков. Поэтому, принимая участие в таких молебнах, мы, почитая хранителей нашего края, почитаем и своих предков [4, с. 22].
Эти национальные праздники рассматриваются еще и как способ сохранения и развития уникальной, живой, буддийско-тэнгрианской традиции и мировоззрения. Возрождая традиции эколого-культурного «кормящего ландшафта», важно соблюсти все канонические нормы и правила, заложенные в историческом Жэлгэнском Дацане. Еще в 19 веке в самом сердце Саян, в местности Жэлгэн, был основан дацан, получивший название Жэлгэнского. Будучи единственным буддийским
храмом в далеком Окинском районе, он имел приход, охватывавший практически всех жителей Восточно-Саянского высокогорья. Это самый высокогорный из российских буддийских храмов, расположенный чуть северней горы Мунко-Саридак - высочайшей вершины Саян. Был освящен великим Агваном Доржиевым, Учителем Далай Ламы 13-го. Уникальность Окинского Жэлгэнского дацана в том, что две традиции буддийского учения, красношапочная и желтошапочная, существовали вместе, в отличие от других моныстарей и дацанов этнической Бурятии. Более того, последователи тэнгризма, ламы участвовали в основных молебнах дацана. И это служило доказательством единства религиозного синкретизма тэнгрианско-буддийской цивилизации саянидов
[4, с. 22].
Проблемы, с которыми сталкиваются современные сойоты, типичны для любых малочисленных народностей России. Часть их можно определить, как экономические, куда можно отнести состояние традиционных промыслов, например, оленеводства. Олень служил сойотам транспортным средством, источником мяса и молока, шкур, народная традиция была связана с оленеводством. Когда-то оно было развитой отраслью хозяйства, но Советская власть в 1960-е годы оленеводство сочла «нерентабельным», и многочисленные стада пустили под нож, отстреливали с вертолётов. Уничтожение оленеводства стало тяжёлым ударом для сойотов. Уничтожая оленей, уничтожали всю оленеводческую культуру, и народ начал переходить на оседлость, из-за чего он начал утрачивать традиционные ценности горно-таежной кочевнической культуры. Таким образом, государством была предпринята попытка введения традиционного общества в систему экономики и культуры западного типа. Советский государственный патернализм навязывал свою политику национальным окраинам [6, 158].
В те годы хотели уничтожить и яководство, но благодаря мудрому противодействию председателя колхоза «50 лет Октября» Налханова Аюши Пунцыковича, яков удалось сберечь. И сейчас поголовье окинских яков самое большое в России. Оленей же осталось всего около 50-70 голов [4, с. 23]. Необходима программа по оленеводству, потому что эта отрасль перспективна. Тут не надо особых вложений, кроме закупки поголовья, оплаты труда пастуха и ветеринарного обслуживания. Не надо заготавливать для оленей корм, олень круглый год на подножном корму и выдерживает любые морозы, надо только от волков его защищать.
В существующих условиях необходимо развивать традиционную «ландшафтную» экономику и тем самым сохранять уникальную экосистему. Для этого сейчас в Окинском районе создали территорию традиционного природопользования. Основные направления традиционной экономики, которые будут развивать - это оленеводство, яководство, табунное коневодство. А вот на охоту придётся ввести мораторий, поскольку необходимо сначала восстановить популяцию животного мира. Из-за сокращения кормовой базы у хищных животных, участились нападения волков и медведей на домашний скот. К счастью, в современном мире человеку не нужно охотиться, чтобы выжить.
Перспективным направлением мог бы стать и туризм - экологический, паломнический и др. Ведь многие народы в других странах живут за счёт доходов от этой отрасли. Тот же Мунку-Саридак каждый год посещают тысячи туристов. Сойоты считают, что любой человек, находясь в горах и, тем более, побывав у подножья Священной горы Мунко-Саридак, заряжается позитивом. Чем больше благости люди получат, будь то улучшение здоровья, или просто хорошие впечатления, тем лучше будет моральный климат общества. Но посещение этих мест должно быть рационально организовано: приём туристов и обслуживание, разъяснения, где что можно или нельзя делать [4, с. 24].
Другая проблема сойотов - сохранение национальной культуры, восстановление языка, и вообще, сохранение себя как народа вопреки ассимиляционным процессам. Сойоты сильно пострадали от национальной политики советской власти, после того как подняли вопрос создания национальной автономии. Лидеры подверглись репрессиям, многие были расстреляны, а сойотов принудительно записывали в буряты. До 1989 года о сойотах в этнографической литературе практически не упоминалось, а активные меры по возрождению языка и культуры начались только после распада СССР [4, с. 24].
В Окинском районе работают творческие коллективы, занимающиеся традиционной культурой сойотов, такие как оркестр национальных инструментов и танцевальный коллектив «Уулын-Сууряан». Также предполагается перенять опыт норвежских саамов, которые создали фестиваль национальной культуры Ридду-Ридду, для сохранения, развития своей культуры и сумели раскрутить его до мирового бренда. Это пробудило в молодёжи интерес к корням, люди перестали стесняться говорить на родном языке. Сойотам следует перенять этот опыт, используя грамотно свою уникальную культуру, так и ландшафтный потенциал с его уже установившимся брендом - «край
Гэсэра», Священная Земля Гэсэра. Например, популяризировать праздник Улугдаг, превращая в крупный фестиваль с привлечением туристов. А его символом мог бы стать снежный барс - символ Саянских гор, тотем народа, который изображен на гербе Окинского района [4, с. 24].
При этом хотелось бы отметить, что традиционная экологическая культура сойотов также построена на принципах ненасилия, не причинения зла насилием не только по отношению к людям, но и ко всем живым существам. Культура сойотов имеет особое значение не только для них самих, но и для всех урянхайцев, а также и для коренных народов Евразии, имеющих свои корни в Транс-Саянии. Ведь ценности евразийства, к которым всё чаще обращаются в последнее время, формировались именно в Саяно-Алтайском регионе, колыбели Евразийской цивилизации. Эти же ценности помогут сойотам сохраниться, несмотря на малочисленность.
При этом именно эти народы сохранили традиционные знания, которые становятся востребованы в современном обществе, погрязшем во множестве проблем из-за того, что оторвались от корней, изменили ценности заложенные предками, ценностям на основе тэнгрианско-буддийских принципов ненасилия, ненасильственного решения всех социальных, политических, экономических, экологических и других глобальных проблем современности. Эти принципы были заложены в Концепции «Движения Ахалар», разработанной ведущими учеными-буддологами, тенгриведами, востоковедами, экологами, социологами, культурологами Бурятии под руководством Первого Сойотского Хамбо-Ламы Данзана Хайбзуна Самаева.
Мы твердо верим, что сойоты не исчезнут окончательно с этой Священной Земли Абай Гэсэра. Сейчас их язык - бурятский, но это не мешает им быть сойотами. К сожалению, малочисленные народы очень уязвимы перед современными вызовами в части сохранения своей уникальной культуры, традиционного природопользования и территории традиционного проживания [5, с. 18].
Экстремальный, резко континентальный климат Центральной Азии и Южной Сибири обусловили хрупкий, ранимый баланс между человеком и природой. Ввиду этого обстоятельства сформировалось «субъект-субъектное» отношение к природе [7, с. 181]. Исторически здесь сформировался подход не на покорение природы («субъект-объектный» подход), а на гармоничное взаимодействие с ней, как с равноправным партнером («субъект-субъектный» подход), который мы также можем назвать «ландшафтным» подходом.
Необходимо обеспечить и поддержать традиционную экологическую культуру коренных этносов, построенную на тэнгрианско-буддийских воззрениях и моральных ценностях, требующих уважительного отношения к Природе, окружающей среде [2, с. 60]. В этом мы видим наш новаторский, причем учитывающий все традиционные духовные ценности, подход к решению эколого-социальных проблем.
Источники и литература
1. Абаев Н.В. О некоторых геополитических предпосылках развития буддизма в России и «Евразийская хартия» Журнал «Знание. Понимание. Умение». [Электронный ресурс]. URL: http://www.zpu-journal.ru/zpu/e-ublications/2007/Abaev_NV/ (дата обращения: 10.06.2019).
2. Абаева Л.Л. Этнокультурная традиция Евразии и буддизм // Теория и практика преподавания востоковедных дисциплин: материалы межвузовского научно-методического семинара (24 апреля 2014 г.) / науч. ред. Т. И. Гармаева. - Улан-Удэ: Издательство Бурятского госуниверситета, 2014. - Вып. 12. - С.50-61.
3. Аюшеев Н.Г. Сойоты Бурятии в духовной цивилизации саянидов Внутренней Азии // Вестник Бурятского государственного университета. Гуманитарные исследования Внутренней Азии. - Улан-Удэ: Изд-во Бурятского госуниверситета, 2017. - Вып. 1. - С. 86-91.
4. Аюшеев Н.Г. Этнокультурные традиции сойотов в духовной цивилизации саянидов Внутренней Азии // Вестник Тувинского государственного университета. - 2017. - № 1 (32). - С. 19-26.
5. Аюшеев Н.Г., Абаев, Н.В. Стратегия духовно-культурного развития коренных и малочисленных народов Саяно-Алтая и Евразийская Хартия. // Вестник Бурятского государственного университета. Гуманитарные исследования Внутренней Азии. - Улан-Удэ: Изд-во Бурятского госуниверситета, 2016. - Вып.4. - С. 13-19.
6. Даваа Е.К. Историческое развитие тувинцев-тоджинцев (1914 г. - начало XXI в.): дисс. ... канд. ист. наук. -Кемерово: Кемеровский гос. ун-т. - Кызыл, 2011. - 190 с.
7. Даваа, Е.К. Отношение человека к природе в традиционной культуре тувинцев // Этносоциальные процессы в Сибири. - Новосибирск, Новосиб. гос. ун-т, 2001. - С. 180-182.
