CC BY
428
Жаде Зариет Анзауровна
кандидат политических наук, доцент, заведующая кафедрой теории и истории государства и права и политологии Адыгейского государственного университета, г Майкоп_
«ЭТНИЧНОСТЬ»
И «ЭТНИЧЕСКАЯ ИДЕНТИЧНОСТЬ»: КОНЦЕПТУАЛЬНЫЙ АНАЛИЗ ПОНЯТИЙ
Исторически Россия представляет собой «мир миров», охватывающий сотни этносов, совместное сосуществование которых является важным условием сохранения каждого этноса и целостности государства. Для нашей страны трудно подобрать единую схему, следуя которой можно осмыслить феномен оптимального соотношения народов.
Последнее десятилетие характеризуется бурным ростом политической активности, одной из причин которой является этнонациональный фактор. Данная тенденция позволила многим исследователям говорить о «взрыве этничности» или о «феномене этнического возрождения». Однако подобные явления не являются феноменом современной эпохи. Этническая активность на протяжении всей истории человечества была одним из основных показателей исторического процесса. Именно благодаря активности тех или иных этнических групп перекраивалась политическая карта мира, создавались и гибли огромные империи. Думается, что интерес к «этническому феномену» свидетельствует не о том, что эти явления вдруг стали активно развиваться по всему миру, а о том, что научная общественность наконец-то начинает уделять достойное внимание этническим процессам как важнейшему фактору политического процесса.
При этом попытки объяснить этнос как одно из социальных образований наталкиваются на принципиальные трудности. С одной стороны, исходя из логики современных социальных образований, для объяснения различных способов проявления этничности вводятся новые теоретические конструкты. С другой стороны, современное развитие социально-политических наук, особенно в контексте процессов-глобализации приводит к тому, что понятие этнич-
ности зачастую объявляется ненужным. Видимо, поэтому в мировой (и отчасти отечественной) теории и практике продолжают сохраняться представления о «естественном процессе угасания этничности». «Этническая революция» оказалась сюрпризом для многих исследователей, которые были уверены, что этничность - явление временное и исчезающее.
Заметим, что действительность оставила позади современную теорию и практику, значительно опередила философско-методологические возможности ее исследования. Объяснительные модели этнического развития, концептуальные подходы, направленные на понимание и раскрытие особенностей этногенеза, сводятся к трем основным теориям: примордиализму, конструктивизму и инструментализму. В целях дальнейшего исследования остановимся кратко на их анализе.
В примордиализме (К. Гирц, Э. Стюард, Ван ден Берг, Э. Смит) этничность рассматривается как изначальная характерная черта, присущая человеку - члену этнической группы. Изначальность этничности определяется как объективная данность, имеющая основу либо в природе, либо в обществе. Такое понимание конкретизируется в рамках социо-биологической и эволюционно-исторической модели.
Представители социобиологической парадигмы исследования рассматривают этнос как родственную группу и сообщество индивидов, основанное на биологических закономерностях. Этничность примордиальна в силу заданности структурами биологического начала человеческого организма. И в связи с этим этничность рассматривается в качестве биологического закона. Сторонники этого направления едины в том, что осознание человеком себя составной частью группы заложено в нем генетически. Данное качество является результатом человеческой эволюции.
Исследователи описывают этот подход, ссылаясь на Ван ден Берга: «С прогрессивным ростом размера человеческих обществ, границы этноса становились шире, связи родства соответственно размывались. Однако потребность в коллективности более широкой, чем непосредственный круг родственников на основе биологического происхождения, продолжает присутствовать даже в современных массовых индустриальных обществах»1.
Представители другого, эволюционно-истори-ческого, направления в примордиалистском подходе, сторонником которого является И. Гердер, рассматривают этнос скорее как социальную, чем биологическую общность. Взаимная привязанность членов этноса достигается социально-историческим контекстом, а не закономерностями биологического развития. По данной концепции, этносы - это реально существующие группы с присущими им чертами - языком, культурой, идентичностью, отличающими их от других групп.
Говоря об отечественной традиции примор-диализма, необходимо обратиться к наследию Л.Н. Гумилева и Ю.В. Бромлея. Представитель со-циобиологического направления Л.Н. Гумилев рассматривает этнос как природную общность и феномен биосферы, который возникает в определенных географических условиях. Началом этногенеза он считает так называемый «пассионарный толчок». Дальнейшее развитие этноса определяется территорией расселения и психобиологическими характеристиками пассионарности2.
Наибольшее распространение в отечественной этнологии получило представление об этносе, разработанное Ю.В. Бромлеем. Согласно его взглядам, этнос - социальная группа, характеризующаяся собственно этническими свойствами (язык, культура, самосознание, скрепленное в самоназвании), но эти свойства формируются только в соответствующих условиях - территориальных, природных, социально-экономических, государственно-правовых3.
Конструктивистское направление в понимании природы этничности возникло позже примор-диализма, широкое распространение которого связывается с именами Э. Геллнера, Р. Бурдье, Э. Хоб-сбаума, Ф. Барта. В отечественной этнологии выразителем идей конструктивизма является В.А. Тиш-ков4. Сторонники этого подхода считают, что этническое сообщество, возникающее на основе дифференциации этнокультур, существует, базируясь на различных доктринах и представлениях, имеющих место в той или иной этнокультуре. В свою очередь, доктрины изобретаются интеллектуальной элитой этноса. Отсюда вытекает, что этнос есть не что иное, как интеллектуальный конструкт элиты, который транслируется на представителей этноса при помощи различных средств, имеющих возможность воздействовать на сознание членов общности. Помимо того, что этничность является вымышленным интеллектуальным конструктом, она суть «навязан-
ная» социальность. Причем, эту социальность часто используют различные лидеры для «этнической мобилизации» населения.
Различие между конструктивизмом и примор-диализмом проводится на основе разного понимания этничности. Если в примордиализме этничность примордиальна, объективно задана, то в конструктивизме она выступает как интеллектуальный конструкт.
В инструментализме (Д. Ротшильд, К. Янг, Ж. Де Вос) этнос рассматривается как общность индивидов, имеющих одинаковые интересы и использующих этничность для их достижения. Таким образом, реальная основа для объединения индивидов не этничность, а какие-либо интересы (экономические, политические и т. д.), а этничность есть конструкт, используемый для достижения этих целей, являющих собой удовлетворение интересов. Длительное существование этнической общности объясняется тем, что, помимо общих интересов, членов общности удерживает этничность, которая позволяет преодолеть отчужденность, свойственную современному обществу. Инструменталистского подхода придерживаются такие отечественные исследователи, как М.Н. Губогло, Л.М. Дробижева и др.5
Существующие в исследовательской литературе подходы к пониманию этноса отражают различные аспекты этого сложного социального феномена и могут быть рассмотрены как взаимодополнительные. Примордиализм может быть рассмотрен как ведущий подход при интерпретации такого понятия как «этнос», что позволяет избежать смешивания содержания этого понятия с содержанием понятия «нация».
Резюмируя анализ развития теории этноса, следует подчеркнуть, что вопросы, связанные с природой этничности остаются до сих пор предметом спора между различными направлениями и школами. Представляется, что основной тенденцией в представленных моделях этничности является стремление выработки полипарадигмального подхода, способного их интегрировать.
Важным методологическим ориентиром в понимании этничности являются разработки Г.У. Солдатовой, которая при рассмотрении этнической идентичности как формы внутриэтнического и межэтнического взаимодействия, выделяет следующие особенности: Во-первых, этничность - «родом из прошлого». Как форму идентификации, обращенную в прошлое и воплощенную в культурной традиции индивида или группы, рассматривает эт-ничность Ж. Де Вос. Для него этническая идентичность - одна из трех ориентаций «Я-образа», а именно ориентация на прошлое. Во-вторых, этничность мифологична, и в этом ее мобилизующая сила. Ее главная опора - идея или миф об общей культуре, происхождении, истории. В-третьих, этничность - зависимая переменная, которая возрастает или ослабевает в соответствии с внешними обстоятель-
1 Арутюнян Ю.В., Дробижева Л.М., Сусоколов А.А. Этносоциология: Учебное пособие для вузов. М., 1998. С. 33.
2 Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера земли. М., 1994.
3 Бромлей Ю.В. Этносоциальные процессы: теория, история, современность. М., 1987. С. 11.
4 Тишков В.А. Реквием по этносу: Исследования по социально-культурной антропологии. М., 2003.
5 Губогло М.Н. Идентификация идентичности: Этносоциологические очерки. М., 2003; Дробижева Л.М. Российская и этническая идентичность: противостояние или совместимость // Россия реформирующаяся. М., 2002.
67
ствами. Поэтому этничность становится важнейшим идеологическим инструментом в борьбе за власть. В-четвертых, этничность обладает «двойным дном» (по С. Лурье), т. е. этническая культура, лежащая в ее основе, разделяется на культуру для «внешнего» пользования и «внутреннего» пользования, скрытую от посторонних. В-пятых, этничность связывает и солидаризует на основе группового членства. Солидарность в качестве одного из главных признаков этничности выделяется большинством исследователей. В-шестых, этничность по сути своей конфрон-тационна. Она есть функция отношений с другими этническими группами, которые складываются по принципу оппозиции. Поэтому рост этничности связан с ростом этнической нетерпимости, которая является проявлением конфронтационности. Важнейшим фактором усиления этничности является также желание отделиться от других. В-седьмых, этничность - категория «эмоционально-нормативная». Достоинство, гордость, обиды, страхи являются важнейшими критериями межэтнического сравнения. Эти чувства опираются на глубокие эмоциональные связи с этнической общностью и моральные обязательства по отношению к ней, формирующиеся в процессе социализации индивида. Эмоциональные императивы влияют на образы восприятия и в значительной степени объясняют иррациональность поведения сторон в этнических конфликтах1.
Для того чтобы глубже понять природу этнич-ности, целесообразно выделить ее уровни. На микроуровне, в экзистенциальном ракурсе, этничность соотносится с отдельным человеком. Ее можно обозначить как микроэтничность - устойчивое, порой не рефлексируемое, подсознательное межпоколенное тяготение индивидуума к своим сородичам, а также изменчивое, то возрастающее, то ослабевающее сознательное единение с теми носителями этнического сознания, которые способны наиболее ярко и образно выражать присущие им этнические свойства и характеристики.
На макроуровне, в планетарном ракурсе, этничность соотносится с группой, которая способна включать от нескольких десятков или сотен до миллионов человек. Макроэтничность - это то коллективное бессознательное, которое проявляется в этноязыке и конфессиональности, исторической памяти и государственности. Макроэтничность присуща этникосам, сохраняющим родной язык, народно-бытовую культуру и обрядовую жизнь, обладающих коллективным этническим самосознанием, закрепленным в этнониме - самоназвании этноса.
На мегауровне, во вселенском ракурсе, этнич-ность соотносится с человечеством в целом. Мега-этничность предстает как этносфера, т. е. мозаичная в этническом отношении антропосфера, соотносимая с миром природы. Этносфера - это достаточно сложная палитра внутренне развивающихся и взаимодействующих между собой этносоциальных организмов, каждый из которых имеет качественно отличные от других этнические свойства не только детерминированные географически, но и наследуемые исторически.
Следующим шагом в анализе проблем этничности является характеристика сущности этнической идентичности. В этой связи следует отметить, что глобализация как объективный процесс возрастания темпов и интенсификации мирового разделения труда, обмена информацией, взаимодействия людей во всех сферах жизни, сочетается с одновременно развивающимся процессом дезинтеграции в мире. Это парадоксальное сочетание феноменов, казалось бы, прямо противоположных, порождает целый комплекс проблем, в частности, связанных с этнической идентичностью. Можно констатировать, что в современной научной и общественной мысли эти аспекты занимают достаточно важное место. Вместе с тем, далеко не всегда можно говорить о единомыслии и однозначности подходов, скорее наоборот, заявленная тема порождает больше вопросов, чем ответов на них. Однако при всем разнообразии акцентов очевидно, что сам факт необходимости сохранения этнической идентичности не вызывает сомнений принципиального характера.
В современной России понятие «этническая идентичность» стало центральным понятием для описания современной этнической реальности. По словам специалистов, «этническая идентичность является одновременно и научным понятием, и культурным клише, и идеологией политической практики. Значительный успех и чрезвычайную быстроту распространения понятия можно объяснить широко трактуемым значением. Но не только этим. Современный социокультурный контекст и состояние социальных наук сегодня - пересмотр многих парадигм - предопределили его популярность и можно говорить о господстве дискурса идентичности»2.
Для выяснения содержания этнической идентичности существенным является понимание того, что в общем смысле идентификация рассматривается как процесс становления представлений индивида о себе, своем месте в мире, об отношении с собственной статусной и референтной группами. Проблемы идентификации становятся особенно актуальными в переломные, кризисные периоды в истории стран. Самоидентификация проявляется в деятельности социальных групп и политических институтов, она связана с социальными статусом и ролью, но определяется не только ими, но и индивидуальными особенностями личности. Важно обратить внимание на то, что идентификация - динамическая категория, предусматривающая процесс, а идентичность - категория, описывающая статику.
Термин «идентичность» прочно вошел в науку в начале ХХ в. после выхода в свет трудов Э. Эрик-сона, который взял за основу термин «идентификация», впервые примененный З. Фрейдом. В научных изысканиях по вопросу идентичности существуют такие подходы, которые дают возможность объективно определить идентичность как базовую проблему, скрывающую в себе сложные механизмы взаимодействия личности с самим собой, т. е. самоидентификации, а также и с общественным сознанием.
Различая «идентичность» как категорию
1 Солдатова Г.У. Психология межэтнической напряженности. М., 1998. С. 47-49.
2 Елаева И.Э. Теоретические подходы к изучению этнической идентичности в отечественной науке // Этнологические исследования: Сб. ст. Улан-Удэ, 2000. Вып. 1. С. 54.
_68
практики и анализа, О.Ю. Малинова отмечает, что «в современном обществе идентичности становятся все более множественными, фрагментарными, зависимыми от контекста; они имеют радикально исторический характер и постоянно находятся в состоянии изменения и трансформации»1.
Наиболее общим для социальных наук является определение идентичности как активного процесса, отражающего представления субъекта о себе и сопровождающегося ощущением собственной непрерывности, что позволяет ему воспринимать свою жизнь как опыт продолжительности и единства сознания, дающий возможность действовать последовательно. Идентичность в данном случае выступает признаком «вхождения» индивида в социальную позицию.
Среди многообразия подходов, интерпретирующих природу идентичности, следует особо выделить идеи, согласно которым идентичность в этнологии имеет статус аналитического понятия, поскольку активно используется в исследовании многих вопросов, и понимается как «осознание индивидом себя как представителя определенного этноса, чувство тождества с одной этнической группой и отделения от других групп»2.
В исследуемом контексте следует отметить, что проблема идентичности имеет конкретный социально-исторический и этнокультурный аспект. В одних культурах (например, в западноевропейской традиции) подчеркиваются единство и цельность личности независимо от ее конкретных социальных идентичностей; текучесть и зависимость личностных свойств от системы социальных ролей рассматриваются как нечто болезненное или как показатель «кризиса идентичности». В восточных культурах (например, японской) высоко ценится «свобода от самости» и акцентируется множественность «Я», представленная как совокупность относительно автономных рядов отношений, прав и обязанностей. Эти различные ориентации проявляются на уровне теории (религиозные, философские и т. п. представления, идеология) и обыденного массового сознания и языка.
Представляется оправданной позиция, согласно которой в основе идентичности как таковой лежит идентификация себя с той или иной группой, принадлежности к чему-то большему и отличному от самого человека. В этом смысле этническую идентичность можно рассматривать как ту совокупность смыслов, представлений, ценностей, символов и т. д., которые и позволяют осуществить этническую идентификацию. Другими словами, этническая идентичность может рассматриваться как принадлежность личности в связи с ее идентификацией с этнической группой. В то же время то, что позволяет группе поддерживать свою целостность и свое отличие от других вне зависимости от идентификации той или иной конкретной личности может быть названо эт-ничностью, которая, в зависимости от того или иного подхода к природе этничности может рассматри-
ваться либо как примордиальная сущность этноса, либо как определенные рационально структурируемые структуры идентичности. Таким образом, этническая самоидентификация личности может рассматриваться как процесс присвоения этничности и превращения ее в этническую идентичность, либо как процесс вхождения в структуры идентичности и приписывания себе в них определенного места, которое и называется этнической идентичностью.
Для различения этничности и этнической идентичности может быть использована предложенная С. Лурье формула «двойное дно этничнос-ти», в которой отражается различие между этнической культурой для «внешнего» пользования и этнической культурой для «внутреннего» пользования, êàêaû nêôûôîé îô ïînoîôîiièô3. Первую возможно соотнести с аспектом этнической идентичности, выставляемой как щит в ситуации оппозициональнос-ти или конфликта с представителями другой культуры, вторая служит для внутренней консолидации этноса и поддержания связей в нем. Лурье обосновывает это различение, приводя в пример исследование С. Леви, в котором ставится проблема двойных этнических границ, т. е. границ, определяемых изнутри группы, и границ, представленных внешнему наблюдателю. Внешние границы являются результатом межэтнического взаимодействия, а внутренние определяются обладанием членами группы неким общим культурным знанием, и механизм взаимодействия членов группы может быть абсолютно непонятным для человека, находящегося вне ее.
Категория «этническая идентичность» обладает значительным методологическим потенциалом для научного анализа российского общества, переживающего период социальных трансформаций и кризисов, период «кризиса и смены идентичнос-тей». Постиндустриальная эпоха приводит к перестройке своих основных принципов, меняются индустриальные универсалии, на смену стандартизации приходит многообразие и плюрализм, что порождает новые соотношения этнических элементов, идет процесс децентрализации структурных связей, который ведет к построению новых связей и духовных принципов. Поворот к «многомерному человеку» -современному типу человека эпохи культурных изменений - становится основанием для порождения новых форм идентичностей.
Здесь уместно вспомнить точку зрения Н. Шмелева, согласно которой «идентичность России никогда нельзя назвать чем-то статичным: она видоизменялась, развивалась, органично впитывала в себя все новые веяния и влияния, знала разнообразные движения и вперед, и назад, но, оставаясь в основе европейской, всегда сохраняла при этом свои неповторимые, только ей присущие чер-ты»4.
Этническая идентичность в числе других иден-ôè-i î nôâé (aôàaâài na é, ï î ëèôèérêî é, êî i ô annè-àëûi î é, ï ôî ô ânnèàëûi î é è âô.) â aî ëû0 èi nôâa nëô--àaâ ia yâëyâôny âîî èièôôfcùâé â nôàâèëûiîé ni -
1 Малинова О.Ю. Идентичность как категория практики и научного анализа: о различии подходов // Права человека и проблемы идентичности в России и в современном мире / Под ред. О.Ю. Малиновой и А.Ю. Сунгурова. СПб., 2005. С. 11.
2 Садохин А.П. Этнология: Учебное пособие. М., 2004. С. 199.
3 Лурье С.В. Историческая этнология. М., 1998. С. 190.
4 Шмелев Н. Российская идентичность, Европа и цивилизационные процессы // Глобализация и проблемы идентичности в многообразном
мире. М., 2005. С. 36.
69
циально-политической ситуации. Как отмечают исследователи, этническая категория в наборе всех самоопределений составляла высокий уровень в 90-е гг. хХ столетия (воспоминания о национальных движениях, конфликтах, самоопределении были очень остры) и продолжает оставаться актуальной на сегодняшний день.
Этническая идентичность личности, как и любой другой вид социальной идентичности, формируется в процессе осмысления оснований собственной принадлежности к группе, в данном случае - осознания особенностей своей этнической общности.
Такая постановка вопроса приводит к проблеме этнодифференцирующих признаков этничности, содержание которой составляют следующие компоненты: осознание принадлежности к своему народу, осознание интересов своего народа, представления о культуре, языке, территории. В структуре этнического образа выделяют установки (стереотипы, предубеждения, предрассудки), ценностные ориентации, психологические универсалии.
Признаки, по которым человек отождествляет себя с той или иной группой, этносом, индивидуальны. Но также можно говорить и о существовании общего для всех основного ядра характеристик этнической группы, выполняющих этноконсолидирую-щие функции.
Повседневное восприятие этнической идентичности связано со следующими категориями: «внешний облик», «культура, обычаи, обряды», «родная земля, природа», «черты характера, психология», «язык», «религия», «историческое прошлое», «общая государственность».
Анализ исследовательских данных показывает, что первые пять позиций (по степени убывания) занимают категории: «культура», «язык», «родная земля», «черты характера», «историческое прошлое», которые являются этнообъединяющими символами.
Вместе с тем, следует обратить внимание на то, что в социально-гуманитарном познании до сих пор нет общепринятой системы этнодифференци-рующих признаков, с помощью которой можно однозначно определить этническую идентичность. Поскольку образ каждого этноса складывается не из одной характерной черты, а специфическим сочетанием признаков, многие из которых могут быть присущи и другим этносам.
Следующей задачей, которую следует разрешить в рамках данной проблемы, является рассмотрение типологии этнической идентичности. Обобщая результаты исследований тенденций формирования этнической идентичности, можно выделить ее основные типы: нормальная идентичность, этноцентрическая идентичность, этнодоминирующая идентичность, этнический фанатизм, этническая индифферентность, этнонигилизм, амбивалентная иден-тичность1.
Формирование этнической идентичности по типу «нормы» (позитивная этническая идентичность) предполагает соотношение в структуре идентичности позитивного образа собственной этнической группы с позитивным ценностным отношением к другим
этническим группам. За «норму» принято считать установку, которая входит в число одобряемых обществом социальных ролей, определяющих позицию личности в межэтнических отношениях. Такая идентичность характеризуется высокой толерантностью и готовностью к межэтническим контактам. Этноцентрическая идентичность - это специфический феномен обыденного этнического сознания, возникающий в процессе взаимодействия этнических групп и характеризующийся сверхпозитивным отношением к своей группе и негативным эмоционально-оценочным к другой группе, чувством превосходства своего народа над чужим. Этнодоминирующая идентичность фиксирует такое состояние самосознания и поведения человека, при котором этническая идентичность не только становится первостепенной среди других видов идентичности, но и достижение целей, интересов народа начинает восприниматься как доминирующая ценность. Такая идентичность обычно сопровождается признанием «прав народа» выше «прав человека», представлениями о превосходстве своего народа, часто объясняемом «особой миссией» в истории, дискриминационными установками в отношении других этнических групп, осознанным стремлением не смешиваться с другими национальностями. Этнический фанатизм - крайне агрессивная форма идентичности, при которой абсолютное доминирование этнических интересов и целей сопровождается готовностью идти на любые действия. Этническая индифферентность характеризуется практическим равнодушием к проблемам этничности и межэтнических отношений, ценностям своего и других народов; они свободны от норм и традиций, и на их жизненные поступки, на поведение в любых сферах деятельности не влияют ни собственная этническая принадлежность, ни этничность других. Этнонигилизм в форме космополитизма представляет собой отрицание этничности, этнических, этнокультурных ценностей; декларирование свободы от всего, связанного с этническим феноменом; иногда даже квалифициро-вание его как вредного; демонстрация себя как «человека мира». Одним из видов внешне декларируемой этнической индифферентности или даже нигилизма является этноущемленная идентичность. Обычно она возникает в связи с осознанием низкого статуса своей этнической группы, признанием ее неравноценности другим. Отсюда - избегание демонстрации своей этничности, а иногда и вообще отрицание всякой этничности. Амбивалентная идентичность - тип с невыраженной этнической идентичностью, который чаще всего распространен в этнически смешанной среде.
В контексте данной проблемы интерес представляет и другая концепция, изложенная в работах Г.У. Солдатовой, согласно которой трансформации этнической идентичности могут происходить по типу этнической индифферентности, гипоидентично-сти (этнонигилизм) и гиперидентичности (этноэго-изм, этноизоляционизм и национальный фана-тизм)2. Понятие «этноиндифферентность» служит для выявления степени индифферентности, безразличия к этническим вопросам и проблемам, выявляет тенденцию к позиции нахождения вне процес-
1 Типология приводится по: Арутюнян Ю.В., Дробижева Л.М., Сусоколов А.А. Этносоциология. М., 1998. С. 177-180.
2 Солдатова Г.У. Психология межэтнической напряженности. М., 1998. С. 104-110.
_Z0
сов этнокультурной и этнополитической мобилизации. Этнонигилистические тенденции трансформации этнической идентичности (гипоидентичность) вызывают нежелание поддерживать собственные этнокультурные ценности, ощущение этнической неполноценности, ущемленности, стыда за представителей своего этноса, иногда негативизма по отношению к ним и трудности в общении с ними. Основой формирования гиперидентичности как кризисной формы этнической идентичности является акцент на этничности, переход от нормального предпочтения собственной этнической группы к абсолютной убежденности в превосходстве над «чужими», «другими». Гиперидентичность - это характеристика самосознания «наступательного» типа, отражающего стремление представителей группы к этническому доминированию. Вторую позицию по степени выраженности после позитивной этнической идентичности занимают гиперидентичные установки. Особенности гиперидентичности являются отражением общего стремления титульного народа к доминированию на своей этнической территории, их ассоциированностью со своей этнической группой по самым разным параметрам. «Этноэгоизм» является более лояльным видом гиперидентичности. Он может выражаться в естественной форме, когда точкой отсчета всех интересов и призмой восприятия в этнической сфере становится «мой народ». Один из видов гиперидентичности - этноизоляцио-низм - понимается как убежденность в превосходстве своего народа, признание необходимости «очищения» национальной культуры, негативное отношение к межнациональным бракам. Крайним видом гиперидентичности является «национальный фанатизм» - готовность идти на любые действия во имя этнических интересов.
По мнению специалистов, характеризуя указанные типы и виды этнической идентичности, необходимо понимать, что реальное место этнической идентичности может определяться не каким-то одним из названных ее типов, а сразу несколькими.
В контексте рассматриваемой проблемы трудно не согласиться с Р.Г. Абдулатиповым, утверждающим, что «идентичность - это объективизация духовной энергии человека и социального опыта, общности и государства через самосознание и самопознание, через выбор и мобилизацию, которые человек проходит. Идентичность - это духовный стержень жизнедеятельности человека, общности и государства. Российская идентичность - это энергетика мощных духовно-политических зарядов русской и других этнонаций, воплощенных в гражданах России, в их общности и способности выступать солидарной мобилизирующей силой самоутверждения и преобразования российской цивилизации»1.
Подводя некоторые итоги, есть основания сделать вывод об отсутствии общепринятых подходов к трактовке таких сложных социальных феноменов, как этнос и этническая идентичность. В современной этнологии под категорию «этнос» подводится то лингвистическое, то биологическое, то культурное, то политическое основание. Та же ситу-
ация прослеживается и с пониманием термина «этническая идентичность». Как уже отмечалось, с точки зрения примордиалистов, этничность является органичным образованием, совершенно необязательно идеологизированным и нацеленным на получение тех или иных преимуществ и выгод. Этничность рассматривается как объективная данность, изначальная характеристика человечества. Последователи примордиалистского подхода рассматривают этносы и как социальные, и как кровно-родственные (биологические) сообщества. Сторонники инструменталистского подхода рассматривают этничность как социальный инструмент. Исследователи этого направления объясняют сохранение этнических групп потребностями людей в преодолении отчуждения, характерного для современного общества массовой культуры, потребительских ценностей и прагматизма. Этничность при таком подходе - средство для достижения групповых интересов. С точки зрения конструктивистов, этничность является социальной конструкцией и не имеет объективных корней. Этнос - искусственное образование, результат целенаправленной деятельности интеллектуальной элиты. Этот конструкт (этничность) транслируется на потенциальных представителей этноса при помощи различных феноменов массовой культуры, средств массовой информации, системы образования и воспитания. Те культурные черты, которые элита использует в качестве этнических символов для солидаризации общности, достаточно произвольно «выхватываются» из культуры и являются не более, чем знаками групповой солидарности.
Каждый из подходов обладает определенной достоверностью и системой аргументов в свою пользу. Возможно, именно из-за этого в науке предприняты попытки сохранить эффективные познавательные моменты каждого из подходов путем «разведения» понятий. В этой связи «этнос» обычно сопоставляется с «нацией», причем этнос тогда трактуется примордиально, как исторически-природный феномен, а нация - конструктивно-инструменталис-тски.
Таким образом, результаты проведенного исследования показывают, что проблема этничнос-ти, являясь актуальной темой в современной науке, приобретает первостепенное значение в условиях глобализации и претерпевает достаточно серьезные трансформации. Именно этим и определяется дискурс о сущности этничности. Представляется, что усилия социальной и политической науки должны быть сосредоточены в этом направлении, если она пытается оказать существенное влияние на реальную общественную жизнь. При этом важно иметь в виду, что проблемы этничности нельзя «прописать» по ведомству какой-то одной науки. По мнению ученых, «мы оказываемся в междисциплинарном поле; и необходимо, прежде всего, учитывать тот «культурный поворот», который произошел в социальном è sôàièôàôNÎ çiàièè â ïînëââièâ âânyôèëâôèy»2. Наконец, важно понять, что основными тенденциями изучения этого феномена должны явиться осознание ее полипарадигмального статуса и объеди-
1 Абдулатипов Р.Г. Российская нация (этнонациональная и гражданская идентичность россиян в современных условиях). М., 2005.
С. 413.
2 Миненков Г.Я. Политика идентичности с точки зрения современной социальной теории // Политическая наука: Идентичность как фактор политики и предмет политической науки: Сб. науч. тр. / Ред. и сост. О.Ю. Малинова. М., 2005. С. 22.
71
нение усилий представителей разных областей знания, а также стремление соотнести арсенал иссле-
дований отечественной мысли с достижениями мировой науки.
_72
ОБЩЕСТВО И ПРАВО • 2006 • №3(13)
