Научная статья на тему 'Этимологический словарь тэнгрианских терминов бурят-монголов'

Этимологический словарь тэнгрианских терминов бурят-монголов Текст научной статьи по специальности «Языкознание и литературоведение»

CC BY
346
39
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Текст научной работы на тему «Этимологический словарь тэнгрианских терминов бурят-монголов»

ЭТИМОЛОГИЧЕСКИЙ СЛОВАРЬ ТЭНГРИАНСКИХ ТЕРМИНОВ БУРЯТ-МОНГОЛОВ

© Н. В. АБАЕВ

(продожение, начало в № 1)

Бее баабай (досл. «шаман-отец») - почтительное обращение к тэнгрианскому жрецу или «шаману-попечителю».

Бее баатар (досл.«шаман-богатырь») - сова, которая приручалась некоторыми бурятскими родами в качестве найжи (см. Манжигеев, там же) - домашнего защитника ночного покоя ребенка. По анимистическим поверьям древних бурят, ночное бдение совы или филина якобы отпугивало враждебных духов (например, ада), стремившихся съесть душу младенца.

Беегэй домог угэ -«шаманская» мифология: 1) в узком смысле слова представляет собой традиционное и отчасти импровизированное поэтическое повествование о жизни и деятельности покойных «шаманов» различных рангов и степеней посвящения, превратившихся в объекты религиозного почитания; 2) в широком смысле - всю систему религиозной мифологии, включая драматизированные и персонифицированные рассказы о «сверхъестественных» явлениях и духовных существах: тэнгриях, хатах, онгонах, заянах и т. п., об их «отношениях» между собой, с одной стороны, и с людьми - с другой, а также дошаманистические мифы, модифицированные в духе «шаманской» и тэнгрианской идеологии.

Беегэй еИолол (досл. «шаманская церемония») - ритуальные правила отправления шамани-стических обрядов, религиозная церемония (см. «Бее шажани мургэли еИолол», Манжигеев, там же).

Беегэй сэргэ - деревянные или каменные столбы у дороги, мимо которых следовал кортеж, едущий хоронить «шамана». У Б. с. путники делали возлияние вином умершему «шаману». Б. с. служил средством поддержания угасающего под влиянием цивилизации культа «шаманов». Эти некогда многочисленные вещественные памятники шаманства в настоящее время полностью исчезли (Манжигеев, там же).

Беегэй тоног - ритуальные принадлежности и снаряжение «шамана» и тэнгриансмкого жреца. К ним относились: 1) бубен (хэсэ) с колотушкой; 2) «конские» трости (морин Ьорьбо); 3) колокольчик (хонхо), увешанный разноцветнымилентами; 4) металлическое зеркало (толи); 5) связка шкурок (хушуун) девяти разных зверей; 6) пихтовая кора (едоо); 7) богородская трава (ганга).

Беегэй туухэ - «шаманская» родословная, легенды о происхождении и истории шаманских родов, а также отдельных знаменитых «шаманов».

Беегэй хаба (досл. «шаманская сила») - по представлению шаманистов, наличие у шаманов «сверхъестественной» силы, духовной мощи и магических способностей, помогающих творить «чудеса»: предотвращать смерть больного, вонзать в себя нож и при этом оставаться нераненым, вызвать по желанию ветер и дождь, или, напротив, предотвратить их естественное наступление при помощи камлания и магических манипуляций. По шаманистическим воззрениям, разные «шаманы» обладают неодинаковой силой (хаба), которая зависит от качества их удха (см. Манжигеев, с. 26); в междоусобной борьбе побеждают те «шаманы» или целые «шаманские роды», которые обладают более сильным волшебством (хаба), чем побежденные.

По поверью «шаманистов», Б. х. постепенно идет па убыль и окончательно исчезнет вместе с выпадением последней черной волосинки на кончиках заячьих ушей. «Шаманы» или «шаманки» (удаган), имеющие «шаманское» происхождение одновременно по отцовской и материнской линии, пользовались привилегией среди других «шаманов», не имеющих двойного происхождения, и по сравнению с последними чаще приглашались для отправления религиозных треб. Двойная «шаманская» (или тэнгрианская) генеалогия была редким явлением, ибо бракосочетание между представителями шаманских родов было почти невозможно в силу их постоянной вражды, соперничества и имело место только в нечастых случаях временной коалиции у отдельных чисто «шаманских» родов.

Беегэй хуурай - один из обрядов посвящения кандидата в «шаманы», при котором запрещается возлияние водки божествам. Поэтому обряд назывался «сухим» (хуурай).

Беегэй Иэлмэ (досл. «шаманская шпага») - шпага, поднесенная «шаману» или тэнгрианскому жрецу в качестве регалии от имени родовой группы при обряде посвящения его в жреческое звание. Этот обычай существовал только у качугских и кудинских бурят. Шпага шамана - тэнгриан-ского жреца была признаком совмещения в его лице духовной и светской власти.

Н. В. Абаев. Этимологический словарь тэнгрианских терминов бурят-монголов

Беегэй шандаруу - прах «шамана», пепел, оставшийся после кремации трупа шамана; останки шамана. Место захоронения праха шамана становилось запретным для простых людей.

Беегэй шахал - шаманская (тэнгрианская) клятва или присяга.На церемонии своего посвящения «шаманы» в присутствии верующих давали клятву о том, как они будут вести себя в качестве служителей религиозного культа. По форме клятва «шамана» представляет собой один из образцов «шаманской поэзии», который в прозаическом переводе с бурятского языка на русский может быть представлен примерно в следующем виде: «Совершив данный обряд посвящения, получив благословение быть шаманом, даю клятву: младенцам быть покровителем и сиротам - отцом; бедных, больных не обходить, вознаграждением не прельщаться; чужеродных не чуждаться, единокровным не угождать; к больному пешком пойти, а к бедному и на волах ехать; большому заработку не радоваться, а малому подарку не гневаться; глядя на ладони печальному, ворожив измученному (больному) на бараньей лопатке, смертью их не пугать, без их посул (мне) коня и коровы посильную помощь им оказать, об увиденном (узнанном) мною заяне, о просящих жертвы от больного духах без утайки сказать; если богатый будет просить от меня помощь, не буду радоваться, если бедный обратится, не обижусь; богатому благотворителю не буду угождать, а подарком бедного буду гнушаться; жирным мясом и крепкой водкой не стану соблазняться, о судьбе больного правду без утайки расскажу... Пусть эту мою клятву сам Эрлэн-хан слышит, отец высокого неба узнает и мать - широкая земля свидетельствует. Если я эту клятву исказил, и я ее нарушу, то пусть семья моя скоротечно погибнет, дом мой развалится с основания; пусть двери мои закроются навеки и дымоход дома заглохнет; пусть огонь в очаге моем потухнет, опорные столбы юрты расколются, пусть волосы мои выпадут и ноги мои сгниют; пусть все, как сновидение, будет забыто, как загадка, затеряется, как сказка, из жизни сгинет».

Беелеешэн (от глагола беелэхэ - «шаманить»; ср. алтайский «кам» в саяно-алтайской тэнгри-камской религии «камлает»; ср. также тув. «хам» совершает обрядовое действие «хамгаашкан») -групповое камлание обычно молодых шаманистов под предводительством минааши (см. Манжиге-ев, 1978) для поиска и обнародования (признания) культа нового духа-покровителя (заян).

Участники группового камлания в течение нескольких суток (порой недель, месяцев), преимущественно ночью, с колокольчиками в руках, пешком или верхом на лошади посещали дома своих одноулусников, призывая имя заяна, производя возлияние вином и стараясь этим самым вовлечь в свою кампанию новых участников. Эмоциональное возбуждение участников Б. подогревалось хоровым призыванием имени нового заяна, жалобными мелодиями импровизированного пения, ритмическими телодвижениями, поклонами, покачиваниями и т. п.

Беелуур сагаан тэнгэри («шаманящий /камлающий/ белый небожитель») - покровитель участников группового камлания.

Беелэн гаража беешууд, дайлан гарама дархашуул («камланием выходящие шаманы, боем приступающие кузнецы») - слова одновременного призывания духов - предков шаманов и дарха-нов (кузнецов) в обряде посвящения потомка тэнгрианского дарханского рода в звание дархана.

Роды «шаманов» и тэнгрианских дарханов-кузнецов постоянно соперничали за гегемонию в обществе. В то же время «шаманы» в известной мере зависели от дарханов, которые изготовляли ритуальные доспехи шаманов (рогатые железные шлемы, символические мечи, металлические побрякушки и т. п.), а дарханы в свою очередь зависели от тэнгрианских шаманов, так как только служители тэнгрианского культа совершали обряды посвящения дарханов.

Беелэхэ -«шаманить», камлать, призывать духов-покровителей.

Бее хуИан (доел. «шаманская береза») - культовое место у некоторых бурятских родов, расположенное возле березовой рощи. Подобное место встречается также и у народов лесостепной зоны Южной Сибири (например, у хакасов).

БееИэнэй тама (досл. «вшивый ад») - мифологическое олицетворение вшивой болезни, т. е. гнездования в теле человека неисчислимого количества вшей, постепенно разъедающих человека до смерти.

Бее шажан - «шаманская» религия, «шаманская» вера, «шаманизм», бытующее в научно-популярной литературе как неверное терминологическое словосочетание, обозначающее на русском языке (с употреблением тунгусо-маньчжурского термина «шаман») низший пласт народных верований и культов тэнгрианства бурят-монголов(Тэнгриин Заяа, Сагаан Заяа - Белая Вера; ср. «бурханизм» как неверное, искаженное обозначение тэнгрианской национальной религии Ак Jang алтайцев). Соответстивует названию тэнгри-камской (тэнгрианской) этноконфессиональной традиции всех других тюрко-монгольских народов Саяно-Алтая (терминологическое сочетание «Тэнгри-

камский» образовано от «Тэнгри» - «Бог Небесный», «Абсолют», «Чистая Трансценденция» и «кам» - жрец; см.: Абаев, 2017, с. 106-112; см. также: Лебедев, там же, с.16-28).

Так называемый «шаманизм» (тэнгри-камство у тюркоязычных народов) представляет собой трансформацию ранних, архаичных форм религии в преимущественное почитание духов - предков «шаманов», чем-нибудь отличившихся при жизни. Бурятский «шаманизм» характеризуется сложной иерархией почитаемых духов, богатой мифологией, многочисленными обрядами жертвоприношения и ритуальной традицией, в которых отразились особенности истории бурят, а также влияние монгольской, тюркской и эвенкийской разновидностей «шаманизма».

«Шаманизм» как система религии не тождествен первобытным культам, но возник на их основе. Он представляет собой переходную форму от первобытной религии к национальной и государственной (имперской). Поэтому не случайно в бурятском «шаманизме» встречаются буддийская идея возмездия за грехи и тэнгрианский мотив мессианства.

«Бурханизм» (от уйг.-бур.-монг. бурхан - «Бог») - религия, зародившаяся и распространившаяся на Алтае в начале XX века, содержащая отказ от «шаманизма» с его кровавыми жертвоприношениями и ненасильственную борьбу за создание самостоятельного алтайского государства. Исповедующие бурханизм алтайцы называют свою религию Ак ]ан или сут ]ан - «белой» или «молочной» верой, - в противопоставление «черной шаманской вере», а также направлениям тибетского буддизма, часто именуемым по цвету монашеских одежд «желтой» (школа Гелуг) и «красной» (школы Ньингма, Сакья, Кагью) верой.

«Бурханистическое движение» - по некоторым данным, «официальным становлением бурха-низма явились алтайские моления в долине Теренг» в Усть-Канском аймаке (ныне Усть-Канский район Республики Алтай) в 1904 году, связанные с ожиданием скорого прихода пророка Ойрот-хана - посланника Уч-Курбустана //Ак Бургана. Первыми проповедниками бурханизма были Чет Челпанов и его приемная дочь Чугул Сорокова. В 1906 г. они с группой других бурханистов были привлечены к суду, но были оправданы.

Бурхидаха - по представлению бурятских шаманистов, осквернение почитаемого места, культовых предметов, а также шамапа или взрослого мужчины. Во избежание Б. запрещались: захоронение или утопление на почитаемых местах животных, павших от болезни или убитых человеком; посещение почитаемых мест замужней женщиной; осуждались случаи, когда на головном уборе мужчины (Манжигеев, 1978, с. 31) посидела женщина.

Буудалай тайлга - ежегодное общественное (родовое) жертвоприношение тэнгэринам па месте поражения молнией какого-либо предмета, животного или человека.

Буудал дэгдээхэ (досл. «провожать молнию ввысь») - обряд жертвоприношения, идентичный Буудалай тайлга.

Буудал удха (досл. «небесное происхождение») является наиболее ранней формой проявления культа шаманов, еще несвободного от дошаманистического почитания атмосферных явлений. В основе - мотив небесного избранничества, подтверждаемый мифом об основателе рода, отмечеп-ном небом (например, пораженном молнией).

Буудал шулуун (досл. «спустившийся камень») - метеорит или камень, ошибочно принимаемый за метеорит. Почитание метеоритов, крупных камней оригинальных форм и окрасок, вероятно, имело место еще до появления тэнгрианского культа. На месте, где упал метеорит или находились камни, устраивалось общественное жертвоприношение тэнгэринам. У некоторых бурятских родов такое жертвоприношение называлось шулуун тайлга - жертвоприношение камню.

Буумал - 1) изредка находимые в земле металлические предметы (отдельные кузнечные инструменты, наконечники стрел и т. п.), которые представлялись ниспосланными с неба на землю. В честь этих предметов создавались культы и поклонения с соответствующими обрядами почитания; 2) аэролит или метеорит (см. Буудал шулуун). Были случаи, когда человек, убитый ударом молнии, или человек, на усадьбе которого упал метеорит, признавался родоначальником нового шаманского рода.

Буумали эжэн (досл. «хозяин буумала») - обожествление метеоритов, камней оригинальных форм или расцветок, случайно обнаруженных орудий эпохи палеолита, неолита, бронзы и раннего железа. Все они в одинаковой степени представлялись ниспосланными людям с неба. Каждый из подобных предметов стараниями тэнгрианских «шаманов» персонифицировался в какого-либо духа - хозяина данного камня, предмета, и ему ежегодно приносили жертвоприношения: коллективное - если камень (предмет) находился на нейтральном месте или на общинном угодье; семейное - в случае нахождения его на личной усадьбе какого-либо тэнгрианца-шаманиста.

(продолжение следует в № 3)

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.