Этапы развития философии религии Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

ФИЛОСОФИЯ

(Статьи по специальности 09.00.13)

© 2009 г. Н.С. Капустин

ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ ФИЛОСОФИИ РЕЛИГИИ

Дано краткое описание религиоведческой проблематики, стержнем которой выступает философия религии, сформулировано новое определение сверхъестественного. Рассмотрены основные этапы становления философии религии, что позволяет более основательно подходить к решению вопроса о духовном возрождении и нравственном очищении общества и личности в наше постсоциалистическое время.

Ключевые слова: религия, сверхъестественное, духовность, Абсолюты, вера, эволюция религии, трансцендентальное.

Религия как сложное социокультурное явление изучается многими науками - историей, этнологией, психологией, философией, культурологией, этно-грфией и т.п. Почти все гуманитарные науки исследуют религиозные системы в том или ином ракурсе. Любые вероисповедания выступают как мировоззренческие системы. Гуманитарные науки также имеют мировоззренческие аспекты, в силу чего всегда имеет место взаимодействие последних с религией. Объединяет разнообразные подходы к изучению исторического развития религиозных верований и культов - религиоведение, выступающее как междисциплинарная сфера познания. Религиоведение как комплексная научная дисциплина включает следующие основные компоненты: история религии, социология религии, психология религии, феноменология религии. Каждый из указанных компонентов имеет «свой взгляд на религию». Так история религии изучает возникновение той или иной конкретной конфессии, прослеживает ее развитие, механизмы взаимодействия последней с различными феноменами в определенной социокультурной среде. Социология религии анализирует иррациональные феномены с точки зрения их роли и места в жизни общества, изучает их функции и отношения с иными социорегулятивами (моралью, правом и т.д.). Психология религии изучает субъективные моменты религиозной жизнедеятельности, в частности, характер религиозности как эмоционально-чувственное переживание и убежденность личности. В целом, каждый компонент религиоведения имеет свою нишу в изучении религии. В

религиоведческой литературе этот вопрос рассматривался достаточно обстоятельно. Религиоведение объединяет различные подходы к изучению исторического развития религиозных верований и культов, выступая как междисциплинарная сфера познания иррационального объекта. Философия религии занимает особое место среди ряда религиоведческих дисциплин, прежде всего, в силу специфики философского знания, как знания об «общем» или «всеобщем», зафиксированном в абстрактных понятиях. Философия - это «схваченный в понятиях мир». Гегель считал, что именно философия помогает человеку проникнуть в тайну Бесконечного. Последнее, являясь предельно общим понятием, воспринимается как Абсолют (Бог). Философия религии - это стержень религиоведческих наук, ибо цементирует религиоведческие знания, выполняет методологическую и интегративную функции, что позволяет увидеть их как единое целое. Достигается это в философии религии благодаря категориальному инструментарию, понятийному каркасу.

Исследователи различают два вида религиоведения: философское и теологическое, в которых используются противоположные подходы к анализу религии. В настоящей статье нет возможности подробно рассмотреть теологическое религиоведение, которое, как известно, исходит из презумпции существования Бога и имеет иной предмет и другие цели и задачи в исследовании религии. Философия религии является неотъемлемой частью философии, последняя же всегда интересовалась религией и стремилась раскрыть ее сущность. У философии и религии есть общие вопросы. Это такие «вечные» вопросы, которые рано или поздно человек ставит перед собой: Зачем я живу? На что я могу надеяться? Есть ли судьба? В чем смысл существования Вселенной? и т.п. Такие смысложизненные вопросы имеют аксиологическую окраску. Английский философ-атеист Бертран Рассел подчеркивал, что на вопрос о смысле духовной жизни человека ответ должна дать философия. Об этом же писал и русский религиозный философ В. Соловьев, отмечавший, что ответы на вышеуказанные вопросы дает религия. Возможно, смысл существования Вселенной, Космоса, считают некоторые современные философы, состоит в том, чтобы человек, являясь органом, «инструментом» самопознания Вселенной, задавался такими вопросами. Существует два подхода к философии религии. При первом подходе под философией религии понимают любую философскую рефлексию о религии, позволяющую уяснить ее

сущность, генезис и эволюцию. При втором подходе - все сводится к выявлению специфики связи человека с трансцендентальными существами (Бог, ангелы и т.п.), или с некоторыми не проясненными для человеческого сознания, неопределенными высшими сверхъестественными силами. Философия религии занимается сущностными проблемами религии. Здесь дается ее определение, ставится вопрос об особенностях религиозного познания, о природе религиозной веры, «живого опыта» встречи с Запредельным и т п.

Религиоведение не просто дескриптивная дисциплина. В нем исследуются серьезные, теоретические проблемы. Так в современном религиоведении существует, например, проблема определения религии. Религиоведы насчитывают более 250 определений религии. Однако следует отличать сущностные определения от поверхностных не затрагивающих глубинных структур религии. В философии религии выделяют два сущностных определения религии - гносеологическое и социально-историческое. К религии можно подходить с разных сторон и давать ей самые различные определения. Ее можно определять и как первую форму психологической защиты человека, и как форму духовного освоения мира, и как образ жизни этноса и т.п. Однако религия, прежде всего, форма общественного и индивидуального сознания. Вот почему наиболее точным является гносеологическое определение религии как фантастического отражения в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни; отражение, в котором земные силы принимают форму неземных, сверхъестественных (Ф. Энгельс). Вера в сверхъестественное - это суть любой религии. Некоторые религиоведы не соглашаются с точкой зрения, согласно которой вера в сверхъестественное является сутью, ядром религии. В поддержку своих взглядов они выдвигают мнения, что в первобытном обществе человек не различал сверхъестественное от естественного. Рассмотрим этот аргумент.

Действительно, первобытный человек не имел «теоретического» понимания о том, что такое сверхъестественное, но практически он всегда это осознавал. Он мог совершать различные магические действия, чтобы его враги, которых он не видит, были наказаны, но когда они, представители враждебного рода, появляются в поле его видимости и стремятся его убить, то всякое упование на силу магических действий откидывается и человек реально, практически решает проблему самосохранения, он берет копье, ду-

бину, камень и стремится убить своего врага или убежать от него. Для понимания процесса разделения естественного и сверхъестественного многое дает изучение эволюции мышления. В современной психологии убедительно доказана тесная связь психических процессов с конкретными формами жизнедеятельности. В трудах языковеда Д.В. Бубриха на огромном сравнительно-лингвистическом материале сформулирована схема поэтапного развития мышления и речи от «наглядно-действенного мышления», через «наглядно-образное мышление» к мышлению, опирающемуся на понятия и собственную речь, оперирующую названиями вещей. Аналогично формировались и представления о сверхъестественном. Образы внешнего мира медленно освобождались от наглядности, материальности, чувственного восприятия. Первоначально сверхъестественное выступало в виде «сверхчувственного». Фетиш, как известно, наделялся чувственно-сверхчувственными свойствами. Это еще не сверхъестественное, а путь к нему.

Исходя из понимания «веры в сверхъестественное», как ядра религиозного сознания, мы определяем сверхъестественное как веру в реальность нереальных отношений между реальными предметами, вещами, явлениями, процессами, понятиями и идеями. Такое широкое понимание сверхъестественного включает в себя не только веру в трансцендентальные существа (Бога, ангелов и т.п.), но и всю сферу магии, заговоров и т.д., т.е. все элементы ранних форм религии, транзитом переходящие и трансформирующиеся в развитых религиозных системах. Таким же сущностным является и социально-историческое определение религии, как сложной динамической системы, которая благодаря своему универсальному и символическому языку способно удовлетворять интересы и потребности (психологические, идеологические, нравственны, эстетические и т.п.) у представителей самых различных социальных слоев и групп общества. Известно, что любая религия видоизменяется на протяжении человеческой истории. Одни религиозные системы исчезают, другие возникают и развиваются, приобретая своеобразные формы в различные исторические периоды. В этом смысле «религия - это великая переменная величина», как справедливо считает французский медиевист Марк Блок. На каждом новом этапе истории религия адаптируется к реалиям современного ей мира. Философия религии имеет свою историю, она формировалась, эволюционировала и разрабатывалась в русле фи-

лософской мысли, начиная с античной эпохи. Остановимся кратко на некоторых наиболее важных этапах ее развития. На каждом из этих этапов выкристаллизовывались «зерна» философского осмысления религии, раскрывающие ту или иную ее грань, что и позволяет в наши дни, объединив «достижения эпох» раскрыть достаточно полно специфику эволюции религии и ее сущность, которая также насыщалась, наполнялась и обогащалась новым содержанием на каждом историческом этапе.

Исторический подход к формированию философии религии раскрывает эволюцию философских идей, взглядов и вместе с тем показывает закономерный характер возникновения этих идей и взглядов. В каждую эпоху вырабатывались свои подходы к раскрытию сущности религиозных феноменов, создавался категориальный аппарат и логика изучения религии. Результаты, полученные в ходе философского анализа религии на каждом историческом этапе носили содержательный характер, способствовали приращению научного знания и ложились в фундамент научного религиоведения, сложившегося в самостоятельную «науку о религии» во второй половине XIX века. Именно философия религии задавала вектор научного поиска в мистико-иррациональной сфере, показала парадоксальность теологической мысли, которая, с одной стороны, отрицала роль разума в религиозном мировоззрении, а, с другой стороны, для ее доказательства использовала исключительно рациональный метод. Уже в античную эпоху философское осмысление религии было обусловлено стремлением интерпретировать ее в соответствии с развитием рационалистических знаний человека о природе и обществе в соответствии с развитием этих знаний шло становление свободомыслия. В ранней греческой философии отрицается сотворение мира богами и утверждается, что его основой являются вечные, несотворимые материальные начала, такие как вода (Фалес), воздух (Анаксимен), огонь (Гераклид) и т.п. Философы интенсивно искали естественное объяснение религиозным представлениям людей. Высказывались догадки о том, что генезис религии обусловливается особенностью познавательной деятельности человека, процессом антропоморфизации, переносом свойств человека на материальные или идеальные объекты (Ксенофан).

Античные атомисты отрицали традиционную древнегреческую религию, считая причиной ее появления страх людей перед смертью и грозными природными явлениями. Эпикурийцы (Эпикур, Тит, Лукреций, Кар и др.), отвер-

гали провиденциализм, телеологию, теодицею и утверждали, что мир не управляется богами, а развивается естественным образом. Избавление человека от страха смерти является условием достижения счастья в единственно реальной земной жизни, поскольку душа является материальной субстанцией и умирает вместе с телом. Платон переносил религиозные идеи из иррациональной сферы в область рационального мышления, он резко критиковал суеверие и предрассудки, пытаясь осмыслить сущность религии. Платонизм осмыслял религиозно-мифологические представления античной культуры и генерировал представления об идеях как об основополагающих принципах бытия и познания вещей. Платоновские идеи представляют собой умопостигаемые божества, порождающие составляющие универсум вещи и придающие им душу, определяющие модели и смысл вещей. Космос в целом предстает единым, живым существом, обладающим мировой душой. В неоплатонизме, вобравшем в себя многие идеи Аристотеля, пифагорейцев, стоиков, учение об идеальном мире, трансформируется в представление о трех высших ипостасях, божественных сущностях - Абсолют (Единое), составляющее принцип абсолютного диалектического единства идеальной и реальной стороны бытия; демеург, творящий чувственный мир; мировая душа, являющаяся космическим началом. Продолжая пифагорийско-платоновскую традицию, неоплатонизм трактует нисхождение души в земной мир как следствие ее слабости и ориентирует человека на духовный путь, ведущий через поиски божественного, через красоту (воспринимаемую в форме богов) и доброту (благо, являющееся началом любви) к мистическому, экстатическому соединению души с Абсолютом, возвращаемому душу к источнику эманации. Христианская философия, формировавшаяся в условиях позднеантичной культуры, использовала многие элементы религиозно-философского учения неоплатонизма. Так, идеальным образцом творения в христианском учении о сотворении мира является Логос-слово, идея божественного ума, понимание зла как небытия, в результате чего делался вывод об отрицании его субстанциальности. Однако многие представления неоплатонизма по своему содержанию принципиально не соответствовали христианскому мировоззрению. Например, учение об эманации противопоставляется христианскому креационизму, учение о мировой душе, теории о предсуществовании душ и их посмертных переселениях.

Специфические условия Средневековья определили развитие философии религии как философской теологии, которая выступала как философское размышление о Боге, о различных способах богопознания, когда Бог открывается человеку либо посредством прямого мистического опыта, через философ-ско-теологическое построение, определенным образом аргументированное, обоснованное и систематизированное. Свободомыслие в средневековую эпоху принимало формы антиклерикальных «еретических учений», направленных против господствующей церкви и ее учения, а также проявлялось в естественнонаучных исследованиях, искусстве, народной культуре Средневековья. Философы эпохи Возрождения и Нового времени привносят в христианское мировоззрение элементы античной культуры, что приводит к появлению несовместимых с христианством философских учений, утверждающих пантеизм, согласно которому отрицается существование надприродного Бога и признается существование безличного духа, присущего природе, сливающего в единое целое природу и Бога, или деизм, утверждающий религиозно-философское учение о Боге как безличной первопричине мира, не вмешивающейся в развитие природы и общества. Деятели французского Просвещения подвергают христианство критике и развивают знания о религии в контексте философского материализма, они воспринимают религию как продукт человеческого воображения, заблуждения и невежества, а Бога как абстрактную категорию, обозначающую природные силы. В идее Бога олицетворяются природные силы, отделяемые от окружающей среды человека реальности, которые воспринимаются как некая непостижимая сущность. Причинами возникновения религии просветители считают обман невежественного народа правителями и духовенством, а также социальные и психологические предпосылки общественного сознания. Гносеологическими детерминантами возникновения религии французские просветители считают процесс антропоморфизма. Согласно Гольбаху, божественными атрибутами выступают качества и свойства самого человека (разум, мудрость, совершенство, намерения, страсти), которым придается абсолютизированный характер, в результате чего они гипертрофируются настолько, что человек перестает их узнавать. В эпоху Просвещения исследуются архаические формы религии (фетишизм, тотемизм, культ предков, шаманизм и др.), процесс эволюции от родоплеменных форм к политеизму, а затем к монотеизму, выявляются пере-

житки ранних форм религии в мировой религии. В процессе анализа христианства просветители обнаруживают идейные источники христианства (античную философию, ближневосточные мистериальные культы, элементы древнеиранской религии и пр.), изучается проблема историчности или мифо-логичности личности основателя христианства, выявляются противоречия в содержании Священного Писания, критически осмысливается роль церкви в истории общества, актуализируются проблемы религиозного фанатизма, дез-интеграционной и компенсаторной функций религии. Деятельность философов-просветителей сыграла огромную роль в зарождении процесса секуляризации, десакрализации европейской духовной культуры, утверждение в общественном и индивидуальном сознании нерелигиозного мировоззрения и приоритетный выбор людьми светских ценностей и светского образа жизни.

Качественно новый подход в философском познании религии был совершен в XIX в. Особое место здесь принадлежит немецкой классической философии. Именно она ближе всех подошла к раскрытию сущности религии. Уже родоначальник этой философии И. Кант дал основательный критический анализ таких понятий как душа, свобода воли, бессмертие и др. Он боролся за утверждение основного принципа Просвещения - свобода мысли и совести, выступал против предрассудков во всех их видах. В работе «Грезы духовидца, поясненные грезами метафизика» (1766) он критикует мистика Сваденберга и утверждает, что разум и свобода - основные условия прогресса. В своих ранних работах он объяснял возникновение мира естественными причинами без всякого вмешательства потусторонних сил. В главном своем произведении «Критика чистого разума» (1781) Кант дал глубокий критический анализ понятия религии и аргументов теологии. Его философский вывод: познание истины достигается в процессе совместных усилий разума и чувственного опыта. Если выводы разума не основаны на опыте - это результат деятельности чистого разума не имеющий достоверности. В познании мы должны основываться только на чувственном опыте. Правда, вещи в себе остаются непознаваемыми, так как недоступны чувственному восприятию. Бог, по Канту, это тоже «вещь в себе». Поэтому ни положительного, ни отрицательного решения вопросов о бытии Бога и сотворении мира, вывести невозможно. Однако в «Критике практического разума» (1788) Кант отказывается от знания, чтобы дать место вере. И здесь он выдвигает «категориче-

ский императив», основной нравственный закон, который не зависит ни от какого опыта. Благодаря нравственному закону человек вступает в «царство внутренней свободы». Религия имеет своим основанием нравственность.

Значительный вклад в понимание сущности религии внес выдающийся немецкий философ Гегель. Он показал закономерный характер возникновения и развития религии, и ее форм. Гегель создал грандиозную философскую систему, состоящую из 3-х частей: логики, философии природы и философии духа. Философия религии имеет один и тот же предмет - Абсолют, Бог. Исходя из принципа тождества мышления и бытия, он рассматривает движение мысли в божественном уме, затем, в сотворенной природе как инобытие абсолютной идеи и, наконец, возвращение ее к себе самой в человеческом духе. Гегель стал основоположником традиции выявления сущности религии, используя понятие «религиозное отчуждение». Гегель стремился раскрыть внутреннюю закономерность возникновения религии. Он указывал, что человек как разумное существо, имеет определенные потребности, вытекающие из «религиозного духа», поэтому его вера не может быть просто невежеством или глупостью. Идеалистическое понимание исторического процесса как прогресса «в сознании свободы» не позволило Гегелю вскрыть истинные причины возникновения и модификации «позитивной» (опирающейся на авторитет) религии. Но его идеи о том, что все явления в сознании и истории необходимы, что нельзя отказываться ни от одной ступени развития, ибо феномены человеческого духа являются необходимыми фазами эволюции «абсолютного духа», постепенно переходящего от чувственного представления к понятию, помогли ему более основательно по сравнению с другими представителями немецкой классической философии раскрыть характер эволюции религии. В гегельской философии религии есть глубокие мысли о связях религии с другими формами общественного сознания и с государством. Размышлял Гегель и над причинами замены одной религии другой. Особенно его занимал вопрос вытеснения языческой религии христианством. Он считал, что без подготовки христианства в недрах старых религий эта «удивительная революция» (смена одной религиозной системы другой) не могла бы произойти. Гегель критиковал методологическую беспомощность своих предшественников, видевших причины вытеснения одной религией другой в «просвещение рассудка», в «новом прозрении». Его заслуга состоит в том, что он использовал открытые им законо-

мерности исторического процесса, показывающие, что каждая эпоха берет из предыдущей все необходимое для себя; не одна из них не погибнет до тех пор, пока не исчерпает свои возможности.

Дальнейшие шаги эволюции философии религии были связаны с успехами в области сравнительного языкознания, сравнительной мифологии и этнологии (М. Мюллер, Д. Фрезер и др.). Ученые доказали, что высшая религия буквально соткана из первобытно-общинных языческих верований и культов и что религиозные воззрения народных масс весьма поверхностно окрашены христианскими красками. Ряд ценных моментов в философское религиоведение внесли немецкие либеральные протестантские теологи, представители так называемой тюбенгенской школы (Ф. Бауер, А. Швенглер, Д. Штраус и др.). В своих работах они показали, что Евангелия являются позднейшими переработками утерянных древних писаний. На огромном фактическом материале они выявили существенные различия между первоначальным и позднейшим христианством. Определенный вклад в развитие понимания сущности религии внес Л.Фейербах. В лекциях о сущности религии он сделал ряд интересных обобщений по проблеме религиозного синкретизма. Различие между религиями он сводил к различию между видом и родом, и показал, что развитие идеи божества зависит от развития человека. Когда человек развиваясь становится существом супранатуралистическим, то есть возвышающимся над окружающей его природой, только тогда и божество становится супранатуралистиче-ским. В отличие от гегельянцев Л. Фейербах ставил духовное развитие человека в зависимость от исторических сил. Под последними он имел в виду политику, право, общественное мнение, нравственность. О мировых религиях он говорил, что они приспособили к более передовым взглядам и идеям человечества религиозные представления, ведущие свое происхождение из древности. Л. Фейербах раскрыл гносеологические корни религии, раскритиковал христианство с позиции антропологического материализма и свел иррациональный мир к его земной основе. Религия и философская теология - это продукты самоотчуждения человеческой сущности. Основа религии коренится в чувстве зависимости человека от чуждых и независимых от его воли и желания сил. Вместе с тем, Л. Фейербах не видел качественного своеобразия христианства и главное не смог показать, что формирование и развитие религии определяется в основном самопротиворечивостью их земной основы.

Своеобразную интерпретацию развития религии дали философы-позитивисты. Так, О.Конт в «Курсе позитивной философии», позаимствовав у Сен-Симона схему исторического развития человечества, включающую три этапа умственного развития людей, сформулировал «великий закон» мышления, согласно которому познание проходит три различных состояния: теологическое, где господствует богословский метод мышления, метафизическое, с философским методом мышления, и позитивное, с доминированием методов познания естественных наук. Дальнейшее развитие идей позитивизма мы находим в концепции Э.Дюркгейма. Религия - это система верований и обычаев, которая объединяет всех в единую нравственную общину (церковь). Он отождествил религию и общество. Бог, по Э.Дюркгейму, не что иное, как самообожествленное общество, а религия - поклонение общества самому себе. Плодотворные мысли о характере развития религии встречаются у французского философа-позитивиста М .Гюйо, рассматривающего религию как универсальный социоморфизм. Он утверждал, что религии зарождаются, расцветают, умирают, как специфические организмы. Он был одним из первых исследователей, указавших на то, что в фундаменте религии лежит мораль. Если устранить моральное начало, составляющее силу религии, то от мировых религий ничего не останется. Противоречивое развитие европейского общества конца XIX - начала XX вв., обострение межнациональной борьбы, порабощение тоталитарными режимами личностного начала и возрастание в связи с этим иррациональности в жизни человека, привели к возникновению такого философского направления как «философия жизни», стремящуюся преодолеть рационалистические издержки предыдущей философии (Ницше, Дильтей, Шпенглер, Бергсон). В их концепциях жизнь недоступна для рационального умопостижения.

В начале XX в. появляются разнообразные теории - «морфология культуры», теория культурных кругов (Ф. Гребнер) и др., в которых разрабатывались проблемы развития и сущности религии. Типичной в этом плане является концепция немецкого историка культуры О. Шпенглера. История, согласно Шпенглеру, иррациональный, хаотический круговорот, в ходе которого различные культуры сменяют друг друга без какой-либо закономерной последовательности. Он считал, что никакая культура без религии существовать не может. После второй мировой войны начал набирать силу эк-

зистенциализм или «философия существования», связанная с такими именами, как Шестов, Бердяев, Хайдеггер, Ясперс, Бубер, Сартр и др. Идеологами этого философского направления ставились проблемы смысла жизни, раскрываемого в «пограничных ситуациях» (угроза смерти, страдания, страх). В ходе постижения смысла существования человек приобретает свободу и сопутствующую ей ответственность. Своеобразно рассматривает сущность и развитие религии видный протестантский теолог П.Тиллих, один из основоположников «теологии культуры». Он полагал, что Бога следует искать не в трансцендентальном пространстве, а в душе человека, в «глубине бытия» окружающей действительности. Личность отчуждена от себя самой, от Бога и от мира, чтобы преодолеть это отчуждение надо следовать за «образом Божиим», воплощенном во всей полноте в Иисусе Христе. Другой немецкий протестантский теолог Б. Бонхёффер, казненный фашистами, радикально пересмотрел традиции и религиозные идеи. В мире, где человеческая личность ни во что не ставится, Бог, как моральная инстанция отброшен, человек не нуждается больше в нем. Христианство должно развиваться без Бога, сохраняя свою сущность - любовь к ближнему своему и реализо-вываться в справедливых, милосердных деяниях для человека. Его идеи были подхвачены в философских концепциях «теологии освобождения», «теологии «мертвого Бога» и т.п. Таким образом шло развитие установок философии религии, под влиянием противоречиво изменяющегося мира, в учениях различных философских течений.

Рамки данной статьи не позволяют остановиться на взглядах многих выдающихся религиоведов (Л.Леви-Брюль, Б.Малиновский, М.Элиаде и др.), теоретические изыскания которых внесли значительный вклад в развитие философии религии. Также ждет своих исследователей наследие таких русских религиозных философов, как П.А.Флоренский, С.Н.Булгаков, С.Л.Франк, Н.А.Бердяев и др., которое не анализировалось еще в аспекте развития указанными мыслителями философии религии. Дело в том, что религиозные философы в своих работах использовали философский категориальный инструментарий, например, гегелевскую диалектику, для исследования чисто религиозно-мистических проблем и приходили к неожиданным, парадоксальным выводам, имеющим научную ценность и в наши дни. В заключение следует сказать и несколько слов о таком актуальном для современного этапа разви-

тия философии религии понятии как духовность. Задача духовного возрождения общества и личности в наше кризисное время требует от философии религии раскрытия сущности духовности. Духовность не сводится к религиозности. Под духовностью следует понимать воплощение нравственного закона в деятельности человека. Нравственный же закон не дается свыше, а вырабатывается в противоречивой, жестокой, трагической борьбе человечества за выживание и адаптацию к вечно изменяющейся действительности. Духовность представляет собой синтез всех качеств личности и носит целостный характер. Она тесно связана с искусством, религией, моралью и другими формами общественного сознания. Она не тождественна сознательности. Существуют различные виды и типы духовности - светская и религиозная, восточная и западная и т.д. Отличительной чертой духовности является то, что она сохраняет константные компоненты в различных своих видах. Все мировые религии, например, являющиеся носителями духовности, ставят перед собой цель - возвышение человека до Абсолюта. За основы взаимоотношений людей они берут любовь и гармонию духовных ценностей. Все это должно было бы способствовать всеобщей духовной интеграции. В реальной же жизни этого не происходит. Механизмы реализации нравственных норм и принципов в религиозных системах недостаточно прояснены.

В философии религии обосновывается мысль о том, что религиозная духовность не в состоянии объединить всех людей, принадлежащих к различным этносам, народам, нациям. Объединение интересов и потребностей последователей одной конфессии вольно или невольно приводит к сегрегации по отношению к приверженцам других конфессиональных сообществ. Экуменический процесс, например, не находит еще поддержки даже в рамках одного, христианского направления религии. Вот почему мнение тех исследователей религиозного менталитета, которые утверждают, что только религия дает единственно истинный способ осмысления мира, ошибочно. Подобное мнение опасно для сохранения духовного равновесия в многонациональной и поликонфессиональной стране. История свидетельствует, что возлагать большие надежды на возрождение духовности в обществе при помощи «чистой» религиозной веры нельзя. Только объединение всех интеллектуальных сил, сориентированных в своей деятельности на нравственные Абсолюты и нормы, при сохранении светского характера общественного устройства, мо-

жет привести к успеху в деле духовного обновления страны. Итак, философия религии - это динамично развивающаяся область научного познания, впитывающая в себя все достижения философской мысли прошлого на основе толерантности и диалогического его усвоения.

Южный федеральный

университет_16 декабря 2009 г.