CC BY
79
УДК 398
Е. Н. Романова В. С. Никифорова 2
1 Институт гуманитарных исследований и проблем малочисленных народов Севера СО РАН ул. Петровского, 1, Якутск, 677007, Россия
2 Арктический государственный институт искусств и культуры ул. Орджоникидзе, 4, Якутск, 677000, Россия
E-mail: e_romanova@mail.ru
ЭПИЧЕСКОЕ НАСЛЕДИЕ НАРОДА САХА В ХХ ВЕКЕ:
«СОВЕТСКИЙ ЭКСПЕРИМЕНТ»
Статья посвящена изучению эпического наследия народа саха как одного из главных элементов тезауруса традиционной культуры. Авторы статьи рассматривают феномен Олонхо в разных исторических проекциях: на переломе XIX - начала ХХ в. и конца ХХ - начала ХХ1 в. Особое внимание уделено проблемам трансформации эпического сказительства в эпоху исторических перемен и конструированию «новой истории» посредством олонхосутов-сказителей как своего рода строителей «памяти». Объектом исследования становится создание сводного текста якутского Олонхо в 1930-1940-е гг. как эксперимента по созданию «советского эпоса». Олонхо как коллективный продукт становится центральным символом социалистического нациостроительства. Одним из важных выводов статьи является требование бережного отношения к культурному наследию и защиты его в рамках законодательной практики.
Ключевые слова: Якутия, саха, эпическое наследие, историческая память, трансформация, идеология, советская картина мира, идентичность, коллективный проект, законодательство.
Современная идеология национального развития народа саха базируется на традиционных ценностях духовной культуры и актуализации культурного наследия, по отношению к которому государство осуществляет меры, прежде всего, охранительного характера, так как сохранение и передача культурного наследия от поколения к поколению обеспечивает целостность культуры. Интерпретация эпического наследия в контексте исторической памяти является важной составляющей в разработке стратегии сохранения национальных основ традиционной культуры в переломные моменты истории.
Целью настоящей статьи стало изучение эпического сказительства народа саха как формы коллективной памяти на фоне исторических трансформаций советского и постсоветского периодов. Главная задача исследования - осмысление советского проекта
по кодификации и идеологизации якутского героического эпоса Олонхо в ХХ в.
Обращение к эпическому наследию народа саха в советский период, когда якутский эпос стал орудием государственной идеологии, а сказители - певцами коммунизма и строителями «памяти», позволяет проследить разрыв культурной традиции, а именно процессы деформации механизма традиционной культуры в формате новой национальной истории. На основе анализа исторических, фольклорных, литературных, законодательных, культурных и других современных типов текстов в исследовании впервые раскрывается феномен эпического сказительства как политический конструкт символов и образов, задействованных в формировании этнонациональной культуры народа.
В конце ХХ в. в Республике Саха (Якутия) «были определены и утверждены особо
1818-7919
Вестник НГУ. Серия: История, филология. 2013. Том 12, выпуск 3: Археология и этнография © Е. Н. Романова, В. С. Никифорова, 2013
ценные объекты национального культурного достояния, пересмотрено и обновлено содержание музейного дела, принята государственная программа по возрождению традиционной культуры народов республики, которая включала в себя комплекс мероприятий, направленных на возрождение преданных забвению культурных традиций» [Никифорова, 2005. С. 127]. О содержании реализованной в те годы программы красноречиво свидетельствовали названия ее этапов: 1991 г. - «Хомус» (якутский варган), 1992 г. - «Ысыах» (национальный праздник), 1993 г. - «Олонхо» (героический эпос), 1994 г. - «Итэгэл» (верования). Мероприятия, проведенные в рамках программы, послужили мощным толчком к пробуждению этнической памяти и национального самосознания, возрождению традиционной культуры и повышению интереса к культурному наследию в целом.
В 2005 г. якутский героический эпос -Олонхо, был провозглашен ЮНЕСКО шедевром устного и нематериального наследия человечества и, таким образом, стал одним из структурирующих элементов этнической идентичности народа саха.
В республике с 2009 г. действует закон «О защите и сохранении эпического наследия коренных народов Республики Саха (Якутия)», который не имеет аналогов ни в федеральном законодательстве, ни в правовом поле субъектов РФ. Закон предусматривает все необходимые меры по обеспечению жизнеспособности эпического наследия, включая его идентификацию, документирование, исследование и охрану. В нем законодательно разработаны и определены понятия «эпическое наследие коренных народов Республики Саха (Якутия)», «носитель устной эпической традиции», «эпическая среда», «защита эпического наследия» и др., кроме того, впервые на законодательном уровне введена этническая терминология, обозначающая певцов-сказителей, ис-полнителей-импровизаторов эпоса коренных народов Якутии.
Согласно закону, эпическое наследие выявляется через систему конкретных процедур научными учреждениями, архивами, высшими учебными заведениями, учреждениями культуры в результате фольклорных экспедиций [Степанов, 2012. С. 527]. При этом в документе весьма подробно прописаны полномочия органов государственной
власти республики в области защиты и сохранения эпического наследия, например, такие, как принятие нормативных правовых актов, реализация целевых программ, поддержка фундаментальных и прикладных исследований, создание информационных ресурсов, организация профессиональной подготовки специалистов по эпическому наследию и др.
Указом Президента Республики Саха (Якутия) В. А. Штырова 2006-2015 гг. были объявлены Десятилетием Олонхо, проведение которого координирует Национальный организационный комитет во главе с вицепрезидентом Якутии. Подлинным носите -лям устной эпической традиции («Ийэ-Олонхосутам») Дарии Андреевне Томской (Верхоянский улус '), Петру Егоровичу Решетникову (Таттинский улус), а позднее -Афанасию Егоровичу Соловьеву (Олекмин-ский улус) были назначены пожизненные ежемесячные стипендии. Согласно указу Президента республики была разработана и утверждена Государственная целевая программа «Сохранение, изучение и распространение якутского героического эпоса Олонхо на 2007-2015 годы», направленная на выявление, архивацию и научное изучение эпоса, организацию фестивалей и конкурсов, разработку системы «Педагогика Олонхо», развитие Олонхо в профессиональном искусстве, распространение эпоса в информационном пространстве, создание Театра Олонхо.
В рамках объявленного десятилетия был учрежден фольклорный праздник - Республиканский ысыах Олонхо, который с 2006 г. проводился шесть раз в разных улусах республики - Сунтарском (2006 г.), Таттинском (2008 г.), Усть-Алданском (2009 г.), Горном (2010 г.), Мирнинском (2011 г.), Нюрбин-ском (2012 г.).
Национальным оргкомитетом Десятилетия Олонхо был разработан Регламент организации и проведения ысыаха Олонхо в РС (Я), который впоследствии был утвержден постановлением Правительства от 3 июня 2009 г. № 241. Регламент, основанный на традиционной системе проведения национального праздника и его пространственной организации, определяет ряд ново-
1 Улус - район в Якутии.
введений, имеющих не столько обрядовый смысл, сколько политическое, социальное и просветительское назначение. Речь идет об установке грандиозного сооружения в виде Мирового Древа - Аал Луук Мас, строительстве Дома Олонхо, ритуале водружения Ытык Дуога - символа ысыаха Олонхо и церемонии его передачи главе улуса -устроителя будущего ысыаха Олонхо, и др. Сценарии таких празднеств, как правило, разрабатываются учеными, специалистами в области традиционной культуры, и именно им принадлежит формирование современного праздничного нарратива, не разрушающего основную ткань главного праздника якутской традиции. Духовные символы, воплощенные в государственном национальном празднике Ысыах и героическом эпосе Олонхо, скрепляют историческую память, возвращают народ к своим истокам, выступают источником вдохновения и творчества.
В 2010 г. был издан указ Президента РС (Я) «О национальном инновационном проекте Республики Саха (Якутия) “Земля Олонхо”», который предусматривает создание многопрофильной индустрии, основанной на философии и эстетике якутского эпоса. Предполагаемый комплекс включает в себя Международный центр Олонхо с конференц-залами и гостиничным обслуживанием, парк семейного отдыха «Олонхо-ленд», Деревню мастеров, Театр Олонхо, кинопавильоны и мультиплекс, рестораны с национальной кухней и пр. Авторы концепции основывались на изучении существующего опыта организации подобных проектов, таких как этнографический комплекс «Манас-Ордо» в Кыргызстане и «Джангар-ленд» в Калмыкии. В настоящее время идет всестороннее обсуждение проекта и поиск инвесторов.
Растущий интерес общества к традиционной культуре демонстрируют серийные издания научной и популярной литературы, посвященные творчеству фольклорных исполнителей, публикации аутентичных фольклорных текстов (Олонхо, алгыс, той-ук, осуохай и др.), аудио и видеозаписи, а также записи на компакт-дисках. Следует подчеркнуть, что фольклорные коллективы республики развиваются в рамках реализации специализированных государственных целевых программ, направленных на сохранение этнокультурного наследия.
Фольклорные символы, реализуемые в культурном ландшафте, ритуальных сооружениях, дизайне, этнической моде, профессиональном искусстве создают современный стиль якутской культуры, широко распространяемый посредством масс-медиа. Осмысление новых инновационных проектов на тему Олонхо - Театр Олонхо, ысыах Олонхо, комплекс «Земля Олонхо» - дает основание говорить о репродуктивности этнонациональной культуры в контексте авторского «текстопорождения» [Романова, 2012. С. 355].
Очевидно, что конструирование единой культурной идентичности в рамках исторической памяти в первую очередь принадлежит творческой и научной интеллигенции. Память как «аутентичное переживание» исторического опыта в контексте современных этнокультурных процессов представляет собой не только результат конструирования образов прошлого, а всю совокупность процессов их формирования, развития и трансформации, деформации, вытеснения и манипуляции [Нарский, 2004. С. 86].
Как известно, якутский эпос является центральным текстом исторической памяти народа саха. Именно в образцах эпического наследия вновь и вновь переживается легендарная история народа, актуализируются механизмы «помнящей культуры» - культуры воспоминания о своем героическом прошлом и сакральной биографии. Эпос как механизм поддержания коллективной памяти, сохраняющий свою идентичность и передающий ее через поколения, со временем находит свое воплощение в письменной культуре.
В ХХ в. в ходе создания картины мира «советского человека», когда шло массовое вытеснение традиционных элементов этнической культуры новыми, «коммунистическими» символами, происходила трансформация эпического жанра. В этих условиях не могла не претерпеть существенных изменений сюжетная тема Олонхо.
Большой интерес вызывают созданные в этот период Олонхо сказителя С. С. Афа-насьева-Сиэнчэ, ставшего в годы Советской власти членом ревкома, активным участником коллективизации, председателем на-слежного 2 Совета. Содержание трех соз-
2 Наслег - сельское поселение в Якутии.
данных им Олонхо включали: «Первое про то, как его угнетали при царизме, второе -о жизни бедного якута, о том, как его жена рожает в поле во время перекочевки, и третье - про буржуазную интеллигенцию, как она жила при царизме и в годы революции осталась на стороне богатых» [Васильев, 1973. С. 121-122].
В массовом сознании якутского народа становился программным тезис о борьбе колхозного крестьянства с классовыми явлениями и, в частности, забвением «устной» истории как одного из инструментов этнической самоидентификации.
В целом нельзя не отметить, что коллективные лозунги «интернационализация образа жизни», «формирование социалистической обрядности», «формирование новой общности - единый советский народ» обезличивали уникальный традиционный фонд культуры. В этом контексте сохранение культурного наследия стало одной из главных задач созданного в 1935 г. Института языка и культуры при Совете народных комиссаров Якутской АССР, который начал активную работу по сбору фольклорноэтнографических материалов, организуя научные экспедиции в разные районы республики. В эти годы были записаны оригинальные памятники словесной культуры, среди которых следует выделить яркие образцы эпических произведений.
По данным Института, в 1941 г. в Якутии насчитывалось свыше 400 олонхосутов. Материалы анкетного опроса, проведенного якутскими фольклористами в 13 районах республики в 1941 и 1946 гг., свидетельствовали, что у 83 олонхосутов было зарегистрировано 396 Олонхо [Эргис, 1974. С. 336]. Усилиями нескольких поколений фольклористов и этнографов зафиксировано около 150 полных текстов Олонхо и 80 его кратких изложений. В Архиве Якутского научного центра СО РАН хранятся записи выдающихся сказителей - якутских олонхо-сутов Н. А. Абрамова-Кынат, Д. М. Говорова, И. Г. Теплоухова-Тимофеева, Т. В. Заха-рова-Чээбий, И. И. Бурнашева-Тонг Суорун и др. Эпическая память якутских сказителей сохранила старинные тексты, превышающие 25 тыс. строк. Собиратель якутского фольклора А. А. Саввин, останавливаясь на фигуре олонхосута, отмечал: «...Нередко можно найти людей, прекрасно знающих как заклинания, так и обрядовую сторону некото-
рых шаманских мистерий, которые в этой области, населением сплошь и рядом ставятся выше рядовых шаманов, и это полно объяснимо так как люди с хорошей памятью и поэтическим талантом (певцы-сказочники) часто присутствуют и, принимая участие в шаманском камлании в качестве профессиональных помощников-кутуруксутов, могут лучше запоминать заклинания и обрядовую сторону мистерий, чей какой-нибудь рядовой шаман» 3.
Таким образом, многие олонхосуты, принимая участие в шаманских обрядах в качестве помощников, усваивали шаманскую систему символов и ритуалов. Сохранились архивные свидетельства, по которым становится очевидным, что архаические образцы текстов Олонхо были записаны от известных шаманов Яковлева-Куруппа и Суздалова-Саппалай. Более того, исполнение эпического сказания олонхосутом требовало определенного ритуального поведения как от сказителя-певца, так и слушателей. В этом плане эпическое сказительст-во народа саха необходимо рассматривать не только как мировоззренческую систему, формирующую определенную картину мира, но и как важную сферу коммуникации.
Особое значение в социализации олонхо-сутов играли информационные связи. Так, странничество, многолюдные встречи и общение, связи между сказителями разных улусов, коллективные прослушивания Олонхо и состязания на народных праздниках и торжествах (Ысыах, коллективная не-водьба Мунха, свадьба, охота, частное приглашение домой и др.) выделяли фигуру олонхосута как центральную; он становился ядром этой структуры и получал власть управления. Личность олонхосута была многогранной, совмещающей как хранителя и носителя традиционного фонда культуры, исполнителя эпических произведений, так и значимой общественной фигуры. Поэтому вполне логично, что эпический текст и образ сказителя как строителя «памяти» становились неотъемлемой частью реализации советской картины мира.
Репрессивная политика в области национальной культуры способствовала угасанию традиционной фольклорной среды. В 1935 г. из обращения было изъято первое изданное
Олонхо «Неспотыкающийся Мюлджю Сильный». С созданием в 1937 г. республиканского Дома народного творчества начали проводиться первые смотры советской художественной самодеятельности, в которых принимали участие сказители и певцы. В 1938 г. национальный якутский театр поставил спектакль-Олонхо «Туйаарыма Куо» по мотивам Олонхо «Нюргун Боотур Стремительный» П. А. Ойунского. Духовные процессы, связанные с развитием эпического искусства народа саха, шли в неразрывном единстве с жизнью страны и все больше приобретали политический характер.
Значимым контекстом советского нацио-строительства в 1930-1940-е гг. стали кодификация и идеологизация духовной культуры саха. В ситуации политической ангажированности формировался новый социальный заказ Коммунистической партии, где традиционный фольклор всецело отвергается как «идеализация старины», а якутское Олонхо представлялось как феодально-байский эпос, «разжиживающий мозги» у молодежи [Кулачиков, 1930. С. 1-3].
В историко-культурном дискурсе на тему советского нациостроительства особый интерес представляет мнение Г. В. Попова об Олонхо, высказанное им в 1939 г. Поводом стала трансляция по радио эпического сказания, под впечатлением от которой Г. В. Попов обрушился с критикой на творческую интеллигенцию и объявил Олонхо буржуазной идеологией, не имеющей ничего общего с истинно народным творчеством. В заключение он сказал: «...Если бы очистить это якутское народное художественное творчество “Олонхо” от сугубо вредных примесей для судьбы исторической истины, в частности, от религиозного дурмана и отпечатков буржуазной идеологии, внесенной в содержание “Олонхо”, то тогда “Олонхо” можно преподносить нашим советским людям как действительное народное творчество, богатое художественностью и правдивостью». Г. В. Попов оценивал Олонхо как «богатую историческую оперу <которую> работники искусства <...> смело ломая пережитки идеологий, свергнутых эксплуататорских классов. должны преподнести как воспроизведенное художественное народное твор-
4
чество» .
Одним из советских экспериментов был проект «Сводного Олонхо». Композиционная структура, схожие образы, традиционность стиля и изобразительных средств Олонхо стали основой при создании обобщающего литературного текста в 1940-е гг. В 1940 г. в Совет народных комиссаров ЯАССР поступила докладная записка от Союза советских писателей Якутии и сотрудников Научно-исследовательского института языка и культуры при СНК ЯАССР. Ввиду важности этого документа имеет смысл привести его в полном объеме:
«Органами Якутского Обкома ВКП(б) и Верховного Совета ЯАССР... правильно и своевременно поднят назревший вопрос о создании сводного текста богатого и многогранного якутского народного эпоса -Олонхо. Этот вопрос, возбужденный с прошлого года, вызвал сочувствие со стороны советской общественности и был поддержан “Литературной газетой ” - органом Правления Союза Советских Писателей СССР. В “Литературной газете ” от 5 октября 1939 г. писалось: “Их /т. е. вариантов Олонхо/ языковое, образное и сюжетное сходство навело якутских писателей и сотрудников Института языка и культуры на мысль создать сводный текст якутского эпоса...”
Героический эпос Олонхо является самым ценным монументальным произведением из богатейшей сокровищницы устного творчества якутского народа. В нем сосредоточены и воплощены все богатство и сила языка, весь мощный поэтический гений и вся вековая мудрость и культура бесписьменного и угнетенного в прошлом якутского народа.
Поэтому неудивительно, что якутское Олонхо издавна привлекало внимание большинства исследователей, писателей и ученых, ценителей народной поэзии, которые поражались “исключительным своеобразным размахом якутской фантазии”, т. е. сравнивали Олонхо “по силе, красоте и стройности” с классическим гомеровским эпосом.
Впервые якутское Олонхо было опубликовано немецким ученым Миддендорфом в 1848 г. Свыше десяти нотных вариантов Олонхо было записано и опубликовано в XIX в. народниками-революционерами -
Н. А. Худяковым, Э. К Пекарским и С. В. Яс-тремским.
После революции по настоящее время почти ежегодно производится запись Олонхо
в различных районах республики на средства Института языка и культуры и Союза Советских Писателей Якутии. В рукописном фонде Института языка и культуры уже накоплено 28 полных записей различных вариантов Олонхо...
Якутское Олонхо по своей художественной силе и идейному содержанию поистине великое, мудрое народное произведение. Сила и художественное обобщение Олонхо возвышаются до общечеловеческих идеалов. Олонхо, созданное веками, как поэтическое художественное осмысление всей истории и опыта трудового народа, воплощает в своих монументальных образах героические черты характера якутского народа и выражает его лучшие надежды, чаяния и устремления.
Герой Олонхо - Человек-титан, олицетворяющий собою народную мощь, непобедим, всемогуч и бессмертен. Он единоборствует с миром абаасы /демонов/, т. е. с миром зла и гибели, с источником всяких человеческих несчастий и бедствий. Эта великая борьба титана-героя Олонхо полна грандиозных чудесно-фантастических подвигов и кончается обычно победой носителя доброго начала - человека, уничтожением мира зла, всего античеловеческого, триумфом гуманизма, торжеством вечного счастья людей «детей солнца». Таков обычный торжественный финал всех вариантов Олонхо, монументально обобщающего
смысл борьбы человека-народа со стихийными силами природы и социальным злом во имя всеобщего счастья человечества.
Олонхо имеет около двух-трех десятков основных вариантов, различающихся по развитию сюжета и наименованию действующих героев, а также территориальным признакам...
Сводный текст, созданный на основе детального изучения и сличения материалов всех записанных вариантов, вобравший в себя все поэтические богатства Олонхо как якутского народного эпоса в целом, будет иметь колоссальное культурное значение. Он выдвинет якутское Олонхо в один ряд с шедеврами мировой литературы и сделает Олонхо ценнейшим вкладом якутского народа в сокровищницу многонациональной культуры народов СССР.
Для этого дела, имеющего большое культурно-политическое значение, назрела необходимость правительственного мероприятия. Союз Советских Писателей Якутии и Институт языка и культуры ходатайствуют перед Советом Народных
комиссаров Якутской АССР о создании специальной научно-литературной бригады для работы над составлением сводного текста якутского Олонхо.
Председатель Правления ССП Якутии /Кулачиков-Эллэй/
Директор Н.И.И.Я.и К. /В. Чемезов/
Зав. сектором литературы и фольклора НИИЯиК/Г. Васильев/» 5.
Анализируя текст этой докладной записки, нельзя не уловить ее главного идейного содержания, согласно которому герой Олонхо - непобедимый и бессмертный Человек-титан, олицетворяющий народную мощь (в советской картине мира - человек-труженик), вступает в борьбу с враждебным миром зла (миром капитализма) за счастье людей «детей солнца» (строителей коммунистического общества).
Архивные документы 1940-х гг. дают возможность в полной мере представить проект по составлению сводного текста Олонхо. Важным в этой связи является постановление № 193 Совета народных комиссаров Якутской АССР от 31 марта 1940 г. «О составлении сводного текста якутского Олонхо»:
«Совет Народных Комиссаров Якутской АССР постановляет:
1. Для того, чтобы сделать Якутское Олонхо вкладом в сокровищницу культуры народов Советского Союза, считать необходимым составление сводного текста якутского Олонхо с последующим переводом этого текста на русский язык.
2. Для составления сводного текста якутского Олонхо и организации перевода его на русский язык, а также для развертывания научного исследования проблем якутского эпоса, создать из научных и литературных работников бригаду в составе:
1. Васильев. Г. М. (Институт Языка и Культуры).
2. Кулачиков-Элляй С. Р. (Союз Писателей).
3. Сивцев Д. К. (Писатель и языковед).
4. Денисов С. Г. (Работник печати).
5. Заболоцкий Н. М. (Научный работник).
6. Обеспечение работы по составлению сводного текста научными и текстовыми материалами, а также канцелярскими принадлежностями возложить на Институт Языка и Культуры при СНКЯАССР.
7. Поручить бригаде организовать свою работу с тем расчетом, чтобы Якутский текст Олонхо был подготовлен к 24-летию Великой Октябрьской Социалистической Революции (ноябрь 1941 г.).
Обязать Директора ЯКГИЗ тов. Кы-латчанова заключить договор с учетом окончания работы в течение 2-х лет.
Председатель Совета Народных Комиссаров Якутской АССР /Фаткулов/
Управляющий Делами Совета Народных Комиссаров ЯАССР /Потапов/
С Подлинным Верно: Директор ИЯК, ПРИ СНКЯАССР /Местников/
20/1-41 г.» 6.
Сводный текст Олонхо предполагалось составить на основе лучшего, общенародного, наиболее полного варианта Олонхо «Дьулуруйар Ньюргун Боотур». При этом в первую очередь руководствовались критериями идейного достоинства данного образца, а также художественного качества. Судя по письму С. Р. Кулачикова-Элляя в Институт языка и культуры от 23 июля 1941 г., за основу был взят текст Олонхо, изданный акад. Э. К. Пекарским в «Образцах народной литературы якутов» (1907 г.) 7.
Принципы, разработанные для составления сводного текста, предполагали определенную свободу в обращении с оригинальным произведением. Специально организованная правительственная бригада имела право дополнить, развить, обработать сюжет, усложнить композицию взятого за основу варианта путем заимствования из других Олонхо, а иногда и «исключить отдельные моменты (эпизоды) и второстепенные персонажи, если это потребуется необходимостью идейного заострения и художественной динамичности» 8. При составлении сводного текста помимо письменных вариантов могли быть использованы и устные данные, взятые от общепризнанных олонхосутов республики.
По республике был объявлен конкурс на запись лучшего народного Олонхо, целью которого стало «выявление и запись лучших образцов великого творения якутского народа - Олонхо». Тексты Олонхо должны отвечать следующим требованиям: 1) иметь высокое идейно-художественное качество; 2) быть доподлинно народными, т. е. бытующими в народе; 3) быть оформленными
в соответствии с требованиями научной записи фольклорного материала. В конкурсе могли принять участие наряду с олонхосу-тами-профессионалами, любителями и все граждане Якутии, знающие якутский эпос Олонхо. Рукописи Олонхо, присылаемые на конкурс, должны были быть подписаны девизом, избранным автором (олонхосутом и лицом, производящим запись). За лучшую запись народного Олонхо устанавливались
9
премии .
По замечанию известного исследователя Н. В. Емельянова, собранные комиссией республиканского конкурса записи Олонхо отражали богатый и многообразный сюжетный фонд, что делало невозможным составление единого сводного текста [2000. С. 10]. Основной состав рукописного фонда Олон-хо собран в начале 1940-х гг. Тогда же был разработан паспорт автора и исполнителя устно-поэтического произведения, состоящий из 24 вопросов. Принципиальной особенностью данного паспорта стало включение в перечень традиционных вопросов новых тем, навеянных общественно-политической ситуацией. Автор и исполнитель фольклорного произведения в советское время рассматривался через призму идейнополитической принадлежности. Среди представленных вопросов можно выделить следующие: 1) общественное лицо сказочника певца / Ударник, стахановец, активист культурно-просветительского фронта; 2) что нового внесла в его творчество Октябрьская революция, что именно / перечислять по видам, по названиям; 3) имеется ли у него дома радиоустановка? какими радиопрограммами больше всего интересуется? участвует ли своим творчеством в хозяйственно-политических кампаниях? 10
Необходимо отметить, что широкая популяризация народного творчества в лице олонхосутов привела к новому этапу развития сказительского искусства в Якутии, а именно творческому союзу сказителей и писателей. На первом съезде писателей Якутии десять народных сказителей-импро-визаторов были приняты в члены Союза писателей.
Работа по сбору Олонхо не прекращалась и в годы Великой Отечественной войны. Тема освобождения от враждебных и темных сил, защита своей земли, борьба с врагом и победа над ним, богатырский подвиг и
6 Архив ЯНЦ СО РАН. Ф. 5. Оп. 5. Д. 41.
7 Там же. Д. 53. Л. 44.
8 Там же. Л. 50.
9 Там же. Л. 47-48.
10 Там же. Л. 26.
возвращение домой, являвшаяся ключевой темой якутского эпоса, приобрели новое прочтение. Так, сохранились сведения, что олонхосутов специально, с целью поднятия боевого духа и веры в свои силы, приглашали исполнять Олонхо перед бойцами, которым предстояло идти на войну.
В 1948 г. в Якутске прошел первый слет олонхосутов-сказителей, определивший новый проект развития сказительского творчества как «коллективного продукта». Театральная, фестивальная, литературная и концертная деятельность сказителей стала приоритетной в 1950-1970-е гг. Особое место в эти годы занимала личность олон-хосута-импровизатора. Для продолжения реализации советского проекта в рамках эпической традиции саха была начата профессиональная работа сказителей вместе с писателями и учеными по воссозданию новых жизненных «биографий» социалистической Якутии. «Память не только воссоздает прошлое, она также организует переживание настоящего и будущего.» [Ассман, 2004. С. 43].
Заданность темы, идейно-художественный замысел, сводная обработка и окончательная редакция эпического произведения стали коллективным продуктом творческого процесса народного певца-сказителя, самодеятельного артиста, члена Союза писателей С. А. Зверева и литературоведа Г. М. Васильева. Литературные эпические тексты «Сказания о Великой Москве», посвященного 800-летию столицы СССР (1947 г.), и «Айхал тебе, Аар-Тайга!» (1957-1963 гг.), посвященного открытию алмазных месторождений на Вилюе и геологам-первоот-крывателям якутских алмазов, опирались на «биографические» тексты культуры, форматированные советским историческим нарративом. Идеологический формат, созданный С. А. Зверевым, это своего рода «переживание» событийной истории в рамках эпического пространства, конструирование новой духовной традиции саха, инициируемой новым временем.
«Сказание о Великой Москве» на русском языке в виде отдельной брошюры пользовалось большой популярностью в Дни празднования юбилея Москвы, текст сказания был у каждого якутского делегата [Васильев, 1973. С. 223-224]. В этом контексте показательно, что данный проект стал востребованным в советском обществе именно в тот период, когда строки якутского сказания нашли свое отражение в официальном письме москвичам И. В. Сталина в
связи с празднованием 800-летия столицы [Там же. С. 224]. Идеологизация фольклорных повествований в политическом контексте была продолжена в героической эпопее открытия и освоения месторождений алмазов в Якутии. «Алмазная история» как элемент картины мира советской Якутии органично вписывался в схему трудового подвига тысяч людей, самоотверженно работавших на благо экономического развития Советского Союза. Центральной темой сказания является повествование певца о прошлом, настоящем и будущем, о грандиозных перспективах развития Якутии на фоне строительства коммунизма. «И во времена эти прекрасные, страна богатырей, в Олонхо воспетая, ученых великих мечты затмившая, и философов предвиденья превзошедшая, гигантскими стройками загремит, невиданным изобилием растечется. В то счастливое время земной жизнью править будут шесть братьев - светлых богатырей: Свобода, Труд и Равенство, Счастье, Мир и Братство....» [Там же. С. 53].
В итоге формирование советской картины мира, признание официальной идеологии посредством фольклорной культуры стало одной из важных стратегий социокультурной модернизации в Якутии.
Интерпретация эпической культуры в пространстве памяти, проецирующей символы и образы прошлой и новой истории, открывает огромные возможности в изучении этнокультурного наследия как живой социальной практики. Осмысление культурного наследия и отношения к нему в разные эпохи, особенно в советский период, обретает особую актуальность не только в плане восполнения существующих лакун, но и исторического опыта, понимания современных процессов, происходящих в духовной культуре.
Предметом политического дискурса начала XXI в. во всем мире становятся защита этнической самобытности, сохранение культурного наследия, объективное прочтение текстов прошлого. В русле сохранения и развития этнонациональной культуры сегодня в Якутии разработан проект закона «О культуре», который вводит такие понятия, как «духовное развитие», «культурное наследие», «национальный театр», «национальное кино», «учебные заведения культуры и искусства», дает определения материальным и нематериальным ценностям культуры. Примечательно, что в этом государственном документе героический эпос Олонхо впервые законодательно отнесен к
шедеврам устного и нематериального наследия человечества.
Список литературы
Ассман Я. Культурная память: письмо, память о прошлом и политическая идентичность в высоких культурах древности. М.: Языки славянской культуры, 2004. 368 с.
Васильев Г. М. Живой родник. Якутск: Кн. изд-во, 1973. 303 с.
Емельянов Н. В. Итоги и проблемы изучения сюжетов Олонхо // Олонхо - духовное наследие народа саха. Якутск, 2000. С. 6-23.
Кулачиков С. Р. Буржуазно-националистические тенденции в современной якутской литературе // Автономная Якутия. 1930. 16, 18, 21 февр.
Нарский И. В «империи» и в «нации» помнит человек: память как социальный феномен //АЬ трепо. Исследования по новой имперской истории и национализму в постсоветском пространстве. Казань, 2004. № 1. С. 85-88.
Никифорова В. С. О современных процессах в сфере культуры и искусства Республики Саха (Якутия) // Диалог: музей и общество. Якутск, 2005. С. 126-128.
Романова Е. Н. «Биографика» национальной культуры: этнокультурное наследие
народа саха в зеркале исторического метанарратива конца XX - начала XXI в. // Историко-культурное наследие и духовные ценности России. М., 2012. С. 354-363.
Степанов В. В. Современная этнокультурная политика Республики Саха (Якутия) // Якуты (Саха). М., 2012. С. 524-527.
Эргис Г. У. Очерки по якутскому фольклору. М.: Наука, 1974. 402 с.
Список источников
Архив ЯНЦ СО РАН. Ф. 5. Оп. 3. Д. 270. «Материалы Института языка и культуры при Совете народных комиссаров Якутской АССР по подготовке к изданию эпоса Олонхо». 1935-1941 гг.
Архив ЯНЦ СО РАН. Ф. 5. Оп. 5. Д. 41. «Материалы Института языка и культуры при Совете народных комиссаров Якутской АССР по подготовке к изданию эпоса Олонхо». 1935-1941 гг.
Архив ЯНЦ СО РАН. Ф. 5. Оп. 5. Д. 53. Л. 44. «Материалы Института языка и культуры при Совете народных комиссаров Якутской АССР по подготовке к изданию эпоса Олонхо». 1935-1941 гг.
Материал поступил в редколлегию 08.01.2013
E. N. Romanova, V. S. Nikiforova EPIC HERITAGE OF THE SAKHA PEOPLE IN XX CENTURY: SOVIET EXPERIMENT
The article is devoted to study of epic heritage of the Sakha people as one of the main element of thesaurus of traditional culture. The authors research the phenomenon Olonkho in different historical projections at the turning from XIX to XX and from XX to XXI centuries. Special attention is paid to the problems of transformation of epic storytelling in an age of historical changes and construction of «new history» by olonkhosut-narrators as a kind of construction of «memory». The object of research is the creation of a consolidated text of the Yakut olonkho in 1930-1940 years as an experiment in the creation of the «Soviet epic». Olonkho as a collective product becomes the central symbol of the socialist nation-building. As the result the soviet world view and acceptance the official ideology by the use of folk culture became one of the important strategy of the social and cultural modernization in Yakut Republic. The authors reveal that the interpretation of the epic culture in the space of the memory, which projects the image of ancient and modern history, discover wide perspectives in the studying of the etho-cultural heritage as a vivid social practice. One of important conclusions of this paper is respect for the cultural heritage and its protection on the legislative base.
Keywords: Yakutia, Sakha people, epic heritage, historical memory, transformation, ideology, the Soviet view of the world, identity, collective project, legislation.
