Научная статья на тему '"эпическая граница" как симптом взросления философской рефлексии в эпосе (на основе "лекций по эстетике" Г. В. Ф. Гегеля)'

"эпическая граница" как симптом взросления философской рефлексии в эпосе (на основе "лекций по эстетике" Г. В. Ф. Гегеля) Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

CC BY
334
49
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Аннотация научной статьи по философии, этике, религиоведению, автор научной работы — Панова Ольга Борисовна

Рассматривается понимание эпоса, эпического сознания в классической философско-эстетической концепции Г.В.Ф. Гегеля. Выявляется исторический момент возникновения "эпической границы" рефлексивного отношения человека к миру в противоположность мифическому мироощущению, обосновывается появление философской рефлексии в эпосе.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

"Epic border" as a Growing Symptom of Philosophical Reflection in Epos (based on "Lectures on Aesthetics")

The paper is dealt with the understanding of epos, epic consciousness within the classic phi273 losophic-aesthetic concept elaborated by G.W.F. Hegel. The historical moment of the epic border appearance is revealed, that is a reflected attitude of a person to the world as opposed to the mythical perception of the world. The philosophical reflection in epos appearance is substantiated in this paper.

Текст научной работы на тему «"эпическая граница" как симптом взросления философской рефлексии в эпосе (на основе "лекций по эстетике" Г. В. Ф. Гегеля)»

О.Б. Панова

«ЭПИЧЕСКАЯ ГРАНИЦА» КАК СИМПТОМ ВЗРОСЛЕНИЯ ФИЛОСОФСКОЙ РЕФЛЕКСИИ В ЭПОСЕ (НА ОСНОВЕ «ЛЕКЦИЙ ПО ЭСТЕТИКЕ» Г.В.Ф. ГЕГЕЛЯ)

Рассматривается понимание эпоса, эпического сознания в классической философско-эстетической концепции Г.В.Ф. Гегеля. Выявляется исторический момент возникновения «эпической границы» - рефлексивного отношения человека к миру в противоположность мифическому мироощущению, обосновывается появление философской рефлексии в эпосе.

Проблема генезиса философии имеет длительную историю, но не утрачивает своей актуальности и по-прежнему является ключевой в философских науках. В философской исследовательской литературе генезис философии чаще всего ведут непосредственно от мифа и мифологического мироощущения, либо утверждают два начала философии - мифологическое и научное [1]. Несмотря на авторитетные концепции генезиса философии и на предложенные пути решения этой проблемы, эпохе древнегреческого эпоса, как правило, не уделяется достаточного внимания, и эпическая форма сознания, эпический способ постижения Бытия не подвергается специальному философскому анализу. Однако именно на эпическом этапе истории древнегреческой культуры наблюдается существенный антропологический сдвиг: возникает рефлексивное отношение человека к миру; происходит выделение из бессознательномифологического мироощущения сугубо человеческого бытия, реальности человеческого сознания; само-обретение и само-определение Человека; прослеживается постепенное приобретение Человеком способности трансцендирования.

Что есть эпос? Этот вопрос в гуманитарных науках наиболее подробно и всесторонне рассматривается в области филологии и истории античной культуры. Однако каково значение эпической эпохи и роль эпоса в истории возникновения философской рефлексии и становления философии? В данном случае с целью выявления специфики эпического как такового, эпического самого по себе, следует иметь в виду философские и теоретико-культурологические контексты проблемы.

В этой связи стоит вновь вернуться к философско-эстетической концепции Г.В.Ф. Гегеля и с самым пристальным вниманием «прочитать» те главы классической «Эстетики», которые посвящены описанию романтических форм искусства, характеристике эпической поэзии и пониманию эпоса. У Гегеля встречаем одно понятие, весьма интересное относительно размышлений над проблемой генезиса философии - понятие эпическая граница.

Эпическая поэзия в эстетической системе Гегеля включена в целостность романтических форм искусства, создающих внутренний мир субъекта, обладающих способностью чувственного выражения абсолютного идеала как такового. Стремясь осмыслить природу поэтического в целом, понять, что вообще поэтично, раскрыть подлинное существо поэтического, выявить его суть и определить статус эпической поэзии в круге движения искусств, философ даёт эпосу следующее определение: «Эпос, то есть слово, сказание, рассказывает вообще, в чём суть дела, преображённая в слово, и требует самостоя-

тельного в себе самом содержания, чтобы высказать, что это содержание представляет собой и каково оно. Предмет должен прийти к своему осознанию как предмет в своих отношениях и происходящих с ним событиях, в широте связанных с ним обстоятельств и их развитии, - предмет во всём своём внешнем бытии» [2. Т. 3. С. 422].

В приведённом выше гегелевском определении эпоса следует отметить несколько важных смысловых моментов, которые являются ключевыми в его философско-эстетической концепции эпического и подробно рассматриваются при характеристике эпической поэзии:

- о-сознание, эпос отражает рефлексивное, дистанционное состояние сознания, сознание сути, т.е. всеобщего;

- суть, эпос обладает способностью к постижению подлинного смысла Бытия и выражению полноты Истины;

- событие, эпос являет всеобщее субстанциональное состояние мира;

- слово, эпос отнесён к области поэзии, языкового выражения абсолютной идеи;

- сказание, эпос - то, что сказывается, речётся, существует в устной форме, форме повествования, обретает реальность именно в речи.

По степени важности в рассмотрении проблемы появления и взросления философской рефлексии в эпосе «о-сознание», несомненно, стоит выделить в первую очередь. Когда возникает потребность в поэтическом восприятии бытия, приходит исторически обусловленная эпоха эпического состояния мира и образ человеческого мышления становится эпическим, приобретает эпические черты - «когда уже ушла в прошлое непро-яснённость сознания, только тогда настаёт пора эпоса в собственном смысле слова» [2. Т. 3. С. 430]. Речь у Гегеля в данном случае идёт о существенном изменении культуры архаики: о первичном историческом моменте выделения сознания из сферы бессознательномифического, о появлении индивидуального целостного внутреннего бытия, формировании внутреннего мира и проявлении творческой субъективности: «...то, о чём повествует сказитель, должно явиться как действительность, замкнутая сама по себе и удалённая от него как субъекта - как по своему содержанию, так и по изображению. И с этой действительностью он не смеет вступить в полное субъективное единение ни в отношении самой сути дела, ни с точки зрения исполнения» [2. Т. 3. С. 419]. Это и есть та самая ситуация эпического пограничья «Человек - в - созерцании Мира», которая дала энергетический импульс появлению философской рефлексии, развитию познавательных и творческих способностей Человека, возможность пер-

воначального о-сознания и дальнейшего о-смысления мира, смыслополагания и возникновения культурных форм «мифологии», «религии», «искусства», «философии», «науки».

В «Лекциях по эстетике» Гегель не подвергает специальному рассмотрению связь эпоса и мифа. Однако вопрос об исходном мифопоэтическом состоянии мира, на основе которого возникает эпическое дистанционное миро-отношение, эпическая субстанциональная целостность миросозерцания, о генетической взаимосвязи эпической и мифической форм сознания, органическом со-существовании эпоса и мифа в древнейших культурах глубоко укоренён в немецкой философии искусства и эстетических концепциях философов-классиков. В этой связи стоит обратиться к философскому взгляду на природу эпоса Ф.В. Шеллинга.

У Ф.В. Шеллинга читаем: «...в сказанном о характере эпоса - что он является изображением самого абсолютного - уже заложена необходимость действительно всеобщего материала; поскольку же последний может существовать только благодаря мифологии, эпос без мифологии немыслим. Более того, тождество эпоса и мифологии так велико, что мифология получает подлинную объективность лишь в самом эпосе» [3. С. 360].

Чем вызвано появление эпической границы или эпической дистанции?1 Существенным изменением статуса Человека, человеческого положения по отношению к Миру; возникновением миро-отношения. Если для мифического мироощущения характерно абсолютное тождество, неразличимость бытия и сознания, полная погружённость человека в мифо-реальность, то эпическое сознание представляет собой первичный опыт сознания; здесь запечатлён сам исторический момент появления философской рефлексии и, соответственно, возникновения онтологии в её первичном - мифопоэтическом - варианте. На эпическом этапе архаики Человек сумел дистанцироваться, абстрагироваться, отдалиться, выделиться из мифологического состояния мира и тем самым получил возможность взгляда на Мир; отстранённо увидел Мир в его изначально целостном абсолютном образе. Эпическая дистанция свидетельствует об уникальной онтологической ситуации человека античного мира эпоса, качественно отличной от мифо-реальности. «...ради объективности целого, поэт как субъект должен отступать на задний план перед своим предметом... Является только создание, а не творец...» [2. Т. 3. С. 430-431].

В эпосе зафиксирован процесс миросозерцания и мифотворчества, претворения хаоса в космос, создания мифопоэтической картины мира; в сердцевине «Бытия-Мифа» [4] возникает миро-образ посредством внимания к Бытию; происходит сотворение человеком реальности человеческой культуры. В эпосе Мир предстал Человеку как данность и обосновался в человеческом сознании, переместился в его внутреннее измерение. Происходит оформление границы между субъектом и объектом, следовательно, становится возможным миро-видение и мировоззрение, появление эпического взгляда, эпической точки зрения; выстраивание миро-отношения и создание в человеческом сознании внутреннего мирообраза.

Эпическая грань фиксирует постепенный переход от мифического мироощущения к эпическому миросо-

зерцанию. Человек мифа «живёт» в Мире, являясь его органической частью; погружён в мифологическую реальность - Человек эпоса созерцает Мир.

Рапсод, сказитель наделён даром отстранённого внимания, особой эпической точки зрения - внутреннего взгляда в саму суть Бытия, в результате чего становится возможным прозрение и отражение в сознании некоего идеального субстанциального состояния мира в его абсолютном единстве, созерцания мира в полноте истины - полной целостности. «...эпос описывает целостный, завершённый внутри себя и тем самым самостоятельный мир...» [2. Т. 3. С. 469], являет «всеобщее эпическое состояние мира», «призван описывать не действие как таковое, а событие» [2. Т. 3. С. 450], т.е. даёт идеальный образ Бытия. Истина - ключевое, стержневое понятие философии искусства и эстетики Гегеля в целом. В мифе истина интуитивно переживаема и невыразима, в эпосе явлена полнота истины, представлено истинное состояние самого мира как данность сознанию, истина созерцаема, постигаема, поэтическим образом выразима и сказуема.

В чём специфика выявления и выражения истины в эпосе, эпическим способом, по мысли Гегеля? Именно в эпосе созерцающему взгляду рапсода, сказителя представлено истинное состояние самого мира (Шeltzustand^), мир явлен в его синтетически целостном образе, в «полноте истины», до аналитического вмешательства рассудка. В эпосе истина «имеет всеобщее или субстанциальное содержание»; «...эпос представляет не внутренний мир творящего субъекта, а самую суть дела...» [2. Т. 3. С. 431]. Бытие мира в целом представляет собой одно абсолютное событие, и каждое конкретное событие человеческой жизни, каждый индивидуальный момент человеческой реальности и индивидуальное действие есть проявление этого абсолютного события. Эпическая субстанциальная форма миросозерцания даёт возможность обнаружить изначальную событийную природу человеческой жизни и понять основания её целостности. Эпическое состояние мира -его подлинность. Истина является свойством самого

бытия; Истину Бытия или истинное Бытие и отражает

2

эпическое повествование, «сказывает» эпос .

Размышляя о появлении философской рефлексии «на эпической границе» в связи с вопросом о генезисе философии, на этом моменте сказывания эпоса, языкового выражения, эпического повествования следует зафиксировать внимание и остановиться подробнее.

Языковую сущность эпоса Гегель акцентирует особо, причём определяет поэзию именно как искусство речи, речения, обладающее способностью высказывания абсолютной идеи, оформления идеального содержания сознания и истинного смысла человеческого бытия в слове с максимальным приближением к подлинному значению слова как Логоса Абсолютного Духа. «...слово есть наиболее понятное и соразмерное духу средство сообщения, которое может постигнуть всё и возвестить обо всём, что только движется и внутренне присутствует на высотах и в глубинах сознания» [2. Т. 3. С. 358].

«Цель поэзии - не предмет и его практическое существование, но создание образов и высказывание. Поэзия началась, когда человек стал выражать себя;

сказанное для неё существует лишь затем, чтобы быть высказанным» [2. Т. 3. С. 356-357]. Эпос понимается Гегелем как реальность возникающего и становящегося Логоса, ещё не определившего своего значения полностью, но уже заявляющего о себе человеческой способностью к самовыражению. Логос «взрослеет» в эпическом повествовании, чтобы затем дать импульс философскому миро-пониманию и миро-объяснению -явить специфику философии.

Поэт, рапсод не случайно обладает способностью к эпическому повествованию - сказанию, т. е. сотворению языковой реальности, словесного целостного образа бытия в языке. Раскрытие полноты мира, полноты истины «обретает своё чувственное существование не в дереве, камне или краске, а исключительно в языке... сам живой человек, говорящий индивид является носителем чувственного присутствия и наличной реальности поэтического создания... поэзия, согласно своему понятию, представляет собой звучащее искусство, и если она должна выявиться в своей полноте как искусство, она тем более не может обойтись без этого звучания, что это её единственная сторона, реально связывающая её с внешним существованием» [2. Т. 3. С. 418].

Миф - изначальное Слово Мира, первичный, бы-тийственный Логос - обретает и выражает себя через Язык Бытия. Человек мифический погружён в миф, «живёт» в пространстве мифа, поэтому, прикасается к бытийственному откровению и непосредственно переживает своё собственное бытие. Человек эпоса стремится выразить это переживание, ощущение своей интимнейшей родственности Бытию эпическим словом, оформить миросозерцание в языке эпического повествования и, таким образом, порождает эпический мир сознания, обретающий вид первого эпического Текста - Эпоса Культуры. Эпос, эпическая поэзия - первая форма речи, данная человеку, первоязык, праязык; эпическое слово - человеческое постижение мира именованием, речением, изначальное единство смысла, образа, понятия, идеи, исток целостности Культуры.

Гегель акцентирует именно звуковую сущность эпоса, придаёт особое значение аспекту выразимости эпоса в звучании языка и подчёркивает момент естественного перехода, преобразования звука в слово. В процессе эпического повествования звук уже не является самом звучащим чувством, чувственным элементом чисто внутреннего переживания, а становится средоточием смыслов, содержанием сознания и оформляется в слово; чувственное переживание становится внутренним созерцанием и внутренним представлением. Эпическая поэзия занимает промежуточное положение между двумя формами романтического искусства - музыкой, чувственно являющей сокровенное начало Бытия, и собственно поэзией, извлекающей подлинные смыслы, моменты сути и словесно выражающей Истину. У поэзии и музыки - единый корень - звук, общий исток -стихия звучания.

«...звук, последний элемент внешнего материала поэзии, уже не является в ней, как в музыке, самим звучащим чувством, а представляет собой некий сам по себе не имеющий значения знак, и притом знак ставшего внутри себя конкретным представления, а не только знак неопределённого чувства, его нюансов и градаций.

Звук благодаря этому становится словом как расчленённой внутри себя совокупностью звуков, смысл которой состоит в обозначении представлений и мыслей...» [2. Т. 1. С. 94].

Человек мифический полностью погружён в миф как подлинную реальность Бытия, бессознательно воспринимая взаимопроникновение «Бытия'-Мифа».

Эпос - сказание, изречение со-бытийной истины, ещё не ставшей субъективной, представляет собой область проговаривания (звучания, речения) <-* слушания в опыте приобщения к Абсолюту. В эпическом повествовании мифо-реальность становится мифологосом, мифологией и мифо-онтологией; миф озвучивается, проговаривается, сказывается, т.е. получает языковое выражение, следовательно, возможность о-сознания, о-смы-сления.

Рассматривая характер и выявляя сущность эпического самого по себе, Гегель доказывает, что эпический способ восприятия бытия глубоко укоренён в архаической культуре, имеет длительную историю становления, и объясняет, как исторически возникает эпическая форма сознания, естественно-органическим образом формируется целостность эпического рода и постепенно создаётся собственно эпос человеческого бытия.

Первый эпический круг, изначальный этап эпического процесса, по мысли Гегеля, составляют эпиграммы, гномы древних мудрецов, философские фрагменты и мудрые изречения (например, «Золотые слова» Пифагора), «непосредственно почерпнутые из самой действительности, пережитой и постигнутой в её субстанции» [2. Т. 3. С. 424]. Они обладают способностью «выхватывания» истинных моментов жизни, выражения самой сути действительности и высказывания, изречения этого подлинно сущего «сжатым эпическим словом», потенциально заключающим в себе возможности символа, образа, понятия, категории. Из таких слов-истин складывается эпическое повествование, отражающее истинное состояние Бытия, эпический мир человеческого сознания. Таким образом, в начале эпического процесса реализована возможность соответствия слова и сути, тождественности слова и подлинного смысла Бытия.

Второй эпический круг представлен древнейшими философскими произведениями в поэтической форме (поэмы Ксенофана, Парменида), космогониями и теогониями («Теогония» Гесиода), содержанием в данном случае «является Единое, которое в противоположность всему становящемуся и ставшему, особенным и отдельным явлениям, есть нечто непреходящее и вечное» [2. Т. 3. С. 424].

Третья ступень - эпопея в собственном смысле слова. Такой идеальной формой эпической поэзии, «внутренне органической эпической целостности», Гегель считает классический древнегреческий эпос - «Илиаду» и «Одиссею» Гомера - именно по причине несомненной значимости момента индивидуальной субъективности в противоположность поэтическим формам восточных культур, где искусство поэзии максимально близко к мифическому мировоззрению и наблюдается растворение отдельного сознания в едином целом. Эпическое содержание гомеровских поэм - отражение равновеликости и равновесия человеческого сознания и

бытия, явление целостного, но в то же время индивидуально постигнутого и выраженного в слове мира [4]. Не случайно философ настаивает на создании античного эпоса одним Гомером.

По способу выявления сути Бытия как всеобщего и универсального, постижения абсолютного как такового в его самостоятельной завершённой целостности и совершенстве, выражения абсолютного духа, абсолютного идеала и, особенно, возникновения индивидуальности Гегель отмечает и всесторонне обосновывает генетическое родство эпоса и скульптуры. Причём философ фиксирует не внешнее поверхностное сходство, а глубокое внутреннее соответствие эпической поэзии и пластики скульптуры. Подобно эпосу, где достигается бытийное совершенство, является созерцанию истинное субстанциальное состояние Мира и выражается в себе самом завершённое и в абсолютном внутреннем равновесии пребывающее бытие, классическая форма искусства -скульптура - представляет в полной гармонии покоящееся индивидуальное бытие Человека, изначальность покоя в противоположность случайности движения и воплощает духовное начало в телесном образе. Содержанием скульптуры является «субстанциальная индивидуальность, выраженная в человеческом облике» [2. Т. 3. С. 181]. Абсолютный дух получает выражение в инобытии своём, в телесном, обретает человеческий образ, очеловечивается; «лишь классическая форма создаёт завер-

шённый идеал и даёт нам возможность созерцать его как осуществлённый» [2. Т. 1. С. 83]. Например, те же скульптурные образы античных богов имеют единую субстанциальную основу, из которой выделяется индивидуальная характерная черта, тем не менее, находящаяся в гармонии с целостностью скульптуры (девственная молодость греческих богинь). Воплощая индивидуальное человеческое бытие, скульптура фиксирует единственно подлинный его момент, самое существенное качество, сохраняет его в вечности и являет созерцающему взгляду как мгновение полноты истины.

Таким образом, в эпосе отражён процесс возникновения и становления Логоса, зафиксирован онтологический миг, исторический момент выделения сознания и появления философской рефлексии. Гегель подробно рассматривает эпический образ мышления «слепого старца Гомера» и выявляет специфику эпической формы сознания человечества. На исходном этапе выделения творческой поэтической субъективности, становления сознания, появления философской рефлексии в процессе сотворения эпоса первостепенное значение философ придаёт поэтическому созерцанию, о-соз-нанию и языковому выражению - речению, сказанию. Эпический способ постижения Бытия являет философию как органическую часть эпической поэзии, пребывающую в генетической сопряжённости с мифологией, религией, искусством.

ПРИМЕЧАНИЯ

1 М.М. Бахтин в классических работах по эстетике словесного творчества и исторической поэтике подробно и всесторонне рассматривая эпос,

исследуя природу и генезис эпического сознания, подчёркивает исключительную важность эпического состояния мира в становлении древних культур и серьёзное внимание уделяет именно моменту появления эпической дистанции. «Абсолютная завершённость и замкнутость - замечательная черта ценностно-временного эпического прошлого... Благодаря эпической дистанции... эпический мир и приобретает свою исключительную завершённость не только с точки зрения содержания, но и с точки зрения его смысла и ценности. Эпический мир строится в зоне абсолютного далевого образа, вне сферы возможного контакта со становящимся, незавершённым и потому переосмысливающим и переоценивающим настоящим». См.: Бахтин ММ. Эпос и роман. СПб.: Азбука, 2000. С. 207-209.

2 Позже М. Хайдеггер придёт к утверждению изначально онтологического статуса языка, особой гносеологии поэтического и пониманию ис-

кусства словесного как области бытия Истины. См., например: Хайдеггер М. Исток художественного творения // Хайдеггер М. Работы и размышления разных лет. М.: Гнозис, 1993.

ЛИТЕРАТУРА

1. Чанышев А.Н. Философия как «филология», как мудрость и как мировоззрение // Вестник Московского университета. Сер. 7: Философия.

1999. № 1. С. 3-19.

2. Гегель Г.В.Ф. Эстетика: В 4 т. М.: Искусство, 1968-1973.

3. Шеллинг Ф.В. Философия искусства. М.: Мысль, 1966.

4. ЛосевА.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М.: Мысль, 1993.

Статья представлена научной редакцией «Философия, социология, политология» 11 июня 2008 г.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.