CC BY
65
Молефи Кете Асанте, Ама Мазама
Энциклопедия африканской религии: Введение
DOI: https://doi.org/10.22394/2073-7203-2022-40-3-228-245
Molefi Kete Asante, Ama Mazama
Encyclopedia of African Religion: Introduction
Molefi Kete Asante — Temple University (Philadelphia, USA). [email protected]
Ama Mazama — Temple University (Philadelphia, USA). amazama@ gmail.com
The first Russian translation of the Introduction to the Encyclopedia of African Religion, published in 2009 by a group of leading African-American scholars. It presents the key features of the so-called Afrocentric model of interpretation of traditional African religions and their role in religious history of Africa. Special emphasis is placed on the differences between African and Western religions and on the idea of religious unity of the African continent.
Keywords: Asante, Mazama, Encyclopedia of African Religion, Afrocentrism, traditional religions.
НИМ из влиятельных направлений в африканской
особенно афроамериканской историографии является
фроцентризм, возникший в 60-х — 70-х годах прошлого века. Это направление обозначило в качестве своей главной задачи восстановление «истинной истории Африки», искаженной европейскими колонизаторами и учеными, христианскими и мусульманскими миссионерами и их африканскими пособниками. Вклад африканцев в историю человечества, роль африканской культуры в развитии мировой цивилизации, как утверждали афроцентристы, был необоснованно приуменьшен в расистских целях, чтобы дискредитировать духовные, интеллектуальные и жизненно-практические достижения африкан-
Асанте М. К., Мазама А. Энциклопедия африканской религии: Введение // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2022. № 40(3). С. 228-245.
Asante, Molefi Kete & Mazama, Ama. (2022) "Encyclopedia of African Religion: Introduction", Gosudarstvo, religiia, tserkov' v Rossii i za rubezhom 40(3): 228-245.
цев. Ведущими представителями афроцентризма, пережившего бум в 1980-х и 1990-х годах, стали сенегалец Шейх Анта Диоп, конголезец Теофиль Обенга, гайянец Айэн ван Сертима, американцы Джейкоб Каррутерс, Йосеф Бен-Джокенэн и Молефи Кете Асанте, профессор Университета Темпл в Филадельфии, который считается главным теоретиком этого течения. В 2009 г. Асанте вместе со своей коллегой по университету Амой Мазамой осуществил проект издания «Энциклопедии африканской религии», которая представила миру коллективный взгляд афроцентристов на этот феномен. Основные концептуальные элементы афроцентристской интерпретации традиционных африканских религий и их роли в религиозной истории были суммированы издателями во Введении к «(Энциклопедии», перевод основной части которого предлагается вниманию читателя. Перевод выполнен по изданию: Asante, M., Mazama, A. (eds) (2009) Encyclopedia of African Religion, pp. XXI-XXIX. Thousand Oaks, CA: Sage Publications.
<...> Африка — второй по величине континент в мире. Тем не менее ее интеллектуальный и культурный вклад остается одним из наименее понятых, если мы берем письменные свидетельства в качестве источников информации об этом материке и населяющих его народах. Все еще встречаются те, чьи знания об Африке основаны на представлениях и взглядах миссионеров, торговцев и военных моряков, которые оккупировали континент, используя чужеземные религии, торговлю или оружие. Огромный вклад Африки в религиозную мысль, духовность и этику остался недооцененным учеными-религиоведами, хотя в начале истории человечества Африка сыграла официально признанную роль в создании религии. <...>
Поскольку мы рассматривали африканскую религию как нечто единое, а африканский континент как нечто целое, мы стремились представить классические африканские религиозные идеи, начиная от возникновения Кемета и заканчивая приходом в Африку христианства, а затем ислама, в качестве значимых предшественников основных направлений африканской мысли. То же обращение к этике, основанное на праведном поведении, тот же поиск вечной жизни, заключающийся в стремлении прожить так, чтобы добро перевешивало зло, и то же непосредственное общение с духами предков (кас) как пребывающими в сообществе живых свидетельствуют о цикличности развития человечества. Язы-
ковые и концептуальные соответствия, как в случае с Амоном, Амани1 и Имани2, которые передаются через поколения и континенты, остаются живыми компонентами африканского религиозного наследия. Имена «Кваме», «Асаре» и «Нква», используемые у акан, напоминают более древние «Амон», «Аусар»3 и «Анх»4. Эти соответствия изучались в нескольких исследованиях, начиная со старых трудов Евы Мейеровиц5. В более поздние времена такие афроцентристские авторы, как Мубабинге Билоло, Чинвей-зу Ибекве и Теофиль Обенга, выявили и другие соответствия в религиозных и философских традициях Африки.
Тот факт, что западные или исламские термины, которые появились намного позже африканской религии, часто использовались в дискурсе о ней, означает, что мы еще не собрали достаточно конкретных данных для обоснования значимости африканской религии. По этой причине африканская религиозная мысль по большей части была искажена и исковеркана, поскольку авторы пытались втиснуть вновь обнаруженные, расшифрованные или необычные понятия в старые и привычные категории. <...>
Новое открытие африканской религии в ХХ в.
Необычайное внимание и широкий интерес, вызванные публикацией книги Джона Мбити «Африканские религии и философия», явились причиной того, что африканская религия оказалась частью современного дискурса о том, как люди познавали священное. Последующие африканские авторы, такие как Бо-ладжи Идову, Кофи Опоку Асаре, Эмека Нвадиора, Ифа Караде, Ванде Абимбола и Лоран Магеса, включились в дискуссию об африканской религии с намерением расширить и уточнить многое из того, что было написано Мбити в 1960-е и 1970-е гг. Конечно, в большинстве случаев эти писатели были, как и Мбити, христиа-
1. Имя, существующее в арабском языке и суахили. На арабском означает «желание», «стремление», «надежда», на суахили — «мир», «гармония». (Здесь и далее примечания переводчиков.)
2. Имя, существующее в арабском языке и суахили в значении «вера».
3. Одно из имен Осириса.
4. Древнеегипетский иероглиф, означающий жизнь как вечную и божественную сущность.
5. Ева Мейеровиц (Левин-Рихтер) (1899-1994), немецкая исследовательница Африки. Речь идет в первую очередь о ее работе «Божественная царская власть в Гане и Древнем Египте» (1960 г.).
нами или недавно обращенными африканцами, которые пытались объяснить африканскую религию в контексте христианской теологии. Мбити, например, был англиканским священником и позже, в 2005 г., получил сан каноника.
Мбити родился в Кении, учился в Уганде и Соединенных Штатах, пока наконец не защитил докторскую диссертацию в Кембридже. За время своей карьеры он преподавал религию в Африке и Европе и был директором Экуменического института Всемирного совета церквей. Хотя Мбити намеревался оспорить западные представления о том, что африканская религия была демонопо-клоннической и антихристианской, его работа, написанная с христианской точки зрения, оказала влияние на западные представления об Африке. Будучи приходским священником в Бургдорфе в Швейцарии, Мбити продолжал продвигать идею, что христианство было более значимым, чем африканская религия, и никогда не возвращался к верованиям своих предков. Хотя мы далеки от того, чтобы осуждать Мбити, тем не менее нужно признать его подход к традиционной африканской религии запутанным и противоречивым.
«Африканские религии и философия» Мбити остается классическим текстом в историческом смысле, но эта книга еще более усложняет дискурс об африканской религии, делая акцент на множественности религий в Африке. Ряд авторов оспорил такое прочтение африканской культуры, заявляя, что единство африканской религии не вызывает сомнений с точки зрения философии, практики и ритуала. Действительно, само название книги Мбити — «Африканские религии и философия» — указывает на его собственную неуверенность в отношении природы этого единства. Словосочетание «африканские религии» сомнительно, а «африканская философия» — нет. Первое указывает на множественность, второе — на единство. В «Энциклопедии африканской религии» мы взяли в качестве отправной точки идею единства африканской религии, хотя абсолютно уверены в разнообразии ее форм, подобно тому, что можно увидеть в христианстве, иудаизме, буддизме, исламе или других религиях человечества.
Африканская религия наиболее концентрированно выражает свое единство в универсальном обращении к духам, которые одушевляют всю природу. Люди, камни, деревья, животные, озера, реки и горы объединяются в одном великом движении к продолжению жизни. Однако статьи, включенные в нашу «Энцикло-
педию», убедили нас, что сущностными элементами в дискурсе об африканской религии являются идеи взаимности, цикличности и преемственности в жизни человеческого сообщества. В основе этой преемственности находится вера в то, что предки продолжают действовать в сообществе живых. Почти все происходящее на Земле зависит от вечного сообщества, которое охватывает нерожденных, живых и умерших.
«Энциклопедия африканской религии» предполагает определенный философский подход к этой теме, в рамках которого африканские формы восприятия трансцендентного рассматриваются с точки зрения их единства. Раздробленная из-за многочисленных культурных и духовных вторжений, африканская религия с похвальной стойкостью пережила наихудшие проявления жестокости и варварства одних людей по отношению к другим. Некоторые верования и аспекты жизни и знания продолжают существовать во всех уголках континента. Так, человечество зародилось на африканской земле, и самое раннее осознание людьми удивительности природы и тайн жизни и смерти — это африканский опыт. В Африке мир воспринимается как пространство, наполненное энергией, динамизмом и жизнью, и сдерживание хаоса посредством гармонизации духовной сферы является главной задачей человека, сосуществующего с природой. Здесь духи реально присутствуют. В большинстве африканских обществ этот вопрос даже не обсуждается. Существование духов, которые заняты поддержанием баланса и гармонии, указывает на непрерывный поиск равновесия.
Идея Творца также лежит в основе этой африканской реальности. Действительно, африканцы жили с именем Верховного Божества дольше, чем любой другой народ, потому что первые люди, которые отреагировали на неведомое с благоговейным страхом, появились на африканском континенте. Это верно не только в отношении устной традиции. И в историческое время нам известно, что имена Бес, Птах, Атум, Ра, Амон, Хнум, Сет, Аусар, Аусет являются одними из древнейших имен божеств в этом мире.
В древней африканской культуре не было ничего более обычного и более постоянного, чем вера в Первопредка. Независимо от того, где жили африканцы — в долине Нила, Конго или Нигера, они разделяли идею Высшего Существа или Первопредка. Обычно верят, что Высшее Существо или Первопредок появился в регионе вместе с родоначальником данной группы людей. Иногда эти две сущности отождествляют, в других случаях различают.
Есть аканская поговорка: «Бог — это Великий Предок»6. Какая-нибудь женщина умирает, и о ней хранят память за то, что она сделала во время земной жизни; рассказ о ней передается из поколения в поколение; в процессе передачи его приукрашивают так, что нынешнее поколение восхищается сверхъестественными деяниями, совершенными за многие века до этого. И эта женщина становится Первопредком. Мы оказываемся здесь в области таинственного, потому что многочисленные силы, которые могут быть призваны для объяснения различных явлений, имеют свои корни в мире предков.
Однако африканское Верховное Существо редко играет какую-либо роль в повседневной деятельности людей. Никому бы даже в голову не пришло воспринимать это существо или попытаться воспринять его или ее как «личного спасителя». Авраамическое Божество иудаизма, христианства и ислама совершенно отличается от африканского бога йоруба, зулусов и кикуйю. Разве можно представить себе Творца, который взаимодействует с людьми на личном уровне? Разве можно иметь личные отношения с Богом? Разве может Бог быть диктатором в жизни человека? Поэтому мифы, истории, легенды и повествования, созданные различными направлениями Народной традиционной африканской религии повсюду (Popular Traditional African Religion Everywhere)7, предназначены для того, чтобы приблизиться к природе Бога богов или, по крайней мере, обеспечить необходимых и сопутствующих помощников в процессе поддержания этики вне Вселенной8.
На всем африканском континенте широко распространено убеждение, что Верховное Существо, которое могло быть мужчиной, женщиной или и тем и другим одновременно, создало Вселенную, животных и людей, но вскоре отказалось от любого прямого участия в человеческих делах. В некоторых случаях в Африке Верховное Существо не завершило процесс творения; завершить его было предоставлено другим божествам. Среди йоруба это деле-
6. На самом деле так выразил суть религии акан Джозеф Данква в работе «Доктрина Бога у акан»: (Danquah, J. B. (1944) The Akan Doctrine of God. A Fragment of Gold Coast Ethics and Religion, p. 27. London: Cass).
7. Этот термин, придуманный Асанте в начале 1990-х гг., выражает идею, что все традиционные африканские религии имеют одну и ту же концептуальную основу и по сути своей являются образом жизни.
8. В данном случае авторы стремятся подчеркнуть идею прямого контакта с Богом вне посредничества «вселенной» как некоего безличного природного начала в контексте скрытой или открытой полемики с «рациональным» западным мировосприятием.
гирование функции творения происходит, когда Олорун, Владыка неба, Верховный Бог, инициировав творение Вселенной, затем поручает осуществить его Обатале, младшему божеству. У намибийских гереро Верховный Бог Омукуру, Великий Оди н, Нджам-би Курунга, ушел на небо после создания меньших божеств и людей. У большинства африканцев нет ни храмов, ни святилищ Бога богов. В большинстве случаев поклонение, почитание, любовь и страх направлены на низшие божества. Почему акан должен бояться Всемогущего Бога Ньянкопона, йоруба — страшиться Оло-руна, а гереро — Омукуру?
Только в самый критический момент, когда кажется, что вся Вселенная перевернута вверх дном или космосу грозит разрушение, африканец обратится к Богу-Творцу. Конечно, такого никто не ожидает. Вероятно, это лучше всего иллюстрирует поведение эве из Южной Ганы, которые не взывают к Дзингбе, Всеобщему Отцу, если только не случится засуха. С засухой возникает вероятность того, что не будет пищи, а если не будет пищи, не будет и жизни. Это момент тяжелого кризиса. Тогда они могут сказать: «Всеобщий Отец, Дзингбе, который правит небом, которому мы благодарны, засуха сильна, и мы страдаем; пусть пойдет дождь, пусть земля освежится, пусть поля возродятся, а люди благоденствуют!». В остальных случаях они не беспокоят грозного Дзингбе.
В повседневной жизни предки кажутся более важными, чем Верховное Божество. Именно предков следует бояться, именно их следует умилостивлять и именно к ним следует обращать просьбы; именно их следует призывать и почитать, ибо это они производят изменения. Действительно, предки знают людей; они жили среди них и глубоко понимают природу повседневной жизни. Жизнь человека может кардинально измениться, если он или она не воздает должного уважения предкам. Некоторые предки, как мы увидим, более могущественны, чем другие, но все они в высшей степени озабочены благополучием общества.
Является ли Египет частью Африки?
Люди Запада склонны говорить о египетской религии и африканской религии так, как если бы они были двумя отдельными сущностями. Это создает ложную дихотомию относительно африканского континента, в рамках которой Египет отделяют
от остальной Африки или, другими словами, Кемет отделяют от Нубии, как будто между ними нет ни близости, ни преемственности. Из многих статей, написанных для этой «Энциклопедии», ясно, что древнеегипетская религия была африканской; нельзя изолировать Египет от Африки больше, чем христианский Рим от христианской Британии. На каждом континенте можно найти два разных народа, исповедующих одну и ту же веру с некоторыми различиями. Египет, или Кемет, как его называли в древние времена, является африканским государством в том смысле, что его историческая память и культурные продукты похожи на те, что встречаются по всему континенту.
В додинастическом Кемете существовали сорок две этнические группы или политические единицы, называемые номами. В каждом номе было свое имя для Верховного Божества. Каждое местное божество считалось всеобщим, всемогущим, вечным, изначальным и Творцом, создавшим все в этом мире. Древние африканские мудрецы, зная, что люди живут семьями, не видели причин, по которым боги не могли иметь семьи. Таким образом, богу-творцу в том или ином номе приписывали семью, включавшую близкий круг, который время от времени вмешивался в план творения или в организацию мира. Обычная семья Верховного Божества представляла собой триаду. Она включала бога-отца, богиню-мать и бога-дитя. В знаменитом религиозном центре Ва-сет9 была триада Амон-Мут-Хонсу, в то время как в Мен-нефе-ре (Мемфисе) — триада Птах-Сехмет-Нефертум. Никейский собор 325 г. ввел христианскую триаду Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа. Женская сущность, присутствовавшая в африканской религии, была удалена из того, что позже назовут христианской Троицей. В плане женской энергии Аусет заменили Марией, которая была не божеством, а девой.
<...>
Политеизм или монотеизм?
В «Энциклопедии африканской религии» наши авторы показали, что вопрос о монотеизме или многобожии не является африканским вопросом. Это, по сути дела, западный вопрос. Большинство африканцев верят в Верховного Бога, который творит Вселенную или инициирует ее творение, хотя считается, что это существо мо-
9. Фивы, находившиеся в номе Васет, четвертом номе Верхнего Египта.
жет оставаться отстраненным, потому что Верховное Божество — это не управляющий, а творец.
Хотя африканская религия в целом едина, есть множество вариаций относительно ее характеристик, ритуалов и церемоний, а также конкретных практик, связанных с Божеством. Например, ашанти, аканоязычный народ Ганы, и народ йоруба в Нигерии верят в одного великого Бога и в политическом отношении остаются монархистами, тем не менее они не практикуют регулярного поклонения Всемогущему. А народ кикуйю в Кении и народ игбо в Нигерии индивидуалистичны и верят в одного великого Бога, однако кикуйю приносят жертвы Нгаи, который остается далеким, но почитаемым, а игбо не поклоняются своему верховному богу Чукву регулярно ни в какой форме. Исходя из африканской системы понимания природы бытия, нельзя заключить, что есть только одно божество. Также нельзя сделать вывод, что существует много божеств-создателей. В лучшем случае следует принять, что божественная природа едина, но атрибуты этого единого обнаруживаются в его бесчисленных проявлениях, словно богов множество. Говорить о единой божественной природе — не то же самое, что утверждать, что существует лишь одно божество, хотя с точки зрения большинства африканских обществ только один атрибут божества отвечает за процесс творения. Однако политеизм в смысле нескольких сверхбожеств, ответственных за человеческое общество, отсутствует. Тем не менее есть все основания полагать, что существует божество, дух или предок, который способен соучаствовать в любой человеческой деятельности.
Даже кикуйю, когда нарушается табу или кому-то причиняется вред кем-то другим, могут обратиться к предкам за надлежащим средством исцеления. Ведь Нгаи заботится не о делах одного человека, а скорее обо всем народе, всей этнической группе и всей стране. Таким образом, кикуйю похожи на другие африканские народы в том, что касается общения с предками и ритуальных жертвоприношений. Тем не менее они не политеисты.
Верховный Бог имеет много имен. У масаи, как и кикуйю, их соседей, бога называют Нгаи. У менде имя Нгево, которое означает «Существующий с самого начала», означает также «Всемогущий». Ашанти верят в Ньянкопона, который может быть женского или мужского рода. Народ га в Гане использует имя Ньонмо; для них это бог дождя, но также Всемогущий. Йоруба в Нигерии называют бога «Олорун», Владыка неба.
Нгомбе верят в верховного духа по имени Аконго, дающего начало и не имеющего конца, всемогущего и необъяснимого. Ба-ганда для обозначения Всемогущего Бога применяют имя «Ка-тонда». Кикуйю называют бога «Нгаи», Создатель. Они также используют имя «Мурунгу», что означает «Тот, кто живет в четырех священных горах и является Владыкой неба». Примерно у двадцати пяти других этнических групп Всемогущий Бог носит имя «Мулунгу» или «Мурунгу». Народ байла называет бога «Леза». В Танзании и Конго имя «Леза» также часто используется для обозначения божества, Всевышнего. Сото говорят, что Верховный Бог — это Молимо, покровитель и Отец. Для зулусов Всемогущий — это Нкулункулу. Нигерийский народ эфик, или ибибио, называет Верховного Бога «Абаси». В то же время иджо говорят о Войенги, Богине-Матери, которая создала вселенную и все, что есть в ней. <...>
Атрибуты Верховного Божества
Мы выяснили, что атрибуты Бога в Африке довольно многочисленны. Среди наиболее популярных атрибутов: придающий форму; приносящий дождь; тот, кто гремит издалека; тот, кто дарует жизнь; тот, кто дает и разрушает; ветхий днями; тот, кто смиряет великих; тот, кого встречают повсюду; тот, кто приносит солнечный свет; тот, на кого мы можем опереться и не упасть; тот, кто является отцом маленьких детей; тот, кто высоко; необъятный океан, чей круглый головной убор — горизонт; Всеобщий Отец-Мать.
Бесспорно, однако, что африканская идея Бога-Творца, приносящего справедливость на Землю, — наиболее типичная характеристика Всемогущего. В мифологии эфиопских консо Вака, Верховный Бог, создал мораль, социальный порядок, справедливость и плодородие. Вака дал дыхание жизни людям, которые были сделаны им, но не могли ни двигаться, ни говорить. Когда жена Ваки узрела состояние человечества, она умолила его избавить людей от неподвижности и немоты. Тогда Вака дал людям дыхание, и те начали говорить и двигаться. Но когда люди умирают, они должны вернуть дыхание Ваке.
Аканскому Ньянкопону пришлось иметь дело с людьми, пытавшимися добраться до него после того, как он ушел в отдаленную обитель. Одна женщина, желавшая сделать это, велела своим детям укладывать ступы одну на другую, и они почти уже достиг-
ли жилища бога10. Им не хватало одной ступы, чтобы добраться до него, и тогда женщина подумала, что единственный способ преуспеть — вынуть одну из ступ снизу и положить сверху... Когда они попытались сделать это, все сооружение рухнуло на Землю. С тех пор ни один человек не смог достичь далекой обители бога.
У йоруба имя бога «Олорун» происходит от «орун», что означает «небеса», и «ол», приставки, указывающей на владельца. В мифах Олорун менее антропоморфен, чем другие божества. Он считается космической силой, повелителем всех прочих богов. Управитель всей жизни и природных сил, он — Высшее Существо, перед которым несут ответ человек, природа и низшие боги. Возможно, что до него в системе пантеона у йоруба существовал еще один бог, Обатала (Великий Бог) или Эледа (Творец); «Эле-да» также является другим именем для Олоруна. Однако именно Олорун создал Землю, после чего передал ее Обатале для того, чтобы ее доделать.
Хотя Олорун редко упоминается в пословицах и мифах, он известен под многими именами. Среди них — Эледа (Творец), Алайе (Живущий, Владыка жизни), Элеми (Владыка дыхания), Алагбара Гбагбо (Всесильный), Олодумаре (Всемогущий), Олу-ва (Господь). Термин «Олува» используется и для других богов, но ни на кого из них так не полагаются, как на Олоруна. Его значимость отражается в таких выражениях, как «Да разбудит нас Бог» (Olorun Yioju ni re), «Если Бог допустит это» (Bi florin ba she) и «Бог сделал это» (ishe Olorun). Несмотря на постоянное присутствие Олоруна в повседневной жизни йоруба, его регулярное почитание отсутствует. Олоруна призывают во времена великих бедствий, когда все другие боги терпят неудачу.
Верховный Бог стоит особняком в африканской традиции. Как верили древнейшие жители Африки, цель людей — поддерживать равновесие, порядок и гармонию, постоянно борясь с хаосом. Об этом свидетельствует отношение народа Египта к своим божествам в самом начале религиозной истории. Люди могут поддерживать гармонию, поскольку Верховный Бог позволил низшим божествам помогать им в этом, что и стало их делом. Верховное Божество — прародитель всех других богов. Например, в культуре акан Ньянкопон, истинно великий Ньяме,
10. Этот миф напоминает библейский миф о Вавилонской башне, только в данном случае в качестве строительного материала фигурируют ступы, традиционные африканские емкости для толчения и растирания.
олицетворяется Солнцем; он — находящийся в постоянном движении центр государства, подобно тому, как Солнце является центром небес. Он — создатель всех богов, и множество золотых предметов символизирует сияние Ньянкопона-Солнце. Королева-мать — дочь Луны11, но только Верховное Божество считается праотцом богов.
Жреца вуду в Бенине однажды спросили: «Где находится дом бога?», — на что он ответил: «Здесь, повсюду вокруг нас. Бог не может жить в простом доме, построенном людьми». Именно на африканском континенте люди впервые возвели храмы в надежде предоставить жилище духу Бога. Но вскоре от этого отказались, поскольку развитие философского знания привело жрецов к признанию, что Верховное Божество не может жить в обиталище, ограниченном стенами. Невозможно построить дом, достаточно обширный, чтобы вместить Творца. Карнакский храм в Египте является крупнейшим религиозным объектом в мире. Но после Карнака и Джебель-Баркала Африка никогда больше не создавала таких больших религиозных сооружений, и никакой другой народ не построил ничего столь же масштабного, как эти два храма, посвященные Амону.
Религиозный африканец знает, что Высшее Божество нельзя никуда поместить. Так, озеро Босумтве — огромное, идеально круглое озеро, но в нем нет Верховного Божества12. Оно священно, но даже озеро не может вместить Великого Ньянкопона. Нзамби Мпунгу, Верховный Творец у народа баконго в Конго, невидим и всемогущ, но его невозможно никуда заключить. Он участвует в творении каждого человека, более того, в творении всего сущего. Люди не поклоняются ему, потому что он ни в чем не нуждается и совершенно недоступен. Поэтому к Нзамби, Верховному Владыке, нет смысла обращаться. В то же время именно Нзамби наблюдает за каждым человеческим существом, а затем выводит его или ее из жизни в смерть. Во многих обществах семьи имеют свои небольшие святилища, и отец, мать или глава семьи могут просто воздать хвалу Верховному Божеству, создав-
11. В мифологии акан королева-мать представляет собой Великую Мать — богиню Луны, король — Бога-Солнце, а государство — Вселенную. Серебро символизирует лунный свет как цвет королевы-матери, а золото — свет Солнца, цвет короля.
12. Священное озеро ашанти в южной части Ганы, расположенное внутри древнего кратера. Согласно верованиям местного населения, сюда приходят души умерших, чтобы проститься с богиней плодородия Асасе Яа, супругой бога неба Ньяме и матерью Тано.
шему небо, Солнце и Землю, но для людей, живущих общинной жизнью, наиболее важны божество рода и общие предки.
Триада Мвари в мифологии шона, живущих в области Белин-гве, представляет божество Мвари как отца, мать и сына. Это божество связано с легендарным королем Соро-Ре-Жу, в честь которого названа пещера на холмах Матопо в Зимбабве.
Принимая во внимание многочисленные имена божества, встречающиеся как раз в Зимбабве у народа шона, читатель не должен удивляться, что сложность и многоаспектность идеи Бога в африканских культурах требуют использования философского подхода. Например, можно рассматривать Мвари как Высшее Существо, царящее над всеми людьми и природой, как Создателя добра и зла, как Источник жизни, который олицетворяет плодородие, и в то же время признавать, как и большинство африканцев, что Мвари не является тем, кто управляет повседневной жизнью людей.
У других африканцев имена, которыми они наделили божество, также отражают их философию и образ жизни. Например, южноафриканские коса дали Верховному Существу много хвалебных эпитетов, но, по сути, Верховное Божество — это Бог-Творец. Традиция хвалебных имен встречается во всей нгуниязычной культуре, и коса прилагают к божеству эпитеты uMdali13, иМеп1^4, иШаида15, iNkosi уетЫЬ6, uMveUngquangi17 и uNкulunкulul8, которые также используются зулусами и другими племенами, но считается, что термины Qamata и Шхо, используемые для обозначения Верховного Существа, свойственны только коса.
Суданские нуэр называют Верховное Божество именем «Квот», то есть Дух. Квот — вездесущий создатель Вселенной. Он отождествляется с небом, которое делает священным все, что находится наверху. Его также называют «Квот нхиал» — Дух неба. Нуэр говорят, что он подобен ветру, его нельзя увидеть, но он повсюду. Он обнаруживает себя через чудеса природы, такие как дождь, гром и молния. В молитвах к нему обращаются как к Квот гауа, Духу вселенной. Он создал ритуал и обычай, наделив одних лю-
13. Создатель.
14. Деятель.
15. Источник Творения.
16. Владыка.
17. Высочайший.
18. Величайший, Высочайший.
дей верой, а других не наделив ничем. Как жизнеподатель он именуется «ян», живое существо, чье «йе» — это дыхание, которое дает человеку жизнь. Нуэр верят, что Квот — их друг, к которому они обращаются во время болезни. Он — их защитник, часто называемый диа^опд, предок или дедушка. Квот также может гневаться и считается далеким, потому что обитает на небе. Он участвует в делах человека, но делает это с помощью других духов, которые населяют пространство между небом и Землей. Квот обладает способностью приносить смерть, забирать и защищать души. Когда нуэр умирают, они считают, что это отвечает естественному порядку, но в конечном итоге приписывают это Квоту.
Нигерийский народ нупе верит, что Вселенная состоит только из Бога, мира, неба и Земли. Говорят, что явления природы — «от Бога» (пуа Soko). Бога называют «соко» или «цочи» (господин), и он «локпа» (далеко). Соко вездесущ, и нупе обращаются к нему на языке повседневного общения. Хотя Соко всегда рядом, они точно не знают, где он и как он выглядит. Соко всемогущ, всеведущ и является единственным Богом, творцом всего сущего, добра и зла. Нупе верят, что вся жизнь исходит от него и, когда она не облекается в телесную оболочку, существует в небе вместе с ним. Соко приносит то, чего желают. Зачатие, рождение и ритуалы — это его дары. Стремиться к более глубокому его пониманию трудно, ибо о нем больше ничего не известно.
Все природные явления можно рассматривать как потенциально божественные. Так называемые божества природы проявляются в самых разных видах. Это горы, реки и деревья, которые представляют некоторые значимые аспекты проявления высшей силы. Например, у ганских ашанти река Тано19 и озеро Босумтве считаются божествами. Любое природное явление, освященное определенными человеческими достижениями, действиями и опытом, может быть определено как божественное. Так, баобабы, которые защищали путников во время особо ужасных засух, стали божествами. Есть деревья охум20 и ироко21, на которых появились
19. Река в Гане, впадающая в Атлантический океан и считающаяся у ашанти священной. Тано, бог этой реки, согласно представлениям ашанти, также является богом бури и войны. Он враждует со своим младшим братом, богом параллельно текущей реки Биа, поэтому считается, что тот, кто попытается изменить течение этих рек, чтобы они соединились, обречен на гибель.
20. Охумдуа, священное пятисотлетнее дерево, почитаемое племенем акьем абуаква на юго-востоке современной Ганы.
21. Африканский дуб.
особые знаки, помогающие людям перемещаться с одного места на другое. Они тоже стали божествами. Да и все живые существа могут быть включены в разряд священных. Пропасть, существующая между светским и священным на Западе, отсутствует в традиционной африканской религии. Когда воды реки Тано, кажется, текут не так, как должны, барабанщик декламирует древнее присловье: Чистый, чистый Тано! / Если ты ушел в другое место, возвращайся, / И мы будем искать путь для тебя.
Боги природы чаще встречаются в Западной Африке, чем в Южной. Западная часть континента чрезвычайно богата тропическими лесами и реками. Возможно, жителям этого региона приходилось сталкиваться с более мощными природными явлениями, и поэтому они более склонны признавать силу природных стихий. Тем не менее и у южноафриканских зулусов есть женское божество, известное как Инкосазана, которое помогает кукурузе расти. Инкосазана, хотя и не является божеством природы в строгом смысле слова, ведет себя как таковое, поскольку она помогает во время жатвы, и община может обратиться к ней за помощью в этом деле. Однако Инкосазана не река или гора, которую обожествили.
Некоторые красивые деревья, такие как Ироко, могут окружать горшками и оградой из листьев. Баобабы, священные деревья Сенегала, остаются местом встречи духов, а иногда ритуальными местами для жрецов и жриц, несмотря на присутствие ислама в этой стране. Леса особенно полны духов и божеств. Но в глубине буша блуждают и опасные призраки людей, которые пропали, утонули или сгорели заживо и не получили надлежащего погребения. Также существуют нечеловеческие духи, такие, как тотси, дриады, джуоги22 и демоны, которые охотятся на ничего не подозревающих и беззащитных людей.
Змея, дерево и река часто фигурируют вместе в тех или иных религиозных обрядах. Некоторые этнические группы в Бенине верят, что змеи — это воплощения предков. Храмы, посвященные змеям, встречаются вдоль африканского побережья. В них держат питонов, и люди будут кланяться им, посыпать пылью свои головы и приветствовать их как отцов. Самое гнусное преступление — это убить священного питона в определенных местах.
Африканцы признают, что опыт людей в первую очередь связан с природой. Поскольку природа ежедневно взаимодействует
22. Духи умерших предков в представлениях кенийского племени луо.
с людьми, важно понимать, как она проявляется в повседневной жизни. Каждое божество природы помогает увеличить число истинно верующих.
Нет неважных божеств. Они могут приносить исцеление или разрушение. Иногда их сила выражается в чарах, снадобьях и обрядах тайных обществ. Любая сила, которая кажется обладателем необъяснимых магических свойств, должна рассматриваться как относящаяся к сфере божественного. Эти силы часто подобны энергии, абстрактны и невидимы; видны лишь результаты. Они, как правило, аморальны, своевольны и без особого стеснения вмешиваются в земную жизнь людей.
Действительно, Земля — это живое существо. Игбо говорят о Матери-Земле, а акан верят, что она — Асасе Яа, Мать-Земля. Согласно представлениям либерийских кру, Земля участвует во всех событиях и может помешать людям видеть тех, кого забирают из мира, тех, кто исчезает или кого уводят из земли живых.
В мифологии кру Сно-Нисоа, Верховный Бог, дал каждому из своих четырех сыновей ожерелье из зубов леопарда23. Он послал их на Землю, но они не вернулись. Когда он спросил у Земли, та сказала ему, что побуждала их к возвращению, но они не захотели. Каждый раз, когда Земля предлагала им это сделать, они отвечали ей, что их новый дом так прекрасен, что у них нет никакого желания возвращаться. Однажды Сно-Нисоа встретил своих сыновей и сказал им: «Вы огорчили меня, потому что я один и хотел бы, чтобы вы вернулись». Они ответили: «Но новое наше обиталище настолько интересно, что мы не можем думать о возвращении. Здесь так много пищи, и Земля очень щедра». Сно-Нисоа был недоволен Землей и сказал ей: «Я собираюсь вернуть своих сыновей этой же ночью. Ты не отнимешь у меня моих сыновей!» Сыновья легли спать и крепко заснули; на следующее утро трое из них проснулись, но старший не проснулся. Земля явилась к Сно-Нисоа и попросила объяснить его тайную власть над старшим сыном. Он ответил, что старший сын жив. Земля хотела знать, как Сно-Нисоа удалось заставить старшего сына вернуться. Но Сно-Нисоа сказал ей: «Не беспокойся о моих сыновьях; когда кто-нибудь из них не проснется, просто похорони его»24. Через
23. В фольклоре кру эта легенда называлась «О происхождении смерти». Ее изложение см.: Bundy, R. C. (1919) "Folk-Tales from Liberia", The Journal of American Folklore 32 (125): 407-408.
24. Согласно оригиналу, после этого Сно-Нисоа сказал Земле: «Я просто позвал его домой. А тело я оставляю тебе»; а затем он показал ей старшего сына (Ibid., p. 407).
некоторое время уже трое из его сыновей заснули долгим сном. Один за другим они оказывались вместе со Сно-Нисоа. Когда Земля увидела их, они были счастливы и вполне довольны25. Когда настала очередь четвертого сына, Земля решила сделать все возможное, чтобы удержать его, но со временем он тоже уснул долгим сном. Тогда Земля решила снова отправиться к Сно-Нисоа, чтобы узнать его секрет. Однако по пути к нему Земля обнаружила, что лестница убрана и она не может продолжать восхождение. По сей день ни один живой человек не имеет возможности увидеть обитель Сно-Нисоа. Отныне Сно-Нисоа мог забирать людей из мира, но путь к ним остается закрытым из-за того, что сделала Земля давным-давно.
Алтари устраивают для младших божеств. Как освящается алтарь? По совету какого-нибудь прорицателя жрец может посвятить себя служению религии. Женщина может найти нечто, считающееся священным в ее общине, и устроить алтарь для поклонения божеству на земле, окружающей место, где был обнаружен этот предмет. Для обучения жрецов и жриц разрабатываются сложные церемонии. В некоторых случаях человеку может потребоваться двадцать и более лет для освоения всех ритуалов, церемоний и священных текстов, без знания которых нельзя стать священником.
Что означает популярное выражение «африканцы — неизлечимо религиозный народ»?26 Является ли это завуалированным способом сказать, что африканцы суеверны? В чем вообще смысл суеверия? Являются ли вещи, которые мы называем суевериями, реальностью для других людей, и наоборот? Африканцы не более религиозны, чем любой иной народ; они дольше взаимодействовали со сверхъестественным, поскольку человечество возникло на африканском континенте. В этом нет ничего особенного; это просто исторический факт.
Понимание истоков африканской религии помогает читателю увидеть, что философское направление, лежащее в основе всех идей нашей «Энциклопедии», обладает внутренней связностью. Это позволяет ему получить некоторое представление о распространении религиозных идей по всему континенту. Наша цель —
25. Согласно оригиналу, Земля отправлялась в обитель Сно-Нисоа каждый раз, когда один из его сыновей не просыпался, и бог показывал ей этого сына «живым и счастливым» (Ibid.).
26. Мнение колониальных администраторов, которые процитировал Джеффри Пар-риндер. См.: Parrinder, G. (1962) African Traditional Religion, p. 9. London: SPCK.
заставить читателя задаться вопросом «Каково, например, сходство между культурами долины Нила и другими африканскими культурами?». Идея о том, что Африка едина и духовно связана в рамках всего континента, — это как раз то, что со всей очевидностью демонстрирует настоящий труд, созданный усилиями многих ученых. Хотя остается верным, что ислам и христианство добились значительных успехов в Африке, основные традиционные ценности народа выражаются в некоторых самых частных моментах. Тем не менее нормы морали, этические принципы и почитание предков обнаруживаются по всему континенту, поскольку африканцы верны древним традициям своих отцов. <...>
Перевод И. В. Кривушина и Е. С. Кривушиной Библиография / References
Bundy, R. C. (1919) "Folk-Tales from Liberia", The Journal of American Folklore 32 (125): 406-427.
Danquah, J. B. (1944) The Akan Doctrine of God. A Fragment of Gold Coast Ethics and
Religion. London: Cass. Parrinder, G. (1962) African Traditional Religion. London: SPCK.
