CC BY
0УДК 330.1 DOI: 10.24412/2411-2275-2024-1-196-201
БАРКОВА Э.В.
«ЭКОЛОГИЯ РАЗУМА» Г. БЕЙТСОНА: СОВРЕМЕННАЯ НАУКА В ПОИСКАХ ЖИЗНЕСОХРАНЯЮЩИХ ОСНОВАНИЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ1
Ключевые слова: экология разума, субъект, экофилософия, Г. Бейтсон, выбор, парадигма холизма, картина мира, связь, логика, перспективы жизни.
Исследуется философская концепция экологии разума британско-американского ученого Грегори Бейтсона (1904-1980) - философа, эколога, кибернетика, специалиста в области биологии, коммуникативистики, теории систем, логики, философской антропологии, философии образования. Показана роль Г. Бейтсона в разработке нового типа мышления, как условия жизнесохраняющей позиции и ориентиров современной науки. Продуктивность развиваемой им методологии холизма и междисциплинарного синтеза философии, теории систем, антропологии, эпистемологии связывается с открытием фундаментальных связей сознания и деятельности человека с мудростью мира как целостностью, которая не открывается на основе жесткого рационализма и картезианского дуализма. Ряд положений концепции экологии разума показаны как важные в методологическом отношении инструменты, необходимые для развития современной экофилософии в России.
BARKOVA, E.V.
«ECOLOGY OF THE MIND» BY G. BATESON: MODERN SCIENCE IN SEARCH OF THE LIFE-SAVING FOUNDATIONS
OF CIVILIZATION
Key words: ecology of mind, subject, ecophilosophy, G. Bateson, choice, holism paradigm, picture of the world, connection, logic, life prospects
The philosophical concept of the ecology of mind of the British-American scientist Gregory Bateson (1904-1980) - philosopher, ecologist, cybernetics, specialist in the field of biology, communication science, systems theory, logic, philosophical anthropology, philosophy of education - is explored. The role of G. Bateson in the development of a new type of thinking as a condition for a life-saving position and guidelines for modern science is shown. The productivity of the methodology of holism and interdisciplinary synthesis of philosophy, systems theory, anthropology, and epistemology developed by him is associated with the discovery of fundamental connections between consciousness and human activity with the wisdom of the world as an integrity that is not discovered on the basis of rigid rationalism and Cartesian dualism. A number of provisions of the concept of ecology of mind are shown as methodologically important tools necessary for the development of modern ecophilosophy in Russia.
Расширение проблемных полей и коммуникаций в современных экофилософских исследованиях, которые развернуты в пространстве культур всего мира, в XX веке часто осуществлялось в рамках отдельных стран, их научно-методологических традиций, мало связанных с поисками ученых, работавших на других континентах и в других странах. Однако происходящее сегодня стремительное становление новой ноосферно-исторической эпохи и соответствующей ей архитектоники планетарной цивилизации делает все более востребованным наряду с этим локально-научным и более активный, чем прежде, анализ возможных взаимодействий и пересечений [1]. Такой подход к исследованию экофилософии, расширяя горизонты осваиваемых концептуальных пространств, предполагает и отбор крупных перспективных направлений, интересных экофилософских идей, рожденных в лоне всех континентов, всех стран Земли. Это открывает возможности изучения наследия авторов, идеи которых недостаточно нами пока освоены, и потому не вошли в активный научный оборот и содержание развиваемых направлений отечественной экофилософии [2].
Более того, востребованное сегодня самое радикальное обновление всей системы гуманитарного, включая в первую очередь философского знания, - как ответ на новый «социокультурно-планетарный заказ» рождающегося ЭкоМира XXI века - актуализирует открытие и изучение в самом концептуальном поле экофилософии именно тех установок, поисков, образов и теорий, которые созвучны жизнесохраняющим ориентирам отечественной экофилософской науки и методологически направлены на развитие исследований проблем целостности и взаимосвязей Человека с Природой, как и с другими формами бытия [3].
В основе этой логики - рост ответственности ученых за каждый новый шаг науки на пути конкретизация формирования «экофилософско-научного глобуса». Такой «глобус» - модель, в которой не просто в единстве исследуются новые и утвердившие в отечественной и мировой науке свое место векторы экофилософского развития, но одновременно определяются и приоритетные
1 Статья подготовлена в рамках реализации финансируемой госбюджетной научно-исследовательской тематики «Экомир и социокультурные проблемы современности: концептуальное пространство экофилософии во взаимодействии фундаментального и прикладного в пространстве общества знаний» ^КБ2-2023-0003) (заключение комиссии РАН №142023/1023030700034-5-6.3.1)
направления, ведущие к преодолению современной кризисной ситуации, в которой оказались не обеспеченными перспективы бытия и самые фундаментальные основания дальнейшего развития Человека и цивилизации [4, с. 23-31]. И подобно относительно самостоятельным частям-континентам» экофилософского «глобуса», как и частям любой органической целостности, в различных ориентированных на развитие Жизни поисках моделируются представлении о мире и человеке в их не случайных и не внешних, а основанных на достижениях современной науки, связях [5, с. 245-249].
Одним из своеобразных направлений такого поиска является представляющая в методологическом и теоретическом отнолшении значительный интерес концепция британско-американского исследователя Грегори Бейтсона (1904-1980). Грегори Бейтсон - философ-холист, эколог, кибернетик, специалист в области теория систем, эпистемологии, философской антропологии и коммуникативистики [6, 7].
Общая направленность его мышления, заданная холистической парадигмой, развитой в концепции экологии разума, представляется симптоматичной: предложенный ученым философский и междисциплинарный подход к эволюции живого и к рефлексии взаимодействия человека с окружающим миром в XX веке, - и это оставалось долгое время за пределами поля отечественных экофилософских исследований - сегодня можно рассматривать как улавливание им потребности всей мировой науки в разработке целостной модели, основанной на включении самых последних достижений, их учений и методов.
Исследователи жизни и творчества Г. Бейтсона, как правило, подчеркивают его роль и методологическое значение вклада в современную науку, показывая, что «его книга "Шаги в направлении экологии разума" впервые вышла на языке оригинала в 1972 году, неоднократно переиздавалась и стала культовым интеллектуальным бестселлером в англоязычном мире. В этой книге Г. Бейтсон намечает подходы к решению поставленной им широкомасштабной задачи по ревизии и модификации фундаментальных основ гуманитарного знания в свете современных положений кибернетики, теории информации и теории систем, а также созданию новой синтетической науки о живом, которую он назвал «экология разума» [6, с. 4].
Историко-персонологический подход, использованный в данном исследовании становления концепции экологии разума Г. Бейтсона, позволяет раскрыть истоки, путь и «ростки», позволившие прийти к ее формулировке.
Грегори Бейтсон родился в 1904 году в состоятельной английской семье, судьбы членов которой в трех поколениях были связаны с элитарно-научными традициями старейшего Кембриджского университета. Его отец Вильям Бейтсон был известным английским биологом; первым, использовавшим термин «генетика» для описания изучения наследственности и, к слову, был другом Н.И. Вавилова [8]. Ясно, что влияние семьи не могло не сказаться на интеллектуальном развитии сына.
В 1924 году, окончив Колледж в Кебридже, он отправляется в путешествие по следам Ч. Дарвина, но после возвращения стал изучать культурную и социальную антропологию у известных ученых - Б. Малиновского и А. Рэдклифф-Брауна. Именно работа в области антропологии привела его в 1930-е годы, в процессе обобщения и систематизации полученных научных наблюдений к созданию модели нового типа. Эта модель отличалась от принятых тогда в антропологии паттернов культурных интеракций важными моментами формирования человека как личности, и, прежде всего, включением в антропологический анализ отношений между отдельными личностями и обществом. Его эмпирические исследования, ставшие результатом ряда далеких путешествий, особенно на Бали, к 1940-м годам привели ученого к постановке вопроса о причинах отличий в разных типах характеров и систем верований, а знакомство с психоанализом и опыт использования кибернетических концепций - к заключению о ведущей роли коммуникаций в решении психиатрических проблем. Совместно с Юнгером Рушем в 1951 г. он издает концептуально важную совместную работу «Коммуникация: социальная матрица психиатрии» [9]. Восхищаясь разнообразием видов взаимодействий самых различных проявлений в формах живого и мире в целом, Г. Бейтсон пришел к выводу о том, что «мир представляет собой сочетание систем, взаимодействующих одна с другой - к ним относится отдельная личность, культура и окружающая экосистема... все эти системы реагируют друг на друга, формируя петлю обратной связи» [10]. А потому он поддерживал такой тип научного исследования, как абдукция
- это сравнение моделей, проявляющихся в отношениях. Изначально этот термин был введён философом Чарльзом Сандерсом Пирсом для обозначения особого способа создания научных гипотез.
Позднее, когда стали все более очевидными не только локальные, но и глобальные проблемы современного мира, Г. Бейтсон, включая в анализ социума системно-коммуникативный подход, на материале гонки атомных вооружений как системы с обратной связью, показал, что ситуация в современном может выйти из-под контроля, если не запланирован аутоконтроль. Его мысль, однако, не была тогда поддержана ни в американской ни в мировой науке, хотя он раскрыл положение о том, что развитые в промышленном отношении страны не замечают наличие обратной связи в жизненно важных процессах. Рационализм, лежащий в основе управленческих решений, не учитывает вредных воздействий результатов человеческой деятельности на всю среду обитания. В силу чего?
Согласно его мысли, идеалы мышления, стиля аналитики Запада основаны на логике линейной причинности: обратная связь в ней не предусмотрена. Г.Бейтсон, задав на основе развития этой установки дискуссии между экологами, не просто критически оценил этот тип научного мышления, показав его ограниченность, но сделал важный вывод: в современную эпоху в силу уровня его производства и характера использования технологий, он является угрозой для перспектив существования человечества. В 1970-е годы, работая уже в Калифорнийском университете, он завершает, а в 1972 году издает результаты своих исследований в книге «На пути к экологии сознания. Избранные эссе по антропологии, психиатрии, эволюции и эпистемологии» [11]. Эта книга, получив известность, практически мгновенно сделала ее автора известным в мире англоязычной науки, в т ч и среди сторонников экологического движения.
Понимая и критически оценивая современную цивилизацию и ее «не экологичность», Г. Бейтсон считает: оптимальной общей социально-цивилизационной формы мир XX века не выработал, с чем трудно не согласиться. «Все аспекты нашей цивилизации неизбежно пребывают в состоянии глубокого раскола. В области экономики мы сталкиваемся с двумя гротескными карикатурами на жизнь - с капиталистической и коммунистической. И нам говорят, что мы должны выбрать сторону в борьбе этих двух безобразных идеологий. В области мышления мы разрываемся между крайностями бесчувственности и сильным давлением антиинтеллектуального фанатизма» [7, с. 240].
Отсюда - востребованность разрабатываемой им на основе системного анализа концепция экологии разума, исходным пунктом которого становится констатация того, что разум и сознание
- это процессы, а не только устойчивые системы. На этом пути он действительно осуществляет крупный экофилософско-мировоззренческий сдвиг в исследовательской парадигме «Человек -Мир». «Я думаю, что, возможно, самое интересное (хотя по-прежнему незавершенное) научное открытие XX века - это открытие природы разума» [6, с. 500].
На смену устаревшему механистическому и жестко дуалистическому видению картины мира, он, аргументируя, предлагает поставить парадигму холизму, утверждающую связь между всеми частями мира, из чего вытекает его внимание к эпистемологии, оперирующей не отдельными элементами в структурах, а отношениями. Целостная картина мира не сводима к тем ее «частям», которые схватываются сознанием на основе жесткой формальной логики механистического видения; в мире, и потому в картине мира изначально заложена мудрость, то мистическое измерение, которое позволяет понять роль эстетики и морали. «Мы - части живого мира. Большинство из нас потеряло то чувство единства биосферы и человечества, которое бы укрепляло и утешало нас утверждением красоты. Большинство из нас сегодня не верит, что несмотря на разнобой на уровне фрагментов нашего ограниченного опыта, большее целое изначально красиво» [7, с. 34-35].
Однако безоговорочно соглашаясь с Г. Бейтсоном, повторяющим и многократно подчеркивающим важность задачи научиться думать по-новому, развивая экологию разума, едва ли сегодня продуктивно его предложение сделать это на основе именно кибернетической эпистемологии и только ее. Раскрытие им, далее, методологии экологии разума скорее воспроизводит восходящую к античной традиции диалектику.
Новая модель холистского мышления - экология разума, или экология идей, как ее понимает Г. Бейтсон, исходит из «расплывчатого и строгого мышления» - сочетания, в котором он
видит ключевой инструмент современной науки. Установка, с которой, вне сомнений, нельзя не согласиться, тем не менее воспроизводит характерное для любого ученого, а тем более, знакомое экофилософу, изначальное чувство безмерности, проходящее через наш конечный организм с его переживанием, чувствами и сознанием. Заслуга Г. Бейтсона в этой части скорее, с одной стороны, в его преодолении прагматически-ориентированной - и в этом смысле односторонней методологии, а с другой - в раскрытии значения связей как в процессах рефлексии картины мира Вселенной в целом, так и отдельных жизненно важных фрагментов, жизнеобеспечивающих институтов, таких, как образование [7, с. 239-247].
Акцентируя внимание на открывающем потенциал развития Жизни изучении связей, а не дуалистического разделения разума и природы как форм бытия, как основе методологии целостного мировосприятия, мы, по Г. Бейтсону, способны преодолеть и критически оценить картезианство. «Если мы будем продолжать действовать в духе картезианского дуализма «сознание против материи» то, вероятно, мы будем продолжать воспринимать мир через термины «Бог против человека», «элита против народа», «избранная раса против всех прочих», «нация против нации», «человек против окружающей среды». Сомнительно, чтобы вид, имеющий одновременно и передовую технологию и этот странный взгляд на мир, смог бы выжить» [6, с. 90].
Другим безусловным достижением американского ученого является осуществленный им опыт междисциплинарного синтеза. В этом отношении безусловно согласимся с А.М. Эткиндом: «Бейтсона продолжают читать именно потому, что он думал не о методе, а о предмете; не о форме очков, а о сложности мира, на который через них смотрят. Не произнося проповедей о междисциплинарности, он переходил границы между науками; не употребляя формул, он внес решающий вклад в перевод науки о поведении на язык компьютерной эры» [12, с. 7].
Кроме того, развиваемая Г. Бейтсоном модель целостности Вселенной ставит один из самых сложных экофилософских вопросов - о связи субъективного и объективного в мироздании, в человеке, человеческом представлении и, вследствие этого, в науке. Поскольку любые человеческие представления о мире - суть субъективные представления, результаты воображения, то возникает проблема связи воображения и идей, которые, в соответствии с его логикой, -синонимы различия, в процессе которого осуществляется выделение объекта из общего видения мира субъекта. Сам мир имплицитно не содержит в себе информацию, - ее создает с помощью своего разума познающий субъект.
Но как это возможно? «Индивидуальный разум имманентен, но не только телу, а также контурам м сообщениям вне тела. Также есть больший Разум, в котором индивидуальный разум -только субсистема. Этот больший Разум можно сравнить с Богом, и он, возможно, и есть то, что некоторые люди понимают под «Богом», однако он по-прежнему имманентен совокупной взаимосвязанной социальной системе и планетарной экологии» [6, с. 90]. Разум, иначе говоря, есть всеобщая интегрированно-целостная сеть, а сознание - только часть этой сети. Г. Бейтсон прав, подчеркивая недопустимость жесткого расчленения целостности разума и его частей-звеньев. Отсюда - обязательность освоения человеком искусства, морали, религии как жизнесохраняющих форм освоения мира: без них, их коррекции разума, рациональность и наука оказываются путем к разрушению мира. Прямые и обратные связи в их единстве, как и вообще связи всего со всем -это то, что по мысли Г. Бейтсона, образует петлевые структуры - основания мудрости как воплощения целостности мироздания.
Инстанция мудрости и сама мудрость, справедливо подчеркивает он, критикуя уже самые фундаментальные установки западной культуры, - не вне человека и его разума и сознания, но она и не вне мира, в котором живет человек. И человечество, берущее на себя смелость приписывать разум только себе, а мир - включая всю природу, представителей других рас, животных, растений - видеть как лишенное разума пространство, которое можно регулировать и эксплуатировать по меркам своего понимания, проторяет неизбежный путь собственной гибели. Современная западная культура, поэтому, - характеризуется экологией дурных идей, поскольку в их содержании не учитывается системная природа мира и Вселенной. Шансов выжить при этом, как он считает, не больше, чем у снежинки в аду.
Отсюда - важнейший вывод Г. Бейтсона, который обстоятельно им обоснован, - это базирующийся на достижениях современной науки общий интеллектуально-культурный, сдвиг, цель которого - изменение в понимании главного смысла человеческой деятельности -
способности на основе экологии разума сохранить жизнеспособность человека и всей современной цивилизации.
В исследовании Г. Бейтсона проявляется ответственность человека за себя, за свое будущее, за будущее мира, за сохранение экологии своего разума. Акцентируя внимание на этом обстоятельстве, А.М. Эткинд подчеркнул, что поскольку в отличие от неспособности человека создать и сделать не снимаемой ценностью свежий воздух или зелень листьев, «мы создаем разум. Экология разума есть работа по прояснению жизни посредством нашего, а не чьего-нибудь ума. Воздух, которым дышат интеллектуалы, создается их целенаправленной работой, ими же потребляется или целенаправленно портится» [12, с. 8-9].
Но это предполагает осознание самими учеными и руководителями высших инстанций свою ответственность, включая ответственность за характер и направленность своего мышления, за выбор адекватной парадигмы, лежащей в основе определяющих будущее решений.
С этим выбором Г. Бейтсон связывает укрепление экологического здоровья цивилизации. «Здоровую экологию человеческой цивилизации следовало бы определить примерно так: единая система окружающей среды в комбинации с высокой человеческой цивилизацией, в которой гибкость цивилизации должна соревноваться с гибкостью окружающей среды для создания функциональной сложной системы, открытой для медленных изменений даже базовых (жестко запрограммированных) характеристик» [6, с. 514].
Развитие этих и ряда других интересных и перспективных идей концепции Г. Бейтсона, несомненно, даже при первом приближении дают основания для вывода о важной роли американского ученого в становлении основанного на фактически экофилософских ориентирах планетарно-научного «глобуса» и востребованности в развитии предложенной им концепции экологии разума.
Сложноорганизованная целостность мира человека и его разума как части всего живого, или того, что В.И. Вернадский называл «живым веществом», и интеграция естественно-научных и социально-гуманитарных исследований в России, как известно, была предметом большой традиции и работы не только философско-религиозных, но и достаточно спектра философско-научных, философско-экологических концепций, но, прежде всего, она проявилась в философии космизма и развитии учения о ноосфере В.И. Вернадского. Поэтому, обращаясь к анализу Г. Бейтсона, Д.Г. Смирнов, бесспорно, прав, утверждая: «Только экология разума как общенаучная парадигма, предстающая (прорастающая) в российской научной традиции в образе ноосферологии, может вернуть социум в лоно ноосферной истории, на путь с которого он свернул в конце ХХ века» [13].
Сохранить мир сегодня возможно только на пути сохранения мира человека. Эта задача сегодня, когда обсуждаются все новые и новые нигитологические концепции и формы НБИКС-революции, антропологической революции, конструирования техно- и нано-человека, редактирования генома человека, а в последнее время идеи био-эко-техно-фашизма [14] как нового общественного строя, мысль Г. Бейтсона о необходимости учиться думать по-новому и формировать способ мышления, который он назвал экологией разума, звучит не просто как продуктивная научная идея, но как вызов и ориентир на то, чтобы наука сделала все, от нее зависящее, для сохранения Жизни на Земле и развития многополярной, но единой цивилизации XXI века.
Литература и источники
1. Экология цивилизаций /Анищенко К.Л., Булавина М.А., Кандыбович С.Л., Кирсанов К.А., Попова С.А., Пантелеева Т.А., Разина Т.В., Рязанов А.А., Собачевская Ю.А., Чичулин Н.А. М.: АНО ВО «Университет мировых цивилизаций имени В.В. Жириновского», 2023. 284 с.
2. Баркова Э.В. Экофилософия в перспективах развития общества знаний - основы культуры Возрождения XXI века // Право и практика. 2023. № 4. С. 234-241.
3. Экофилософия - развитию культуры мира: монография. М.: РУСАЙНС, 2023. 262 с.
4. Баркова Э.В. Планетарный смысл сохранения гуманитарно-интеллектуального потенциала культуры: взгляд экофилософа // Культурно-языковое взаимодействие в процессе преподавания дисциплин культурологического и лингвистического циклов в современном полиэтничном ВУЗе. Мат-лы IV Всероссийской (с международным участием) научно-методической конференции / Под ред. Л.Д. Торосян. М., 2018. С. 23-31
5. Баркова Э.В.К возрождению человеческого измерения в современной философии // Вестник Орловского государственного университета. Серия: Новые гуманитарные исследования. 2015. № 1 (42). С. 245-249.
6. Бейтсон Г. Экология разума. М.: Издательство писателей "Дума", 2024. 542 с.
7. Бейтсон Г. Разум и природа: Неизбежное единство / Пер. с англ. М.: ЛЕНАНД, 2022. 264 с.
8. На стыке: Грегори Бейтсон (b17.ru)
9. Jurgen Ruesch, Gregory Bateson Communication: The Social Matrix of Psychiatry //Communication: The Social Matrix of Psychiatry - Jurgen Ruesch, Gregory Bateson - Google Книги
10. Грегори Бейтсон (1904-1980) антрополог // mastersoul.ru
11. Бейтсон Г. Шаги в направлении экологии разума: избранные статьи по антропологии. М.: КомКнига, 2010. 248 с.
12. Эткинд А.М. На пути к экологии разума // Бейтсон Г. Экология разума. М.: Издательство писателей "Дума", 2024. С. 6-9.
13. Смирнов Д.Г. «Экология разума» Г. Бейтсона: поиски семиотических оснований ноосферной истории // Известия вузов. сер. Гуманитарные науки, 2011. № 2 (4). С. 314-319.
14. Забирова К. Био-эко-техно-фашизм: новый общественный строй в представлении Клауса Шваба // Био-эко-техно-фашизм: новый общественный строй в представлении Клауса Шваба (livejournal.com)
References and Sources
1. Ekologiya civilizacij /Anishchenko K.L., Bulavina M.A., Kandybovich S.L., Kirsanov K.A., Popova S.A., Panteleeva T.A., Razina T.V., Ryazanov A.A., Sobachevskaya Yu.A., Chichulin N.A. M.: ANO VO «Universitet mirovyh civilizacij imeni V.V. Zhirinovskogo», 2023. 284 s.
2. Barkova E.V. Ekofilosofiya v perspektivah razvitiya obshchestva znanij - osnovy kul'tury Vozrozhdeniya XXI veka // Pravo i praktika. 2023. № 4. S. 234-241.
3. Ekofilosofiya - razvitiyu kul'tury mira: monografiya. M.: RUSAJNS, 2023. 262 s.
4. Barkova E.V. Planetarnyj smysl sohraneniya gumanitarno-intellektual'nogo potenciala kul'tury: vzglyad ekofilosofa // Kul'turno-yazykovoe vzaimodejstvie v processe prepodavaniya disciplin kul'turologicheskogo i lingvisticheskogo ciklov v sovremennom polietnichnom VUZe. Mat-ly IV Vserossijskoj (s mezhdunarodnym uchastiem) nauchno-metodicheskoj konferencii / Pod red. L.D. Torosyan. M., 2018. S. 23-31
5. Barkova E.V.K vozrozhdeniyu chelovecheskogo izmereniya v sovremennoj filosofii // Vestnik Orlovskogo gosudarstvennogo universiteta. Seriya: Novye gumanitarnye issledovaniya. 2015. № 1 (42). S. 245-249.
6. Bejtson G. Ekologiya razuma. M.: Izdatel'stvo pisatelej \"Duma\", 2024. 542 s.
7. Bejtson G. Razum i priroda: Neizbezhnoe edinstvo / Per. s angl. M.: LENAND, 2022. 264 s.
8. Na styke: Gregori Bejtson (b17.ru)
9. Jurgen Ruesch, Gregory Bateson Communication: The Social Matrix of Psychiatry //Communication: The Social Matrix of Psychiatry - Jurgen Ruesch, Gregory Bateson - Google Knigi
10. Gregori Bejtson (1904-1980) antropolog // mastersoul.ru
11. Bejtson G. Shagi v napravlenii ekologii razuma: izbrannye stat'i po antropologii. M.: KomKniga, 2010. 248 s.
12. Etkind A.M. Na puti k ekologii razuma // Bejtson G. Ekologiya razuma. M.: Izdatel'stvo pisatelej \"Duma\", 2024. S. 6-9.
13. Smirnov D.G. «Ekologiya razuma» G. Bejtsona: poiski semioticheskih osnovanij noosfernoj istorii // Izvestiya vuzov. ser. Gumanitarnye nauki, 2011. № 2 (4). S. 314-319.
14. Zabirova K. Bio-eko-tekhno-fashizm: novyj obshchestvennyj stroj v predstavlenii Klausa Shvaba // Bio-eko-tekhno-fashizm: novyj obshchestvennyj stroj v predstavlenii Klausa Shvaba (livejournal.com)
БАРКОВА ЭЛЕОНОРА ВЛАДИЛЕНОВНА - доктор философских наук, профессор кафедры истории и философии, Российский экономический университет имени Г.В. Плеханова (barkova3000@yandex.ru).
BARKOVA, ELEONORA V. - Doctor of Philosophy, Department of history and philosophy, Plekhanov Russian University.
УДК 140.8 DOI: 10.24412/2411-2275-2024-1-201-208
ТУРКУЛЕЦ А.В., ТУРКУЛЕЦ С.Е. ФЕНОМЕН ОТКРЫТОСТИ («УЗОРЫ МЫСЛИ») (часть 1)
Ключевые слова: феномен, открытость, философия, феномен открытости, мифология, религия, наука, искусство.
В статье даётся интерпретационная характеристика феномену открытости в рамках некоторых форм мировоззрения (мифология, религия, наука, искусство), а также предлагается его авторское ассоциативное описание. Показано, что ассоциативный тандем «открытый - закрытый» широко эксплуатируется в повседневной социально-культурной практике. данная ассоциация («принцип тандема») является не единственным возможным объяснительным приёмом, характеризующим отношения «открытого»/«закрытого». Одним из вариантов разъяснения взаимосвязи этих феноменов, может служить принцип метаморфозы, суть которого выражена в тезисе: «хочешь выжить - умей стать другим». Причём метаморфоза должена рассматриваться как взаимообратное движение от «закрытости к открытости» и от «открытости к закрытости». Именно эти диалектические взаимоотрицания и взаимообоснования, взаимопереходы и взаимооправдания могут служить «смысловыми стежками» для «плетения узоров мысли» в последующих эскизах данной темы (в последующих публикациях).
TURKULETC, A.V., TURKULETS, S.E. THE PHENOMENON OF OPENNESS («PATTERNS OF THOUGHT»)
Key words: phenomenon, openness, philosophy, the phenomenon of openness, mythology, religion, science, art.
The article gives an interpretative description of the phenomenon of openness within the framework of certain forms of worldview (mythology, religion, science, art), and also offers its author's associative description. It is shown that the associative tandem "open - closed" is widely used in everyday socio-cultural practice. This association ("tandem principle") is not the only possible explanatory device characterizing the "open"/"closed" relationship. One of the options for explaining the relationship between these phenomena can be the principle of metamorphosis, the essence of which is expressed in the thesis: "if you want to survive, know how to become different." Moreover, metamorphosis should be considered as a reciprocal movement from "closedness to openness" and from "openness to closedness." It is these dialectical mutual negations and mutual justifications, mutual transitions and mutual justifications that can serve as "semantic stitches" for "weaving patterns of thought" in subsequent sketches of this topic (in subsequent publications).
Для мудреца открыта вся земля, ибо весь мир - родина высокого человеческого духа.
Демокрит
