CC BY
164
УДК 241.13.
ЭКОЛОГИЯ ЧЕЛОВЕКА В СВЕТЕ РЕЛИГИОЗНОГО СОЗНАНИЯ
e-mail:
penkov@bsu.edu.ru
Белгородский
государственный
университет
В. П. Полуянов
В работе рассматриваются различные подходы к экологии человека в свете мировых религий современности. Авторы останавливаются на описании места человека на земле в контексте христианства, буддизма и ислама. Показано, что основная идея состоит в том, что человек рассматривается как часть единой системы мироздания, и его подчинения законам бытия должно привести к решению экологических проблем. Несмотря на различные начальные предпосылки все три религии солидарны в одном: мы не должны рассматривать природу и человечество как независимые друг от друга сущности. Важную роль при этом играет духовное и нравственного начала в человеке. Прослеживается также мысль об ответственности людей за сохранение своего места обитания, так как люди назначены Богом нести ответственность за все происходящее на Земле.
Ключевые слова: экология, христианство, буддизм, ислам.
В настоящее время вопросы, связанные с экологией человека приобретает всё большую актуальность. Ученые, философы, политики разрабатывают самые разнообразные пути выхода из экологического кризиса, но ни один из подходов пока не ведет к кардинальному изменению ситуации - биосфера все больше разрушается, здоровье людей ухудшается, потребительское отношение к жизни все больше входит в моду. На наш взгляд, выход из сложившейся ситуации возможен на основе обращения к первоистокам, ведь не зря говорят, что новое, это хорошо забытое старое.
Еще в древних философских учениях проблемы взаимоотношения человека и природы стояли достаточно остро. Так, в древнеиндийской философии человек рассматривался всегда «на равных» с животными, птицами и насекомыми. Любопытно отметить, что в Индии и в настоящее время экологические вопросы связываются с рассмотрением человека как органической части бытия. Так, по мнению Вивекананда Свами, «человек есть часть природы, и то, что истинно для природы в целом, истинно и в отношении ее частей. Человек - это микрокосм. В веданте указывается, что человек содержит в себе физическую материю минералов, жизненную силу, свойственную растениям, способность чувствовать и желать, присущую животным, простой интеллект, соответствующий высшим животным, и душу, которая есть только у человека. Душа, индивидуальный ат-ман - это сущность человека, она бессмертна. Рождение и смерть с этой точки зрения есть изменения в материи, а не изменения души»1.
Сравнительный анализ западной и восточной экологии представлен у Рабиндраната Тагора. Отношение Запада к природе, считал он, связано с конфликтом, борьбой, использованием, подчинением (с помощью науки и техники). Результат такого отношения - отрыв человека от природы, удаление от истоков, конфликт с природным началом внутри себя, внутренняя опустошенность. Борьба с природой и с самим собой дополняется борьбой людей друг с другом, образованием «бездушных» государств с их «культом науки», абсолютизирующим прагматичные, утилитаристские цели. На Востоке и, в частности, в Индии, по Тагору, господствует иная установка по отношению к природе: поиски единства, гармония с ней, реализация человека посредством природы и природы посредством человека.
Таким образом, в индийской философии экологические проблемы рассматриваются через призму гармоничного взаимодействия общества и природы.
В миросозерцании древних китайцев человек представлял собой органическую часть природы. Соответственно, ни о каком господстве, царственности человека над миром птиц, рыб и цветов речи быть не могло. Многие западные исследователи увидели в
1 История философии: учебник для высших учебных заведений / под. ред. В.П. Кохановского, В.П. Яковлева. - Изд. 5-е. - Ростов-на-Дону, «Феникс», 2007. - С. 48.
240
НАУЧНЫЕ ВЕДОМОСТИ
№ 16(71) 2009
этом принцип ненасильственного гармонического существования Цивилизации и Природы, экологическое сознание, которого так недостаёт европейцам.
Вместе с тем, в философии Древнего Китая присутствовали мысли о возможном негативном влиянии человека на окружающую природу. Так, древнекитайский ученый Лао-Цзы (У1-У век до н.э.) «считал, что человек не должен вмешиваться в естественное развитие вещей, в противном случае такое поведение приведет к тому, что он потерпит неудачу, навлечет на себя различные несчастья. Лао-Цзы призывал людей жить в гармонии с природой, тогда у них появится реальная возможность выполнить свое предназначение в этой жизни»2. Согласно различным древнекитайским учениям в природе существует некоторая категориальная субстанция, которая управляет миром, и следование которой обеспечивает гармонию с окружающей средой.
Теперь обратимся к современным мировым религиям. Как отмечает М.Б. Данда-рон, «религиозные изменения, выражающиеся в появлении новых синкретических теорий, приобретают в настоящее время всеобщий глобальный характер, их основной чертой является неизбежный плюрализм и синкретизм»3. Тем не менее, имеется нечто общее во всех религиозных учениях, что позволяет рассматривать различные подхода к преодолению экологического кризиса с единых методологических позиций.
В христианстве изначально предполагалось, что Бог сотворил Землю для людей, но они должны нести ответственность за свои мысли и деяния. И сейчас «христианское богословие напоминает ученым, правительствам и религиям всего мира, что мы должны быть трезвенны, реалистичны, помнить, что у осквернения земли есть и нравственное измерение. Безоглядное использование всех достижений науки и техники, постепенное истощение озонового слоя, промышленные отходы, истребление полезных ископаемых, безудержное сведение лесов, использование гербицидов и вредных химикатов - все это результат человеческой греховности»4. Потребительское отношение к земным богатствам превысило все возможные пределы, моральные устои пошатнулись. Потеряна не только вера в Бога, но и элементарная порядочность, чувство ответственности за свои поступки и за будущее поколение. В сложившейся ситуации церковь предлагает три возможных варианта решения этой проблемы.
1. Принцип первый связан с аскетизмом и монашеством, когда человек добровольно ограничивает себя во имя блага других. Как отмечает В. Башкиров, это решение, возможно, является самым древним, выработанным тогда, когда христиане впервые столкнулись с проблемами экологического характера, с кризисом, вызванным хищническим отношением к окружающей среде. Определяющим здесь является принцип отречения. Первоисточником экологических бед при этом считают алчность и подавляют ее, утверждая простой образ жизни. Наши современники, вдохновляемые подобным принципом, выдвигают в качестве лозунга клич «Чем меньше, тем лучше». Монашеские общины живут в гармонии с природой, нужды людей при этом сведены к минимуму, и тем самым всему миру явлена истина о том, что земля принадлежит Богу, ее нельзя нагло эксплуатировать для удовлетворения человеческой жадности и скупости. В таком аскетизме скрыт мощный протест против расточительства, лишенного какого-либо чувства ответственности за мир природы.
Речь идёт о том, что аскетизм не столько ограничение, а отказ от излишеств, поскольку природа человеку итак даёт всё. Человек же, создавая искусственную среду, начинает искать искусственные заменители, что приводит к непомерно высоким потребностям, поскольку искусственное никогда в полном объеме не заменит естественного.
2. Принцип второй литургический или евхаристический. Согласно церковной традиции, человек сознает свою космическую сущность через созерцание. Человек может стать носителем космической силы. Однако, мы - особенно протестанты - забыли традицию космического созерцания как источника обновления. Это решение ограничено сфе-
2 Шилова В.С. Педагогические основы социально-экологического образования школьников [Текст] / В.С. Шилова. - Белгород, 2002. - С. 9-10.
3 Дандарон М.Б. Социальное конструирование религиозного сознания. [Текст]: Автореф. дисс. ... докт. филос. наук / М.Б. Дандарон - Улан-Удэ, 2009. - С. 6.
4 Башкиров В. Православие и экологический кризис [Электронный ресурс] / В. Башкиров - http: //www. church. by/resource/Dir030i/Dir0302/Page0499.html.
В.П. Полуянов. Экология человека
241
рой практики. Многие христиане сводят Евхаристию к ритуалу, не видят в этом таинстве активного соучастия в судьбах мира. Мы редко сознаем, что «Тело ломимое» есть призыв к состраданию. Нам нужно заново открыть динамический характер Евхаристии, который может вдохновить людей на открытость Божьему творению и делу возрождения этого творения. В этом принципе человек в первую очередь должен обновлять себя, чтобы его потребности и запросы соответствовали естественным законам.
3. Принцип третий - солидарности в освобождении. В этом принципе речь идет о том, что через понимание законом естества человек не только сам освободится от греховности, но поможет освободить всю природу от своего негативного влияния. Мы глядим на человечество как на единое целое, охватывающее не только людей, но и природу, всю Вселенную. Мы боремся за преображение обнищавшей, ослабленной, истощенной и изможденной природы. Для нашей веры одинаково важны и проповедь, и духовность5.
Данный принцип очень тесно переплетается с буддизмом, в котором представления о взаимодействии общества и природы можно выразить следующими положениями.
1. Человечество и природу нельзя рассматривать как независимые друг от друга системы - это главное положение экологического видения буддистов. Вместе с тем это очевидное положение реализовать достаточно трудно из-за ограниченности и агрессивности человеческой природы.
2. Для того чтобы воспрепятствовать варварству, нам необходимо новое понимание и, что еще более важно, новое видение вещей. Плодотворную роль здесь способны сыграть идеи Будды Гаутамы. Отказавшись от метафизических трактовок реальности, Будда сосредоточил внимание на человеческой ситуации и пришел в конечном итоге к поразительному выводу об открытом единстве, “незамутненности” и цельности существования. Обращение к человеческой природе означает рассмотрение человека в контексте самого широкого его окружения. Другими словами, человек - не абсолютная, но соотносимая величина, и основа этого взаимоотношения коренится в самой человеческой природе, но отнюдь не в чем-то внешнем.
3. Ключ к пониманию интересующей нас взаимосвязи следует искать в собственной природе человека, в раскрытии процессов динамики экзистенциального континуума, объединяющего человека с природой, - того, что называется открытой и свободно изменяющейся онтологией. Просветление Будды обнажило сопредельность и взаимосвязь человека и природной среды; любое действие человека, сколь бы незначительным ни казалось оно само по себе, отражается и во внечеловеческом мире. Именно такую постановку вопроса фиксирует “принцип равноценности” всего сущего. Временное в природе вещей (сансара) неотчуждаемо от вечного (нирвана); обратное соотношение столь же верно. Просветление - нирвана - обнаруживает и одновременно подтверждает “принцип равноценности” сущего6.
Таким образом, главная идея буддизма состоит в том, чтобы обрести экологические знания через слияние с Космосом, что позволит человеку постичь истину.
Ислам также солидарен с другими религиями в решении вопроса преодоления экологического кризиса, кроме того, он ставит вопрос о союзе науки и религии в решении этой проблемы. «Исламская вера уделяет особое внимание улучшению состояния нашей планеты руками человека, так как люди назначены Богом нести ответственность за все происходящее на земле. Старания человека нести благо будут рассматриваться добродетелью и помогут обрести ему благословение и рай в грядущей жизни. Ислам призывает использовать законы природы, открытые и исследуемые наукой, справедливо и честно, во имя счастья и процветания человечества. Все исламские учения логичны, и не противоречат науке. Более того, Ислам призывает своих последователей приобретать и добиваться знаний»7.
Экологический кризис - это следствие, бороться надо с причиной. Именно этот лейтмотив должен стать главным в гармонизации природы и общества и не малый вклад
5 Там же.
6 Инеда К. Экологическая проблематика в контексте буддизма [Электронный ресурс] / К. Инеда. -ы http: //www.philsci.univ.kiev.ua/biblio/ineda.hlmL
7 Ислам и экология // [Электронный ресурс]-http://islam.comua/artides/today/ecology/9o/?pid =13.
242
НАУЧНЫЕ ВЕДОМОСТИ
№ 16(71) 2009
в это дело должны внести мировые религии. Ведущий исламский лидер сказал, что «главной задачей религии в XXI веке станет спасение человечества от экологической катастрофы»8.
Итак, в контексте религиозного сознания независимо от того, какой веры придерживается человек, решение экологических проблем должно начинаться с духовного и нравственного совершенства. Другими словами, человек должен выйти на уровень трансцендентального. Как отмечает П.Т. Шарден, «структуралисты правы, когда они так настойчиво защищают некоторую трансцендентальность человека по отношению к приро-де»9. Вместе с тем необходимо учитывать и материалистическую составляющую, поскольку именно синтез духовного и телесного делает человека человеком.
На наш взгляд, проблема экологического кризиса возникла именно из-за того, что потеряна эта целостность. Мы однобоко анализируем взаимодействие системы «человек-природа». В науке - только с точки зрения материализма, в религии - с точки зрения религиозного сознания. И если первая не учитывает органическую целостность человека и природы, то в религиозном сознании не достаточно прослеживаются научные аспекты, описывающие экологическое равновесие природы и общества.
В настоящее время наблюдается все больше подобных параллелей. Появляется значительное число научных исследований, претендующих на описание сознания человека как объективной реальности10. И хотя в большинстве случаев такие попытки на сегодняшний день не находят прямого экспериментального подтверждения, имеется достаточно много корреляций религиозного и научного подходов. Наиболее полно подобные корреляции отражены в диссертационном исследовании М.Б. Дандарона, который отмечает следующее: «Социальное конструирование реальности, свободное от групповых или коллективных принуждений, наблюдаемое в постмодерне, демонстрирует многовариантные сюжеты духовного развития людей. Так, буддийско-шаманистский синкретизм может быть предложен как пример генезиса устоявшихся практик религиозного синкретизма и исторически сложившегося двоеверия и толерантности. А обращение к философской системе «необуддизм» Б.Д. Дандарона, которая содержит такие теоретические инновации буддийского учения как обоснование синтеза религиозных и научных концептуализаций, может способствовать анализу конвергенции (взаимного сближения) неоднородных типов мышления в более широком институциональном контексте. В философии Б.Д. Дандарона нарратив религии (буддизма), прежде всего наиболее трудные теоретические положения буддизма, проходит адаптацию применительно к ментальности личности, воспитанной в рационалистическом дискурсе»11.
Таким образом, религиозное сознание должно подкрепляться конкретными объективными научными данными, а наука, в свою очередь, должна учитывать духовную составляющую человека, что позволит подойти к решению экологического кризиса с двух разных сторон и выработать такие пути развития земной цивилизации, которые будут учитывать религиозные аспекты, с одной стороны и объективные научные данные - с другой.
Список литературы
1. История философии: учебник для высших учебных заведений / под. ред. В.П. Коханов-ского, В.П. Яковлева. - Изд. 5-е. - Ростов-на-Дону, «Феникс», 2007.
2. Шилова В.С. Педагогические основы социально-экологического образования школьников [Текст] / В.С. Шилова. - Белгород, 2002.
3. Дандарон М.Б. Социальное конструирование религиозного сознания. [Текст]: Автореф. дисс. ... докт. филос. наук / М.Б. Дандарон - Улан-Удэ, 2009.
8 Мусульманский ученый и раввин - за совместные действия по защите экологии / / [Электронный ресурс] - http://wwwлslam.az/modules/news/artide.php?sto гу^=6б9.
9 Шарден П.Т. Феномен человека / [Текст] / П.Т. Шарден. - М.: ООО «Издательство АСТ», 2002. - С. 279.
10 Иллензеер Д.Н. Методологический анализ современных физических теорий: претензии на описание сознания как объекта реальности [Текст] / Д.Н. Иллензеер // Научные ведомости БелГУ. Философия. Социология. Право. № 8 (63), 2009, выпуск 8. - С. 149-155.
11 Дандарон М.Б. Социальное конструирование религиозного сознания. [Текст]: Автореф. дисс. ... докт. филос. наук / М.Б. Дандарон - Улан-Удэ, 2009. - С. 6.
В.П. Полуянов. Экология человека ...
243
4. Башкиров В. Православие и экологический кризис [Электронный ресурс] / В. Башкиров - http: //www. church. by/resource/Dir030i/Dir0302/Page0499.html.
5. Инеда К. Экологическая проблематика в контексте буддизма [Электронный ресурс] / К. Инеда. - http://www.philsci.univ.kiev.ua/biblio/ineda.html.
6. Ислам и экология // [Электронный ресурс]-http://islam.comua/articles/today/ecolog;y/9o/?pid =13.
7. Мусульманский ученый и раввин - за совместные действия по защите экологии // [Электронный ресурс] - http://www.islam.az/modules/news/article.php?sto ryid=669.
8. Шарден П.Т. Феномен человека / [Текст] / П.Т. Шарден. - М.: ООО «Издательство АСТ», 2002.
THE ECOLOGY OF HUMAN BEING IN THE CONTEXT OF RELIGIOUS CONSCIOUSNESS
e-mail:
penkov@bsu.edu.ru
V. P. Poluyanov
Belgorod State University
The work considers various approaches to ecology of the person in the light of the world religions of the present. Author gives the description of a place of the person on the earth in a context of Christianity, the Buddhism and Islam. It is shown, that basic idea consists that the person considers as a part of uniform system of a universe, and its submission to life laws should lead to the decision preconditions all three religions are solidary in one: we should not consider the nature and mankind as independent from each other essence. The important role is played thus by the spiritual and moral has begun in the person. The thought of responsibility of people for preservation of the habitat as people are appointed by God is traced also bear responsibility for all event on the Earth.
Key words: ecology, Christianity, the Buddhism, Islam.
