CC BY
13Вячеслав Александрович Ячменик
магистрант Богословского факультета ПСТГУ Российская Федерация, 127051, г. Москва, Лихов пер., д. 6, стр. 1 yachmenik94@mail.ru
Экклесиология бывшего толстовца: трансформация представлений о Церкви новомученика М. А. Новоселова
Аннотация. В статье предпринимается попытка реконструировать формирование и эволюцию экклесиологических взглядов новомученика М. А. Новоселова, которые по гипотезе данной статьи развивались под влиянием Л. Н. Толстого. Сам мч. Михаил сперва был толстовцем, основавшим одну из первых земледельческих общин, но после неудачи в организации общины и разочарования во взглядах учителя он вернулся в Церковь. Рефлексируя над своим опытом, он высказывал ряд очень характерных для толстовского богословия идей: критиковал (говоря о критике, мы не имеем в виду отказ, но попытку осмыслить тот или иной феномен) «внешнее» в Церкви (Церковь как организация: церковные институты, юридизм, дисциплина), акцентируя внимание на «внутреннем» (Церковь как организм: мистические ее определения, духовный авторитет, важность пневматологии). Мысля таким образом, М. А. Новоселов приходит к утверждениям, которые разрывают в его концепции единство организации и организма, которое в определенный момент он сам описывал как «халкидонское». Он утверждает, что принадлежность к организму в определенные исторические периоды становится важнее, чем к организации. Тем самым через его построения открывается ключевая проблема экклесиологии: критикуя одну из моделей Церкви (институциональную), он нивелирует и характерные для этой модели элементы. При этом, идя следом за развитием экклесиологии мч. Михаила, очевидным становится влияние на изменения его взглядов политических процессов.
Ключевые слова: русское богословие, экклесиология, мученик М. А. Новоселов, Л. Н. Толстой, А. С. Хомяков, патриарх Сергий (Страгородский), имяславие,
толстовство.
Vyacheslav Yachmenik
Master student at the St. Tikhon's Orthodox University 23 B, Novokuznetskaya ul., Moscow, 115184, Russian Federation Russian Federation, 127051, Moscow, Likhov per., 6-1 yachmenik94@mail.ru
Ecclesiology of an ex-Tolstoyan: the New Martyr M. A. Novoselov's transformation of the conceptions of the Church
Abstract: This article seeks to reconstruct the formation and evolution of the eccle-siological views of a New Martyr M.A. Novoselov, which, under the hypothesis of this contribution, were developed under the influence of the study of L.N. Tolstoy. Initially, martyr Novoselov was a Tolstoyan himself. It was him who established one of the first farming communities, but after a failure in this undertaking and the disappointment in the attitudes of his teacher he went back to the Church. Reflecting on his organizational experience, martyr Novoselov expressed a number of concepts, which essentially were characteristic of the Tolstoyan's theology. While criticizing (by "criticizing" we imply not a total refusal, but an effort to comprehend a phenomenon) the "external manifestation" of the Church (i.e. the Church as an organization: Church institutions, juridicism and the discipline) he focused on the "internal" aspects of the Church (i.e. the Church as an organism: its mystical definitions, spiritual authority, the importance of Pneumatology). Building on these ideas, M.A. Novoselov made the statements, which in his conception divided the unity of the organization and organism, which Novoselov used to define as "Chalcedonian" at some point. He asserts that belonging to the organism, in particular historical periods (contexts), becomes more important than belonging to the organization. Therefore his reasoning reveals the key issue of ecclesiology: with criticizing one of the models of the Church (Institutional), he eliminates the very elements specific to this model. Meanwhile, tracing the development of ecclesiological views of a New Martyr M.A. Novoselov, the influence of the political processes on changes in his outlook becomes apparent.
Keywords: Russian theology, ecclesiology, martyr M. A. Novoselov, L. N. Tolstoy, A. S. Khomyakov, Patriarch Sergius (Stragorodsky), Imiaslavie, Tolstoyans.
Феномен Л. Н. Толстого для русского богословия оценивается по-разному. Точно очевидно то, что влияние Л. Н. Толстого выразилось в развитии апологетики1. Так, один из бывших его учеников усматривал в нем «неизбежный корректив» современного православия, потому что он «всколыхнул стоячую воду нашей богословской мысли»2. Так или иначе, но взгляд именно близкого (хотя и бывшего) ученика представляет особый интерес. И хотя с этой точки зрения на толстовцев уже смотрели, но не смотрели на них самих как на сюжет из истории русского богословия.
В данной статье внимание будет обращено не на всё движение толстовства и весь круг их идей, но только лишь на одного из бывших учеников Толстого, М. А. Новоселова, так как он интересен именно с богословской точки зрения. Во-первых, он по своем возвращении в Церковь пытался свой опыт осмыслить. Во-вторых, он был достаточно популярным православным автором дореволюционной России - «розовая библиотека» М. А. Новоселова и его желание «всех обращать» закрепили за ним прозвище «авва»3. В-третьих,
1 См.: Хондзинский П., прот. «Церковь не есть Академия»: русское вне-академическое богословие XIX века. М., 2016. С. 319. Другой исследователь отмечает, что среди студентов духовных академий было написано в период с 1891 по 1916 г. 29 диссертаций по Л. Н. Толстому (Сухова Н. Ю. Творчество Ф. М. Достоевского и Л. Н. Толстого в кандидатских работах выпускников российских духовных академий // Международная научная конференция «Л. Н. Толстой и Ф. М. Достоевский: задачи христианства и христианство как задача». Тула, 2014. С. 132). Справедливости ради стоит указать, что, по подсчетам автора, по Ф. М. Достоевскому было написано всего на три меньше (26 работ), а также две общие (см. список работ и сводную таблицу: Там же. С. 140-145).
2 Новоселов М. А. Забытый путь опытного богопознания. Вышний Волочек. Вып. 1. 1902. С. 28. См. также: Ореханов Г., прот. Русская Православная Церковь и Л. Н. Толстой: конфликт глазами современников. М., 2010. С. 592.
3 См.: Бердяев Н. А. Самопознание: опыт философской автобиографии. СПб., 2013. С. 218-219.
он и после 1917 г. был авторитетным в духовных вопросах, а свой жизненный путь завершил мученической кончиной за Христа. Исходя из этого и была сформирована цель данной статьи - рассмотреть формирование и эволюцию экклесиологии мч. Михаила Новоселова в поисках отражения в его построениях богословских идей Л. Н. Толстого.
И так как в жизни самого М. А. Новоселова исключительное место занимает его переход от критики православной экклесиоло-гии с Л. Н. Толстым к принятию Церкви, важность ответить на эту критику ставила экклесиологию в его сочинениях на особое место. Поэтому, также говоря об экклесиологии Толстого, мы ставим задачу не описать его представления о своей церкви, а показать критику православия, которая волновала М. А. Новоселова.
Сам Л. Н. Толстой, как известно, в «Исследовании догматического богословия», заявил: «Церковь - это есть иерархия»1, собственно говоря, постулировав этим, что только иерархия имеет ключевое место в Церкви и имеет право учить. По мнению Толстого, именно иерархия является тем аппаратом, устанавливающим догматы, в которые заставляют верить.
В «толстовских» письмах М. А. Новоселова прочитываются те же идеи. Для него также важно дистанцироваться от этого аппарата (Церковь как иерархия), который становится причиной разрыва истинной церкви от неистинной. По его мнению, Христианство почти сразу же превращается в братство, которое возникает через единение на чужом религиозном опыте. Появилась церковная организация (что есть «ложное вещественное»2 христианство), в которую вступали через крещение еще до осознания того, о чем не дано было судить. Иными словами, так как человеку легче заменять свой опыт на чужой, то Церковь, не оставив человеку свободы и развития, появилась «как нечто самодовлеющее, вместо царствия не-
1 Толстой Л. Н. Исследование догматического богословия // Полное собрание сочинений: В 90 т. М., 1958. Т. 23. С. 208. А ниже говорит еще более значимый для нас пассаж: «...эта церковь - епископы» (Там же. С. 216). См. также: Там же. С. 292.
2 Письма М. А. Новоселова к Л. Н. Толстому // Минувшее: Исторический альманах. Т. 15. М.; СПб., 1994. С. 413.
бесного»1. Она занимается тем самым учительством, которое отвергает Христос. Такую церковь он называет «насилующей»2. Интересно при этом, что М. А. Новоселов, не давая права Церкви учить, признал это право за Л. Н. Толстым, которого он воспринимал как единственного человека, верно изъяснившего учение Христа3. Поэтому альтернативу православию М. А. Новоселов видел в богословии Толстого, опираясь на которое он создал одну из первых земледельческих толстовских общин. Община, которая задумывалась как одна из ячеек большой цепи, стремившейся просветить мир христианской жизнью, - это единый организм, где исчезает я: «Все мы, по-видимому, становимся "одним"»4, то есть через видимые формы он пытался достигнуть единства. Правда, толстовская община просуществовала недолго, а сам Л. Н. Толстой относился достаточно скептически к поиску экклесиологических мотивов в ней, ведь его «церковь» не ограничивается пределами и видимыми формами5.
Назревший в жизни М. А. Новоселова к 90-м гг. XIX в. внутренний переворот из-за разочарования в учителе и его идеях дал возможность по-новому взглянуть на Церковь. Теперь, когда он критикует толстовство и его искаженное понимание Церкви, он раскрывает свои новые экклесиологические взгляды. Непонимание Церкви происходит, во-первых, из-за неправильного духовного опыта, иными словами, для того, кто не видит Церковь духовными очами, она становится просто сообществом «тысяч длинноволосых невежественных людей»6, во-вторых, из-за переноса акцента на историческую Церковь. Он утверждает при этом, что понять Церковь можно, только если взирать на первохристианство.
Как видно, Л. Н. Толстой спровоцировал необходимость в апологетических целях отвести критику на историческую Церковь, чтобы представить в ответ Церковь без порока, существующий мистично церковный организм.
1 Там же. С. 414.
2 Там же. С. 386.
3 См.: Там же. С. 391.
4 Там же. С. 407.
5 См.: Толстой. Исследование догматического богословия. С. 301.
6 Новоселов М. А. Открытое письмо графу Л. Н. Толстому по поводу
его ответа на постановление Святейшего синода. Вышний Волочек,
1908. Изд. 2-е. С. 7.
М. А. Новоселов, критикуя своего бывшего учителя, критикует и «руководство» по богословию митр. Макария (Булгакова), противопоставляя ему «более жизненную и животворящую мысль богословов-подвижников»1. Правда, позже он посчитал эту святоотеческую мысль тождественной взглядам А. С. Хомякова. Одновременно с этим М. А. Новоселов обнаружил в Православной Церкви те формы западного мировоззрения, которые критиковал Хомяков (идея внешнего авторитета), когда Синод опубликовал послание «О лжеучении имябожников». Михаил Александрович обвиняет Синод в «монополизации истины»2, которая принадлежит всему церковному народу, а не «духовному коллегиуму», решившему «заглушить его (голос народа. - В. Я.) драконовскими мерами, которым позавидовал бы римский первосвященник»3. Это синодальное «новшество. искажает Православие в духе папизма», и поэтому «наше церковное сознание не позволяет нам признать определение Синода имеющим догматическую обязательность»4.
Таким образом, воспринимая внешний авторитет как «дух папизма», полемист высказывал большие сомнения об авторитете иерархии вообще5. Иерархия воспринималась как часть бюрократической системы, но не голос Церкви. И здесь, как кажется, подтвердилась дальнозоркость о. Павла Флоренского, который писал, что экклесиологические идеи А. С. Хомякова «оказались удобными для полемики с Католицизмом» (здесь в качестве положительного примера он упоминает Новоселова), и далее отмечает: «Но при этом выступает и опасность такой полемики: выпалывая пле-
1 М. А. Новоселов пишет: «Напоминаю Вам о подвижниках пустынь -Антонии, Макарии, Исааке (и других, им же нет числа), об отцах и учителях Церкви - Златоусте, Василии, Григории, Августине, о более близких к нам - Сергии Радонежском, Стефане Пермском, св. Филиппе, Тихоне Задонском» (Там же. С. 13).
2 Новоселов М. А. Папизм в Православной церкви. М., 1913. С. 2. При этом Михаил Александрович ставит в укор Синоду то, что они не слушают А. С. Хомякова и «Окружного послания Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви ко всем православным христианам».
3 Там же.
4 Новоселов М. А. По поводу Послания Св. Синода // Голос Москвы. 21.11.1913 (№ 269).
5 Новоселов. Открытое письмо графу Л. Н. Толстому. С. 15.
велы Католицизма, не рискует ли такая полемика вырвать из почвы и пшеницу Православия, хотя бы, например, своим отрицанием авторитета в Церкви, якобы не имеющегося в Православии, а вместе с ним, следовательно, и начала страха, начала власти и обязательности канонического строя»1.
Очевидно, что увиденное Новоселовым противоречие между реальностью и его экклесиологией выразилось в представлении о Церкви как об организме (Тело Христово) и как об организации (историческая Церковь, сообщество людей). Тем более после 1917 г., когда положение Церкви стали усугублять различные ошибки иерархии, расколы и гонения, М. А. Новоселову понадобилось поднять проблему отношения Церкви-организма и Церкви-организации. Эту проблему он решает для себя через пересмотр вопроса об авторитете. Здесь он, кажется, отходя от А. С. Хомякова, соглашается с тем, что «Церковь учащая» имеет право на существование, но основана она должна быть на нравственном авторитете святых. Поэтому необходимо согласие со святыми отцами, так как они есть «стержень Церкви, за который должны крепко держаться чада ее, если хотят сохранить верность Телу Истины и не выпасть из спасительного русла»2. Этот критерий определяет авторитет в Церкви, но если предположить, что в новоселовской экклесиологии авторитет святых - это проявление Церкви-организма, а иерархический - проявление Церкви-организации, то становится понятно, каким образом в богословии М. А. Новоселова происходит consensus ecclesiae. М. А. Новоселов отмечает: «Хотя в земной жизни христианского человечества Церковь-организация и Церковь-организм и являются нередко противоположными друг другу и как будто себя взаимно исключающими, однако в действительности они неотделимы друг от друга»3. То есть, если следовать халкидонскому догмату, организм и организация «неслиянны», потому что определения ее как Тела Христа, Невесты Агнца и проч. могут быть отнесены только к организму. Но и «нераздельна» она в силу того, что святые выходят из ее недр и в ней всегда остаются. Но если стержень - это
1 Флоренский П., свящ. Около Хомякова // Символ (Париж). 1986. №14.
С. 151.
2 Новоселов М. А. Письма к друзьям. М., 1994. С. 209.
3 Там же. С. 254.
святые, то какое место принадлежит в Церкви иерархии? И она составляет стержень, «без коего немыслима Церковь», но лишь в Церкви-организации. И из-за того что связь организма и организации необходима, то иерархия имеет «абсолютное значение»1.
Эти же вопросы интересно преломляются в рамках дискуссии М. А. Новоселова с митр. Сергием (Страгородским) по поводу опубликованной им «декларации» о лояльности советской власти. Если отношение Церкви-организма и Церкви-организации выражается в следовании «златой цепи» святых, то так как источник «цепи» есть Святой Дух, Он и является «истинным определителем еретических козней духа лестча» и «не внешне-юридически», но «таинственным наитием» открывает церковному сознанию ересь2. Мч. Михаил противопоставляет это иной позиции, где место благодати заполняет «дисциплина»3, поэтому организация митр. Сергия - «труп, гниющий, распадающийся, как за последнюю скрепу держащийся за свой костяк, за свое внешнее единство»4. Истинное единство Церкви заключается в «союзе любви, во имя единства таинственного в Господнем Теле»5, то есть единство необходимо лишь в рамках организма. И если видимое единство Церкви для оппонента проявляется через единство вокруг иерархии, то для М. А. Новоселова в некотором смысле даже важно сделать акцент на том, что именно иерархия, и именно высшая иерархия, в истории часто откалывается от Церкви.
Как кажется, главная претензия к митр. Сергию заключалась в том, что в своей экклесиологической модели образ Церкви-организации он ставит выше образа Церкви-организма. При этом есть основания утверждать, что, взирая на дело митр. Сергия, М. А. Новоселов «угадывал» в нем реминисценцию взгляда Л. Н. Толстого на православие, согласно которому оно существует только как организация, объединенная вокруг иерархии.
1 Там же. С. 255.
2 Новоселов М. А. Апология отошедших от митр. Сергия (Страгород-ского) // Избранные труды. Сергиев Посад. 2014. С. 9.
3 Там же. С. 11. Дисциплина выступает под разными видами у современной иерархии: «единство Церкви», «иерархический строй», «послушание», «смирение», «каноничность», «соборность», «законное апостольское преемство» (см.: Там же).
4 Там же. С. 20.
5 Там же. С. 25.
Правда, многие проблемные места экклесиологии М. А. Новоселова не разрешаются, в пылу полемики они уходят на второй план. Про окружение митр. Сергия (Страгородского) он напишет: «Это еще не антихрист, это его Антицерковь»1, а целью советской власти будет усматривать попытку «приготовить народ к будущему принятию антихриста как политического и духовного главы падшего человечества»2.
Таким образом, пройдя путь от Л. Н. Толстого к А. С. Хомякову, М. А. Новоселов воспринимает Церковь как организм, для пребывания в котором необходим личный духовный опыт и связь со святыми отцами. Не отказываясь от того, что Церковь существует на земле как организация, он описывает единство Церкви-организма и Церкви-организации через аналогию с халкидонским оросом. При этом, чтобы быть последовательным своей концепции, вынужден говорить, что в истории «халкидонское» единство может быть нарушено - и тогда принадлежность к организму становится важнее, чем к организации, что и отразилось в его отходе от митр. Сергия.
Итак, толчок для развития экклесиологии М. А. Новоселова дала критика Православной Церкви Л. Н. Толстым. Узнавая в Церкви объекты критики, мч. Михаил резко от них дистанцировался - его совершенно не удовлетворяла модель Церкви как иерархии, а всё «внешнее» рассматривалось как части организации, которая не имеет исключительной важности настолько, насколько ее имеет организм.
Очевидно, что для экклесиологии русского богословия после кон. XIX в. характерен почти общий отказ от институциональной экклесиологии в сторону «органической», и феномен экклезиоло-гии мч. Михаила - это один из самых замечательных примеров этого процесса. Правда, в его построениях и открывается ключевая
1 Там же. С. 29.
2 Новоселов М. А., Андреев Ф., прот. Что должен знать православный христианин. URL: http://afanasiy.net/chto-doljen-znat-pravoslavnyi-hrystyanyn-60-punktov (дата обращения: 02.05.18). При этом, излагая свои взгляды, мч. Михаил ссылается на «Повесть об антихристе» В. С. Соловьева, в которой тоже излагается, можно сказать, эсхатологическая экклесиология.
проблема: критикуя одну из моделей Церкви (институциональную), он нивелирует и характерные для этой модели элементы.
Проделанная работа показывает определенную трансформацию взглядов мч. Михаила, которая соответствует трем периодам: с 1886 по 1917 г. - период становления экклесиологии мч. Михаила; с 1917 по 1927 г. - период развития, две крайние точки которого: с одной стороны, смена государственной и церковной модели (революция и патриаршество), с другой - изменение политического курса Церкви-организации («июльская декларация»); с 1927 по 1930-е гг. - период закрепления, в который сформулированная экклесиология приобретает законченные формы. Поэтому в рамках данной статьи возможно утверждать также, что политические процессы в некотором смысле обусловливают развитие экклесио-логии, как это произошло у М. А. Новоселова. Не говоря уже о реакции на проблематику 1927 г., 1917 г. подвел в экклесиологии важную черту. Мч. Михаил не принял эпоху, а причиной 1917 г. усматривал непочитание Имени Божьего. Иерархия, духовная школа, а за ними и церковный народ не распознали истину, за что и были наказаны. Поэтому гонения - это средство очищения Церкви. Но важно другое - время только закрепило тот мировоззренческий разрыв, который начался с 1913 г., ведь самое непочитание Имени Бога произошло из-за того, что не было «"Стражей Израилевых", которые направляли бы жизнь по общецерковному руслу (выделено Новоселовым. - В. Я.)»1. Иными словами, не было духовного авторитета или «внешнее» в Церкви не давало его увидеть.
1 Архив священника Павла Александровича Флоренского. Вып. 2. Переписка с М. А. Новоселовым. Томск, 1998. С. 184. Здесь же он пишет, что когда был в храме на Торжество Православия «и слушал громогласную анафему патриаршего архидиакона, мне казалось, что всею силою она обрушивается не на отсутствующих еретиков и большевиков, а на присутствующих иерархов-имяборцев» (Там же).
Список литературы
1. Бердяев Н. А. Самопознание: опыт философской автобиографии. СПб., 2013.
2. Новоселов М. А. Избранные труды. Сергиев Посад, 2014.
3. Новоселов М. А. Забытый путь опытного богопознания. Вышний Волочек: Тп. В. С. Соколовой; Религиозно-философская библиотека. 1902. Вып. 1.
4. Новоселов М. А. Открытое письмо графу Л. Н. Толстому по поводу его ответа на постановление Святейшего синода. Вышний Волочек, 1908. 2-е изд.
5. Новоселов М. А. Папизм в Православной церкви. М., 1913.
6. Новоселов М. А. Письма к друзьям. М., 1994.
7. Новоселов М. А. Письма М. А. Новоселова к Л. Н. Толстому / Публ., коммент., предисл. Е. С. Полищука // Минувшее: Исторический альманах. М.; СПб., 1994. Т. 15. С. 371-381.
8. Новоселов М. А. По поводу Послания Св. Синода // Голос Москвы. 21.11.1913 (№ 269).
9. Новоселов М. А., Андреев Ф., прот. Что должен знать православный христианин. URL: http://afanasiy.net/chto-doljen-znat-pravoslavnyi-hrystyanyn-60-punktov (дата обращения: 02.05.18).
10. Ореханов Г., прот. Русская Православная Церковь и Л. Н. Толстой: конфликт глазами современников. М., 2010.
11. Сухова Н. Ю. Творчество Ф. М. Достоевского и Л. Н. Толстого в кандидатских работах выпускников российских духовных академий // Международная научная конференция «Л. Н. Толстой и Ф. М. Достоевский: задачи христианства и христианство как задача». Тула, 2014. С. 128-154.
12. Толстой Л. Н. Исследование догматического богословия // Полное собрание сочинений: В 90 т. М., 1958. Т. 23. С. 60-303.
13. Флоренский П., свящ. Переписка с М. А. Новоселовым. Томск, 1998.
14. Флоренский П., свящ. Около Хомякова // Символ. 1986. №14. С. 141-226.
15. Хондзинский П., прот. «Церковь не есть Академия»: русское внеака-демическое богословие XIX века. М., 2016.
References
Chondzinskij P. (2016) „Tserkov ne est akademiya". Russkoe vneakademi-cheskoe bogoslovie XIX veka ["The Church is not an academy": Russian non-academic theology of the XIX century], Moscow (in Russian).
Sukhova N. (2014) "Tvorchestvo F. M. Dostoevskogo i L. N. Tolstogo v kandidatskikh rabotakh vypusknikov rossiiskikh dukhovnykh akademii" ["The works of Dostoyevsky and Tolstoy in the dissertations of the Russian ecclesiastical school graduates"] in Mezhdunarodnaia nauchnaia konferentsiia L. N. Tolstoi i F. M. Dostoevskii: zadachi khristianstva i khristianstvo kak zadacha [International Scientific Conference L. N. Tolstoy and F. M. Dostoevsky: Problems of Christianity and Christianity as a Task], Tula, pp. 128-154 (in Russian).
Orehanov G., arch. (2010) Russkaja Pravoslavnaja Cerkov' i L. N. Tolstoj: konfl ikt glazami sovremennikov [The Russian Orthodox Church and L. N. Tolstoy. Conflict through the eyes of contemporaries], Moscow (in Russian).
Выходные данные статьи
Ячменик В. А. Экклезиология бывшего толстовца: трансформация представлений о Церкви новомученика М. А. Новоселова // Филаретов-ский альманах. 2018. № 14. С. 135-146.
Iachmenik V. A. (2018) "Ekkleziologiia byvshego tolstovtsa: transformat-siia predstavlenii o Tserkvi novomuchenika M. A. Novoselova" ["Ecclesiology of an ex-Tolstoyan: the New Martyr M. A. Novoselov's transformation of the conceptions of the Church"] in Filaretovskii al'manakh, vol. 14, pp. 135-146.
