CC BY
17КАШКИН А. С., кандидат богословия
Единство книги пророка Захарии
Книга пророка Захарии занимает 11-е место среди книг «малых» пророков и является самой большой (наряду с книгой пророка Осии) по объему из этого сборника, так как состоит из 14 глав. Сам пророк Захария происходил из священнического рода и проходил свое служение на территории Иудеи сразу после возвращения народа из вавилонского плена. Он был призван к пророческой деятельности в 520 г. до Р.Х. (2-й год персидского царя Дария I; см. Зах. 1,1), однако ее конец нам в точности неизвестен. Книга Захарии содержит большое количество мессианских пророчеств и ярких образов и потому чаще трудов других «малых» пророков цитируется в Новом Завете. Именно книга Захарии (наряду с книгой Иезекииля), как справедливо указывают библеисты, оказала самое существенное влияние на святого апостола Иоанна Богослова при написании им Апокалипсиса.
Единство книги пророка Захарии — один из важнейших исагогических вопросов, связанных с этой книгой Ветхого Завета, который является в библейской науке предметом дискуссий уже на протяжении почти 400 лет. Суть данной проблемы в следующем. Многие исследователи считают, что книга Захарии, состоящая из 14 глав, не составляет целостного произведения. Если 1-8-я главы написаны самим пророком Захарией и никто не сомневается в этом, то вторая часть книги, охватывающая последние шесть глав (а именно 9-14-ю), как полагают, принадлежит не пророку Заха-
рии, а другому, неизвестному автору или даже группе авторов. При этом высказываются различные и иногда диаметрально противоположные гипотезы относительно времени происхождения и композиции Зах. 9-14: одни относят данную часть книги к периоду до вавилонского плена иудеев (т. е. до 586 г. до Р.Х.), другие — к эллинистической эпохе (т. е. после 333 г. до Р.Х.). Также часть библеистов считает Зах. 9-14 произведением одного пророка (Захарии или другого), тогда как другие делят этот отрывок на несколько частей, каждая из которых имеет своего автора. Сразу же отметим, что любое решение данного вопроса никаким образом не связано с признанием (или отрицанием) богодухновенности Зах. 9-14, так как эта часть книги в любом случае признается авторитетной и канонической. Здесь уместно вспомнить, что в Библии имеется немало книг, авторы которых неизвестны нам в точности (книги Судей, Царств, Есфирь и др.), но это не отражается на нашем отношении к данным источникам. Также разделение книги пророка Исаии на Протоисаию и Девтероисаию нисколько не умаляет значимости Ис. 40-66. Происходит так потому, что все канонические книги и все их части бесспорно признаются богодухновенными уже самим фактом их включения в христианский и иудейский каноны. Так, и последние шесть глав книги пророка Захарии являются неотъемлемой частью Библии независимо от того, является ли их автором святой Заха-рия или другой неизвестный нам пророк1. Однако решение вопроса о времени происхождения и авторстве Зах. 9-14 необходимо как для выяснения исторической ситуации, в которой была написана эта часть книги, так и для ее толкования.
История вопроса о единстве книги Захарии
История вопроса о единстве книги Захарии насчитывает уже четыре столетия и восходит, как это ни удивительно, к исследователю Нового Завета из Кембриджа Джозефу Миду (1586-1638). Этот ученый обратил внимание на фразу,
содержащуюся в Мф. 27, 9-10: Тогда сбылось реченное через пророка Иеремию, который говорит: и взяли тридцать сребреников, цену Оцененного, Которого оценили сыны Израиля, и дали их за землю горшечника, как сказал мне Господь. Здесь утверждается, что пророчество о тридцати сребрениках принадлежит пророку Иеремии. Но очевидно, что эта цитата представляет собой несколько вольный перифраз Зах. 11,12-13. Это привело ученого к выводу, что главы 9-11 были произведением Иеремии и поэтому относятся к допленному периоду истории Иудеи. В начале XVIII в. епископ Ричард Киддер поддержал Мида и приписал все шесть последних глав книги Захарии пророку Иеремии, в 1722 г. с ним согласился Уильям Уинстон.
В конце XVIII в. архиепископ Уильям Ньюкам заявил, что 9-11-я главы написаны до падения Самарии (быть может, во время служения Осии), т. е. до 722 г. до Р.Х. К такому выводу ученый пришел на том основании, что в Зах. 9, 10 Ефрем упомянут как отдельный народ, а в Зах. 10,10-11 среди врагов Израиля названы Ассирия и Египет. Главы 12-14 Ньюкам датировал периодом 609-587 гг. Таким образом, Ньюкам считал, что в 9-14-й главах ему удалось обнаружить два различных фрагмента, датируемых периодом до плена. В XIX в. точка зрения Ньюкама оказала влияние на многих ученых.
В конце XVIII в., в 1792 г., немецкий ученый X. Корроди предложил совершенно противоположный подход к датированию Зах. 9-14 и первым высказал мнение, что этот сборник появился много лет спустя после служения Захарии. В 1824 г. Айхгорн отнес 9-ю и 10-ю главы к греческому периоду, а 14-ю — ко времени непосредственно перед Маккавей-ским восстанием. Он считал, что в отрывке 9, 10 - 10, 12 описывается вторжение Александра Великого (после 333 г. до Р.Х.), а отрывок 13,7 - 14,21 — это песнь утешения по случаю смерти Иуды Маккавея (161 г. до Р.Х.). В начале
XX в. маккавейскую датировку поддержали К. Марти и Б. Дум, благодаря которым эта точка зрения стала популярной и считалась почти бесспорной до 1935 г.
Таким образом, в XIX — начале XX в. было высказано несколько точек зрения по вопросу происхождения Зах. 9-14. Одни считали, что сборник (книга) был написан до плена, другие утверждали, что это произведение Маккавейской эпохи, тогда как третьи решительно настаивали на единстве всей книги пророка Захарии.
Начиная с 1935 г. ученая критическая мысль стала двигаться в другом направлении. О. Айссфельдт во 2-м издании своего «Введения в Ветхий Завет» впервые датировал Зах. 9-14 IV в. до Р.Х. Эту гипотезу поддержали другие западные библеисты, и в настоящее время почти все исследователи, которые отрицают единство книги Захарии, поддерживают мнение О. Айссфельдта и полагают, что последние шесть глав книги Захарии написаны в начале эллинистического периода истории Древнего Востока. Считается, что гимн Зах. 9, 1-8 отражает быстрое наступление Александра Великого в 332 г. до Р.Х. В последующих отрывках имеются ссылки на Египет (9, 11; 10, 10-11; 14, 18, 19), и, согласно этой точке зрения, они отражают обстоятельства III в., когда Палестина находилась под властью Птолемеев. Между смертью Александра в 323 г. и установлением Птолемеем Лагидом контроля над Палестиной в 301 г. до Р.Х. прошло два десятилетия смуты и войн, которые могли придать военную окраску этим главам и дать толчок мессианским чаяниям.
В противовес мнению о происхождении Зах. 9-14 в начале эллинистического периода, в настоящее время многие исследователи датируют данные главы временем жизни пророка Захарии. При этом ряд современных библеистов, относя написание Зах. 9-14 к рубежу VI-V вв., не считают пророка Захарию их автором (М. Бин, Д. Р. Джонс, П. Ламарч).
Особенно следует отметить роль П. Ламарча в исследовании книги Захарии, так как ученый указал, что «гл. 9-14 в целом образуют сложную структуру, в которой мессианские отрывки соотносятся друг с другом»2. Аргументы, приведенные в труде Ламарча, сильно поколебали позиции тех, кто считал, что вторая часть книги Захарии состоит из нескольких частей, каждая из которых написана отдельным пророком. Так что в настоящее время почти общепризнанным является взгляд на Зах. 9-14 как на произведение единого автора. Вместе с тем все большее количество ученых возвращается к традиционной точке зрения, приписывая 9-14-ю главы тому же автору, что написал и 1-8-ю, т. е. пророку Захарии3.
Основные взгляды на происхождение
Зах. 9-14
Как мы видим из сделанного нами краткого экскурса в историю вопроса о единстве книги пророка Захарии, в библейской науке встречается три основных точки зрения: 1) главы 9-14 написаны до вавилонского плена; 2) главы 9-14 написаны в эпоху эллинизма; 3) главы 9-14 принадлежат пророку Захарии, но написаны им позднее первой части его книги (соответственно главы 1-8). Очевидно, что сторонники первых двух воззрений отрицают единство книги Захарии, причем в пользу этого приводят схожие аргументы. Поэтому мы сначала рассмотрим общие основания для отделения Зах. 9-14 от Зах. 1-8 и предполагаемую историю вхождения Зах. 9-14 в канон Ветхого Завета. Затем подвергнем анализу конкретные аргументы как в пользу версии о допленном происхождении Зах. 9-14, так и в пользу гипотезы о написании Зах. 9-14 в эллинистическую эпоху. И наконец, укажем доводы в пользу единства книги, после чего сделаем вывод.
Теория анонимности Зах. 9—14: доводы критиков и их анализ
В настоящее время противники теории единства книги За-харии в защиту своей позиции указывают на то, что Зах. 9-14 во многом отличается от Зах. 1-8 по содержанию, стилю и языку. Вот основные аргументы в пользу отделения Зах. 9-14 от Зах. 1-8.
Содержание. В первую очередь бросается в глаза то, что в Зах. 1-8 трижды (1, 1, 7; 7, 1) упоминается имя Захарии и вместе с этим указываются даты соответствующих пророчеств и видений, тогда как в последних шести главах отсутствует как имя пророка, так и даты. Однако необходимо учесть, что подобные явления иногда встречаются в пророческих книгах. В частности, нет дат и имени автора в Ис. 28-33, хотя принадлежность этого раздела пророку Исаии не подвергается сомнению.
Во-вторых, основная тема первых восьми глав - восстановление храма и города Иерусалима — не имеет места в последних шести. В-третьих, в 1-8-й образ будущего царя связан с современным пророку правителем (Зоровавелем), тогда как в 9-14-й надежда на восстановление царской династии исчезает и переносится на другие мессианские образы: доброго Пастыря (11,4-14) и Того, Которого пронзили (12,10 - 13,1). В-четвертых, в 1-8-й нет никаких намеков на смуты или волнения, в то время как в 9-14-й постоянно говорится о войнах (9, 4-6, 8, 13-15; 10, 3-7; 12, 1-3; 14, 12-19)4. Но все указанные черты могут быть объяснимы эсхатологической тематикой Зах. 9-14.
В-пятых, названы различные грехи народа: в первой части пророк обличает воровство и ложную клятву (5, 3), в то время как во второй части говорится об обращении к тера-фимам (10, 2) и лжепророках (13, 2). Но ничто не мешает предположить, что эти беззакония существовали одновременно. Напротив, примечательно то, что в обеих частях пророк
объявляет, что все грехи должны быть удалены с «земли сей» (3, 9; 5, 9-11; 13,1,2).
Стиль. Если в Зах. 1-8 существенное место занимают пророческие видения и последующие объяснения этих видений Ангелом Господним, то Зах. 9-14 полностью состоит из не связанных друг с другом эсхатологических образов, причем в этих главах отсутствует Ангел-толкователь. Однако следует заметить, что также нет видений и Ангела-толкова-теля в Зах. 7-8, т. е. в той части, которая бесспорно принадлежит Захарии. Более того, при внимательном анализе книги Захарии обнаруживается, что видения и толкование их Ангелом присутствуют только в той части книги, которая датирована 11-м месяцем 2-го года Дария (т. е. 520 г. до Р.Х.). Следовательно, это особенность, присущая только одному из разделов (хотя и довольно большому: 1,1-6,15), а не характерная черта всей книги. Кроме этого, некоторые исследователи высказывают мнение, что для пророчеств Зах. 9-14 не столь необходима интерпретация Ангела в отличие от видений, изложенных в 1,1 - 6,15. Наконец, не следует забывать простую истину: характер пророческого откровения и его содержание зависят не столько от человека, воспринимающего откровение, сколько от Бога, Который является Источником данного откровения. Потому в книгах пророков (например, у Иезекииля) видения присутствуют наряду с прямыми пророчествами и обличениями.
Также указывают, что 9-11-я главы написаны преимущественно поэзией (исключая 11, 4-16), тогда как в 1-8-й и 12-14-й значительно преобладает проза. Однако и в этих частях книги Захарии имеются поэтические отрывки: 2,6-13; 8, 1-8; 13, 7-9, так что можно сказать, что в каждом разделе книги присутствует и проза, и поэзия.
Язык. Вводные фразы, характерные для Зах. 1-8 («Так говорит Господь», «Было ко мне слово Господне»), отсутствуют в Зах. 9-14, тогда как начальные слова 9-й и 12-й глав
«Пророческое слово Господа» не используются в первой части книги. Также в 1-8-й главах Бог дважды назван «Господь всей земли», тогда как в 9-14-й это наименование отсутствует, хотя там оно было бы уместно5.
Таковы основные отличия Зах. 9-14 от Зах. 1-8. Однако сразу следует заметить, что многие из них, вероятно, объясняются тем, что, во-первых, 9-14-я главы книги Захарии могли быть написаны в иной исторической обстановке. Во-вто-рых, сама эсхатологическая тематика Зах. 9-14 определяет некоторые из указанных особенностей данных глав: в частности, это касается употребления в Зах. 9, 1 и 12, 1 выражения «Пророческое слово Господа», о чем подробнее будем говорить в следующей главе нашего исследования.
Мнение библеистов об истории вхождения в канон Зах. 9—14
Возникает законный вопрос: если критики не считают пророка Захарию автором Зах. 9-14, то как они объясняют факт вхождения этих глав в состав его книги? Ответом является тезис, выдвинутый в конце XIX в. Корнилем и подхваченный другими учеными (Кауч, Новак, Драйвер, Дж. Смит). Эти исследователи впервые обратили внимание на то, что выражение «Пророческое слово Господа» встречается в Зах. 9,1, Зах. 12,1 и Мал. 1,1, причем этими тремя примерами исчерпываются все случаи употребления в Библии такого сочетания слов6. А так как непринадлежность Зах. 9-14 пророку Захарии считалась в то время почти несомненной, то наличие одинакового надписания у книг Второзахарии (Зах. 9-11), Тритозахарии (Зах. 12-14) и Малахии позволило критикам говорить об одинаковой истории включения этих книг в пророческий канон, которая представляется так. Первоначально все три указанных анонимных произведения возникли отдельно друг от друга и были известны в качестве подлинных пророческих писаний. Однако вследствие
фрагментарного характера они могли быть утеряны, и в целях предотвращения этой опасности возникла необходимость включить их в свиток, содержащий книгу другого пророка (иудейские раввины описали случаи, когда пророки руководствовались этим принципом)7. Потому редактор книги Двенадцати пророков внес эти анонимные писания в книгу Двенадцати, расположив их в соответствующем порядке и снабдив все три книги одинаковыми надписаниями («Пророческое слово Яхве»). Так Зах. 9-14 и книга Малахии стали частями книги пророка Захарии. В дальнейшем другой (или тот же) редактор отделил последнюю из анонимных книг для достижения числа 12 книг «малых» пророков, при этом добавив в ее надписание слово которое впоследствии стали считать именем автора8.
В XX в. сторонники данной теории, имея в виду цельность книги Малахии и ее принципиальное отличие от Вто-ро- и Тритозахарии, заговорили о том, что редактор книги Двенадцати пророков при отделении книги Малахии от книги Захарии руководствовался не только целью достижения священного числа 12, но и учитывал исключительное богословское содержание и исторический фон книги Малахии9.
Как оценить такую гипотезу? В первую очередь отметим, что важными элементами теории являются мнение об анонимности книги пророка Малахии (которое до сих пор имеет немало сторонников), а также связь этой книги с Зах. 9-14. Что касается теории анонимности книги Малахии, то она далеко не бесспорна, а доводы в ее пользу не настолько убедительны, чтобы поколебать справедливость взгляда, что «Малахия» является именем автора последней книги сборника Двенадцати пророков10. А имевшие место в истории библеистики попытки установить какую-либо связь между книгой Малахии и Зах. 9-14 не привели ни к какому положительному результату. Как возможное решение проблемы даже была
предложена гипотеза о едином авторе книг Зах. 9-14 и Ма-лахии, но критики ее однозначно отвергли из-за того, что автор книги Малахии — «человек, характерно отличающийся от Второзахарии» и книга Малахии не имеет ничего общего с Зах. 9-14, так что о сопоставлении этих книг не может быть и речи11. Соседнее положение книг Малахии и Захарии в каноне никак не может считаться аргументом в пользу одновременного вхождения этих книг в канон. Сама же идея о желании редактора привести число книг «малых» пророков в соответствие с числом колен Израиля слишком голословна и потому имеет весьма ничтожную доказательную ценность12 .
Остается сказать несколько слов о единственном фактическом сходстве Зах. 9-14 и книги Малахии — употреблении выражения «Пророческое слово Господа» в Зах. 9, 1; 12, 1; Мал. 1,1. Во-первых, во всех трех случаях данное выражение начинается еврейским термином («масса»), который в русском Синодальном переводе не совсем адекватно передан как «пророческое». Этим же словом вводятся пророчества против народов в Ис. 13-23, где описывается картина эсхатологического суда. Но последние шесть глав книги Захарии также преимущественно эсхатологичны, а книга Малахии разделяет уверенность в близком пришествии Бога для суда над миром13. Поэтому употребление в Зах. 9,1; 12,1 и Мал. 1, 1 термина КСУй, который следует переводить как «бремя», вполне закономерно и никак не может быть случайным добавлением редактора. Во-вторых, часть толкователей указывают на характерные грамматические особенности, которыми Мал. 1, 1 отличается от Зах. 9, 1 и Зах. 12, 1. Так, в Зах. 12,1 и Мал. 1,1 слово «Израиль» присоединено к фразе «Пророческое слово Господа» посредством различных предлогов: в Зах. 12,1 использован предлог («на»), тогда как в Мал. 1,1 — Ьк («к»); наряду с этим в Мал. 1,1 добавлено "РЭ («через» или «рукой»)14.
Следовательно, «настоящий независимый статус книги Малахии не является результатом произвольного решения, согласно которому она была отделена от книги Захарии. Скорее всего, ее отдельный статус глубоко укоренен в собственной традиции книги»15. Потому и предлагаемая критиками гипотеза об одновременном вхождении в раздел Пророков Зах. 9-14 и книги Малахии, вследствие которого якобы произошло присоединение анонимной части Зах. 9-14 к книге пророка Захарии (Зах. 1-8), не может быть признана убедительной.
Анализ версии о допленном происхождении Зах. 9—14
Как мы говорили в исторической части нашего труда, версию о допленном написании Зах. 9-14 предложил «основоположник» идеи Второзахарии англичанин Джозеф Мид. Затем она получила развитие в конце XVIII в. в трудах Уильяма Ньюкама и имела немало сторонников в ХУШ-Х1Х вв. Суть данной теории в том, что фрагменты Зах. 9-11 и 13, 7-9 датируются VIII в. до Р.Х., причем возможным их автором был современник Исаии Захария, сын Варахиин, упомянутый в Ис. 8, 2. В то же время отрывок Зах. 12-14, кроме 13, 7-9, был составлен некоторым неизвестным современником Иеремии в конце VII в. до Р.Х. Вот главные аргументы, предложенные этими учеными в пользу допленной датировки Зах. 9-14.
1. В Зах. 11, 8 говорится: И истреблю трех из пастырей в один месяц. Эти «три пастыря» отождествляются сторонниками данной гипотезы с определенными царями, каждый из которых правил в Северном царстве в течение короткого времени, например Захария, Селлум и Менаим (4 Цар. 15, 8-14). Но недостаток этого аргумента состоит в том, что все три указанных царя (и никакие другие три правителя Северного царства) не были убиты «в один месяц». Более того, Менаим даже правил 10 лет в Самарии (4 Цар. 15,17).
2. В Зах. 12, 11 говорится: В тот день поднимется большой плач в Иерусалиме, как плач Гададриммона в долине Ме-гиддонской. В последней части этой фразы некоторые комментаторы видят указание на траур и плач в Иудее после смерти благочестивого царя Иосии, который погиб в 609 г. до Р.Х. в битве при Мегиддо (4 Цар. 23, 29; 2 Пар. 35, 22). Однако, во-первых, даже при таком толковании нет причин видеть в Зах. 12, 11 указание на то, что данная фраза была записана вскоре после гибели Иосии, поскольку о трауре в честь Иосии иудеи могли помнить и в конце VI в. до Р.Х. Во-вторых, само соотнесение Зах. 12,11 с трауром по Иосии выглядит далеко не бесспорным. Более вероятным является другое толкование, которое предлагается рядом современных экзегетов. Суть его в том, что долина Мегиддонская — одно из самых плодородных мест Палестины. Здесь нередко происходил траурный ритуал, связанный с богом бури Адад Рим-моном (одни толкователи считают, что это одно из имен Ваала, другие — что наименование иного божества). Культовый плач в честь данного бога язычники совершали с целью вызвать дождь, необходимый для обильного урожая16. Таким образом, пророк сравнивает этот известный палестинский ритуал с всенародным покаянием, которое охватит не только Израиль, но и все племена.
3. В Зах. 14,5 упоминается о «землетрясении во дни Озии, царя Иудейского», и это место также считается свидетельством допленного происхождения второй части книги Заха-рии. Но землетрясение, о котором здесь говорится, имело место около 760 г. до Р.Х., как утверждают ассирийские источники17 . И нет ничего невозможного в том, что о землетрясении во дни Озии могли знать современники Захарии. Если в конце VII в., спустя полтора столетия, иудеи не забыли об этом катаклизме (а сами сторонники анализируемой нами гипотезы датируют 14-ю главу книги Захарии концом VII в. до Р.Х.), то и члены послепленной общины, жившие примерно
через 250 лет после землетрясения, могли иметь сведения о данном событии, тем более что о нем упоминается в книге пророка Амоса (см. Ам. 1,1).
4. Более сильным аргументом в пользу допленного происхождения Зах. 9-14 являются наименования, которыми здесь обозначен богоизбранный народ. В частности, используемые автором сочетания «Ефрем» и «Иерусалим» (Зах. 9, 10), «Иуда» и «Ефрем» (Зах. 9, 13), «дом Иудин» и «дом Иосифов» (Зах. 10, 6), «Иуда и Израиль» (Зах. 11,14) могут указывать на существование Израильского и Иудейского царств, т. е. на период до 722 г., когда произошло падение Северного царства. Но в послепленный период евреи также воспринимали себя как общину из 12 колен, о чем ясно свидетельствует практика принесения 12 жертвенных животных от лица всего Израиля (1 Езд. 6, 17; 8, 35). Кроме того, пророки и после падения Самарии продолжали использовать сочетание «Израиль и Иуда» для обозначения всего народа (см. Иер. 31, 27-31), в том числе важно отметить, что такое выражение встречается и в первой части книги Захарии (Зах. 8, 13).
5. Указывают также, что основные грехи народа, обличаемые пророком,— идолопоклонство, терафимы18 и лжепророчество (Зах. 10,2; 13,2-6) — в большей степени характерны для допленного периода. Однако лжепророки были и в после-пленный период (Неем. 6, 7-14). Что же касается идолопоклонства, то об этом грехе автор в указанных местах книги говорит как бы вскользь и не акцентирует на нем внимания, тогда как допленные пророки часто посвящали целые отделы своих книг обвинению народа в измене Богу.
6. Обращают внимание, что среди врагов Израиля, упоминаемых в Зах. 9-14, названы те державы и народы, с которыми Израиль сталкивался в допленный период своей истории. Это Ассирия и Египет (10, 10, 11), Сирия, Финикия и филистимляне (9, 1-7). Однако можно возразить, что Ас-
сирия и Египет здесь названы потому, что на территории Месопотамии и Египта в начале послепленного периода проживало немало евреев, возвращение которых предсказывается в данном отрывке. Хотя Ассирия была уничтожена после битвы при Кархемише в 605 г. до Р.Х., священные авторы перенесли наименование «Ассирия» на другие месопотамские государства, которые возникли на месте этой великой державы. Так, персидский царь назван «ассирийским» (1 Езд. 6, 22); Ассирия фигурирует в книге Плач Иеремии (5, 6), хотя очевидно, что подразумевается Вавилон. В отношении же пророчеств против Сирии, Финикии и филистимлян следует заметить, что все эти народы долгое время были врагами Израиля, и поэтому пророчества против них всегда были уместны, так что стали как бы традиционными. В частности, Иеремия пророчествовал против Дамаска после потери Сирией независимости (49, 23-27). Что касается филистимлян, то они и после плена были противниками иудеев («Азотяне», см.: Неем. 4,7)19. Более того, упоминание о филистимлянах в книге Иисуса, сына Сирахова (50, 28), говорит о том, что даже в III-II вв. до Р.Х. имело место враждебное и ненавистное отношение иудеев к этому народу.
7. Наконец, проанализируем фразу, которая стала источником для гипотезы Второзахарии и подвигла Джозефа Мида к отделению второй части книги от первой. Как мы уже говорили, Мид обратил внимание на Мф. 27,9-10, где приводится перифраз Зах. 11, 12-13и утверждается, что данное пророчество о тридцати сребрениках принадлежит пророку Иеремии. Ученый сделал вывод, что автором Зах. 9-11 является Иеремия. Но насколько справедливо такое заключение? Прежде всего, сам метод обобщения, когда на основании частного суждения выводится общее, далеко не всегда приводит к истине20. Потому нельзя по одному или двум стихам составлять теорию относительно авторства всего текста, тем более когда речь идет о части книги известного
ветхозаветного пророка. Самое же главное, что фразу из Евангелия от Матфея можно истолковать совсем иным образом, не отвергая принадлежности Захарии пророчества о тридцати сребрениках, причем подобных объяснений предложено в библейской науке большое количество21. Мы в основном тексте нашей статьи приведем только одно из них, которое нам кажется наиболее убедительным. Дело в том, что «еврейские богословы могли цитировать одни тексты, подразумевая при этом другие. Матфей здесь цитирует Зах. 11, 12-13, но, приписывая этот текст Иеремии, он намекает на близкий по содержанию текст, что, как он надеялся, не останется не замеченным его наиболее искушенными читателями (Иер. 32, 6-10; ср.: 19,1-4,10, И)». Таким образом, Матфей, прекрасно зная текст обоих пророчеств, намеренно «смешивает» ключевые мессианские тексты22. Эта же мысль отражена и у Н. Н. Глу-боковского: «Если Матфей цитирует Зах. 11, 12-13 под именем Иеремии, то это могло быть допущено ввиду соединения с пророчеством последнего о поле скудельном (Иер. 32, 9); нечто подобное наблюдается у него и в другом месте (2, 23), равно как в Мк. 1, 2 (для Ис. 40,3; Мал. 3,1)»23.
Кроме слабости положительных аргументов, против до-пленного происхождения Зах. 9-14 говорят явные признаки послепленного периода истории еврейского народа, присутствующие в книге. Так, хотя упоминается «дом Давида» в 12, 7-12 и 13, 1, но нигде не говорится о его царском достоинстве. Правителем народа является Бог, а единственный царь, о котором говорится в этом отрывке,— Мессия (9, 9, 10; 14, 9). Далее, если бы вторая часть книги Захарии была доплен-ного происхождения, отдельные ее пророчества остались бы неясными или даже вводили бы в заблуждение людей, которым предстояло пережить катастрофы 722 г. и 586 г. до Р.Х. В частности, вместо Ассирии противником избранного народа называется Иония (9,13). Кроме того, в Зах. 12-14 предсказывается нашествие не Халдеев под предводительством
Навуходоносора, а «всех народов» (12,2,3; 14,2), причем пророк возвещает иудеям победу, а не поражение (9,8,14,16; 12, 4, 7, 8)24.
Также Зах. 9-14 отличается от книг допленного периода эмоциональной окраской. Пророки VII в. (Иеремия, Софония, Аввакум) уделяли основное внимание предсказаниям о бедствиях и призывам к покаянию; мотивы утешения и ободрения хотя и имели место в их книгах (например, Иер. 31-32; Соф. 3, 14-20), но удельный вес их был невелик. Во второй части книги Захарии наблюдается противоположная картина. Несмотря на наличие пророчеств о наказании и скорби народа (11,1-6,16; 12, 10-14), тон Зах. 9-14 в целом мажорный: обещается процветание и изобилие (9, 17; 10, 1, 8, 12; 12, 8; 14, 2, 14); автор призывает людей радоваться, а не бояться (9,9; 10,7). В14,16-19 возвещается, что все народы придут в Иерусалим на праздник Кущей, который был самым радостным праздником еврейского календаря. Таким образом, как указывает Дж. Робинсон, суд уступает место надежде, предупреждение — ободрению, угроза — радости и веселью. Все эти идеи — прямая противоположность тому, о чем фактически говорили допленные пророки, но, напротив, они совершенно согласуются с условиями и обетованиями послепленного времени25.
Из вышесказанного становится ясно, почему в настоящее время мнение о допленном происхождении Зах. 9-14 почти не имеет сторонников, хотя некогда о нем торжественно было заявлено как об одном из «самых надежных результатов современного критицизма» (так написал Дистель в 1875 г.)26.
Гипотеза о написании Зах. 9—14 в эллинистическую эпоху
Среди критиков, которые считают Зах. 9-14 произведением эллинистического периода, нет полного согласия, о чем мы уже говорили в обзоре истории вопроса о единстве книги Захарии. Одни вслед за Айхгорном предлагают датировать
вторую часть книги Захарии периодом Маккавейских войн (т. е. серединой II в. до Р.Х.), другие, как и О. Айссфельдт,— периодом после завоеваний Александра Македонского (конец IV — III в.). Первая точка зрения преобладала в XIX в., вторая имела немало сторонников в XX в. В пользу обеих версий приводятся схожие аргументы, так что мы смело можем объединить их в нашем анализе. Кроме указанных нами прежде общих доводов в пользу отделения Зах. 9-14 от Зах. 1-8, сторонники эллинистической датировки приводят специальные аргументы для подтверждения своих воззрений. На самом деле их немного.
1. В Зах. 9,13 говорится: Ибо как лук Я натяну Себе Иуду и наполню лук Ефремом, и воздвигну сынов твоих, Сион, против сынов твоих, Иония, и сделаю тебя мечом ратоборца. Термин «Иония» в историческом смысле означает западную часть Малой Азии и острова Эгейского моря, где в начале 1-го тысячелетия до Р.Х. поселились греки27, которые жили здесь в течение долгого времени. Потому можно с уверенностью говорить, что в данном стихе Иония обозначает Грецию. Но значит ли это, что весь отдел книги Захарии, частью которого является данный стих, написан в эпоху эллинизма? Критики XIX в. (Велльгаузен, Штаде, Кюйпер) делали именно такой вывод и считали, что стих Зах. 9, 13 сам по себе является достаточным основанием для датировки Зах. 9-14 эллинистическим периодом истории Востока. Таким образом, это самый сильный аргумент в пользу анализируемой нами гипотезы, потому рассмотрим его подробно.
Критики делают два вывода из Зах. 9,13: а) «сыны Ионии» — мировая держава, современная автору данного пророчества; б) они — враги Сиона. Однако здесь сразу можно возразить, что «сыны Ионии» всего лишь одна из держав и народов, находившихся в пределах пророческого горизонта священного автора. Наряду с греками он называет сирийцев, финикийцев, филистимлян, Ассирию и Египет (9,1-7; 10,10,11). Кро-
ме того, в персидским период и долгое время после начала эллинистической эпохи (Александр Македонский, диадохи, Птолемеи, первые Селевкиды) греки не были врагами евреев, что свидетельствует против гипотезы О. Айссфельдта. Также непонятными являлись бы слова пророка о грядущей победе иудеев, если они были бы сказаны вскоре после войн Александра Македонского, вследствие которых Иудея подпала под власть эллинистических государств. Наконец, отнесение Зах. 9, 13 к эпохе эллинизма не согласуется с контекстом, так как в Зах. 9,11-12 ожидается возвращение большой части евреев из плена, что совершилось в V в. при Ездре и Неемии. Принимая же во внимание наличие метафор и неопределенность выражений в Зах. 9, 13-17, можно прийти к выводу, что здесь представлена не картина реальной войны, а скорее всего апокалиптическое видение борьбы Израиля с мировой державой Запада28.
Также необходимо заметить, что упоминание греков вполне согласуется с эпохой пророка Захарии. Греческие государства в VI в. до Р.Х. были довольно сильны, так что вряд ли Захария мог не знать об их существовании и мощи. Более того, если мы вспомним, что Захария был призван на пророческое служение еще юношей (2, 4), то получается, что он вполне мог дожить до Греко-персидских войн, которые начались еще при Дарии I (522-486) после подавления персами Ионийского восстания (499-493)29 и продолжались до 449 г. до Р.Х. Если же предположить, что вторую часть своей книги Захария написал в первой четверти V в., то становится вполне очевидно, почему он говорит о Греции как о могущественной державе.
2. Зах. 14, 9: И Господь будет Царем над всею землею; в тот день будет Господь един, и имя Его едино. Немецкий критик Бернхард Штаде (1848-1906) увидел в этом стихе полемику с эллинистической идеей о том, что все боги воспринимались как различные образы одного и того же
бога30. Однако при внимательном анализе можно увидеть, что здесь нет никакой полемики, но отражается свойственное Ветхому Завету учение о Боге как Царе. Идея теократии особенно была близка иудейской послепленной общине после того, как прекратилось правление династии Давида и Иудея подпала под власть последовательно сменявших друг друга великих держав Востока. Что же касается второй части данного стиха (в тот день будет Господь един, и имя Его едино), то здесь присутствует ссылка на заповедь Втор. 6, 4: Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть. Выражение «Имя Его едино» синонимично «Господь един», так как для священных авторов и иудейских богословов словосочетания «Господь» (т. е. Яхве) и «Имя Его» взаимозаменяемы.
На этот же стих указывает Эстерли, библеист XX в., и видит в нем, во-первых, теократическую концепцию, которая, как он полагает, противоречит ранее высказанной идее мессианского правителя-человека, во-вторых, учение об универсализме, невообразимое в устах Захарии31. Однако здесь необходимо учесть, что мысль о Божественном достоинстве Мессии отражена во многих мессианских пророчествах Ветхого Завета, поскольку правление Мессии является проявлением теократии. Что же касается идеи универсализма, то она, несомненно, была известна Захарии, так как встречалась в книгах более ранних пророков (например, Соф. 3, 9-10; Ис. 45, 14-25). Более того, в первой части книги Захарии есть места, которые позволяют говорить, что пророк Захария также ожидал обращения и спасения всех народов (8, 7, 20-23).
3. Зах. 12, 2: Я сделаю Иерусалим чашею исступления для всех окрестных народов, и также для Иуды во время осады Иерусалима. Вторая половина этого стиха может быть истолкована как указание на то, что Иуда вместе с «окрестными народами» примет участие в осаде Иерусалима. Следователь-
но, это может относиться к началу Маккавейского восстания, когда Иуда Маккавей вел войны против сирийцев, войска которых располагались в Иерусалиме (1 Макк. 4), а затем еще долгое время безуспешно осаждал крепость Давидову (1 Макк. 6). Но даже среди противников теории единства книги Захарии нет согласия относительно подобной интерпретации данного стиха. Так, Юлиус Велльгаузен указывал, что при всем желании невозможно отнести исполнение этого пророчества ко времени Маккавеев, поскольку, во-первых, Маккавеи никогда не заключали союзы с язычниками в борьбе за Иерусалим, во-вторых, в Зах. 12, 2 нет намеков на те гонения на иудейскую религию, которые имели место в середине II в. до Р.Х.32
Однако при толковании этого стиха следует обратить внимание и на другое, более важное текстологическое обстоятельство. При буквальном переводе каждого слова фразы □Ьйгр-Ьу ТГВЙП ГРЛ"| ГПТр-ЬУ 071 получим следующее: «и также на Иуде будет в осаде на Иерусалиме». Если учесть, что перед словами «Иуда» и «Иерусалим» в обоих случаях стоит тот же предлог ТЭ57 («ал», в переводе «на, над, об»), то получим, что «Иуда и Иерусалим» могут быть однородными членами в этом предложении. Именно такой смысл отражен в переводе архимандрита Макария (Глухарева): «и на самой Иудее будет бремя сие, на Иерусалиме во время осады». Подобное прочтение встречается в Септуагинте (ка\ в V тл 1ои5ша ватаг 7Т8рю%г| ста 18роиааАлщ), а также во многих современных английских переводах33. Этот перевод означает, что пророк возвещает нашествие всех народов, которые смогут взять в осаду не только Иерусалим, но и всю территорию Иудеи. С таким пониманием согласуется Зах. 12, 7, где говорится: И спасет Господь сначала шатры Иуды, чтобы величие дома Давидова и величие жителей Иерусалима не возносилось над Иудою. Таким образом, в Зах. 12, 2 вовсе не говорится о войне Иудеи против Иерусалима, а имеет место
совсем иная идея, которая нисколько не противоречит единству книги Захарии.
4. Упоминание о Египте и Ассирии в Зах. 10, 10, 11 интерпретируется как указание на период Птолемеев и Селев-кидов. Однако нет оснований для того, чтобы видеть здесь в слове «Ассирия» указание на сирийское царство Селевки-дов, хотя это было присуще некоторым еврейским писателям эллинистического периода34. Более вероятно, что здесь, как мы уже указывали, Ассирией по традиции называется территория Месопотамии, откуда пророк ожидает возвращения своих соплеменников.
5. Наконец, сторонники эллинистической датировки Зах. 9-14 указывают на языковые особенности, которые, по их мнению, свидетельствуют о происхождении данной части книги много лет позже того времени, когда жил пророк Заха-рия. Это наличие арамеизмов, scriptio plena35, преимущественное использование короткой формы личного местоимения «я» ''Ж («ани») вместо полной "ОЭК («анохи»), частое употребление nota accusativi36 с местоименными суффиксами, опущение артикля и использование абсолютного инфинитива37 .
Однако указанные особенности присущи многим священным писателям послепленного периода. Если говорить о scriptio plena, то в обеих частях книги Захарии в еврейском тексте наблюдается особенно частое чередование scriptio plena и scriprio defectiva. В частности, в Зах. 1,2,5 сочетание «отцы ваши» пишется с использованием полугласной «вав» (□Э^ГТПК), тогда как в 1,4,6; 8,14 — без этой буквы (Dp^rQtf см! также::2,11 - 5,7; 1, И - 7,7; 9,5 - 10,5, И; 10,4-9,9):. Что же касается наличия арамеизмов, то это момент весьма спорный, так как зачастую критики видят арамеизмы там, где встречаются редко употребляемые еврейские слова. Более того, некоторые экзегеты указывают, что во всей книге Захарии нет арамеизмов вообще38.
В целом же этому доводу можно противопоставить данные сравнительного лингвистического анализа послепленных писаний, проведенного в 1970-е гг. исследователем Ползи-ном (РоЫп). Суть этого метода заключается в систематическом применении 19 грамматических и синтаксических категорий Ползина к еврейскому тексту, что дает картину типологической непрерывности древнееврейского языка, демонстрируя относительные хронологические связи между отдельными книгами. Применение данных этого анализа в отношении каждой книги позволяет установить ее связь с литературной и относительной хронологической шкалой. Исключительно лингвистический анализ, используемый при этом подходе, из-за своей статистической природы является абсолютно объективным.
Зах. 9-14 показывает удивительную типологическую близость книгам Аггея, Зах. 1-8, Малахии, Иоиля и Ионы и, напротив, не демонстрирует никакой типологической близости с книгами Ездры, Неемии, Есфири или Паралипоменон. В целом, несмотря на вероятные изменения, имевшие место в разговорном языке жителей Иерусалима и его окрестностей из-за непосредственного смешивания с языком местного населения, письменный язык послепленных пророков поддерживает высокую степень типологической непрерывности с письменным языком пленного периода. Это связано с тем, что сами эти пророки (Аггей, Захария и, вероятно, Малахия) недавно вернулись из плена; возможно, они входили в число тех, кто прибыл в Иерусалим с Зоровавелем и Иисусом (1 Езд. 2,1-2). Вероятно, что еврейский язык периода плена был в значительной степени сохранен (по крайней мере как письменный язык) в официальных и религиозных кругах пос-лепленного общества представителями первого поколения вернувшихся из Вавилона. Этим объясняется лингвистическое сходство трудов послепленных пророков друг с другом, исследованное Ползином. Первые переселенцы, вероятно,
оказывали влияние на жизнь послепленной общины максимум в течение 50 или 60 лет; следовательно, Зах. 9-14 может быть датирована не позднее 475 г. до Р.Х. Книги, появившиеся после 475 г. до Р.Х., уже отражали изменения в языке, воспринятые писателями второго поколения послепленного общества39.
Таким образом, язык Зах. 9-14 в большей степени свидетельствует о происхождении этой части книги в первой четверти V в., т. е. еще при жизни пророка Захарии, нежели против единства книги. Этим опровергается последний довод сторонников эллинистической датировки Зах. 9-14.
Взгляд на книгу Захарии как на произведение единого автора
При внимательном анализе можно обнаружить между двумя частями книги Захарии (1-8 и 9-14) немало сходных черт. В обеих частях имеются многочисленные ссылки на более ранних пророков и цитаты из них. Также характерные для первой части фразы повторяются во второй, для иллюстрации можно сравнить 4,10 с 9,1 (в обоих случаях используется выражение «очи Господа», посредством которого проводится мысль о Божьем всеведении). Наиболее выразительно в этом отношении сопоставление 7, 14 с 9, 8. В русском Синодальном переводе соответствующие фразы несколько отличаются («никто не ходил по ней ни взад, ни вперед» (7,14) и «против проходящих вперед и назад» (9,8)), однако еврейский текст в обоих местах идентичен, и точно такая же формулировка больше не встречается нигде в Ветхом Завете; самый близкий ее эквивалент находим в Иез. 35, 7.
Необходимо принять в расчет и стилистические показатели, общие для обеих частей. Во-первых, это наличие частых повторов: в 8,4-5 трижды повторяется слово «улицы», а в 11,17 повторяются слова «рука» и «правый глаз» (см. также: 6,10-14; 14,5,9). Во-вторых, характерно для достижения
оолынеи выразительности упоминание целого и затем его части как в 5,4 («дом... и дерева его, и камни его»), так и в 12,11-13 («...земля, каждое племя особо: племя Давидово особо и жены их особо...» и далее). В-третьих, часто используется количественное числительное «два»: «две маслины» (Зах. 4, 3); «две женщины» (Зах. 5, 9); «две горы» (Зах. 6, 1); «два жезла» (Зах. 11, 7); «две половины» (Зах. 14, 2, 4). В-четвертых, как мы уже указывали, в обеих частях книги Захарии в еврейском тексте наблюдается частое чередование scriptio plena (написание с использованием полугласных) и scriprio defectiva (написание без полугласных). В частности, в Зах. 1, 2, 5 сочетание «отцы ваши» пишется с использованием полугласной «вав» (□Э^ГТОК), тогда как в 1,4,6; 8,14 — без этой буквы (Dp^rQK; смУтакже- 2,11 - 5, 7; 1,11 - 7, 7; 9, 5 - 10, 5,11; 10, 4- 9,9)'.
Также в обеих частях книги Захарии встречаются одни и те же идеи: нужда в очищении (1,4; 3,4,9; 5,1-11; 13,1, 9), обещание, что народ будет возвращен (2, 6-7; 8, 7; 10, 6-12); поражение и обращение врагов Израиля (1,21; 2,8,9; 8,20-23; 9,1-8; 12, 4; 14,16), надежда на мессианского освободителя и правителя (6, 12, 13; 9, 9, 10)40, обращение всех народов и их прибытие в Иерусалим для поклонения Яхве (6,12-15; 8, 20-23; 12, 6; 14,16-19).
Наконец, нельзя не учитывать тот факт, что все 14 глав дошли до нас в составе одной книги во всех рукописях. Особенное значение в этом аспекте имеет найденный в XX в. крошечный фрагмент кумранской рукописи 8 Hev XII gr41, датируемой периодом между 50 г. до Р.Х. и 50 г. по Р.Х. и содержавшей текст книги Двенадцати пророков. Этот фрагмент включает в себя Зах. 8, 19-21, 23 и 9, 1-5 и показывает, что нет какого бы то ни было периода времени, который наводил бы на мысль о разрыве между 1-8 и 9-1442.
Итак, хотя между Зах. 1-8 и Зах. 9-14 существуют значительные различия, в то же время между указанными частями данной книги не меньше и сходства. Общие идеи и стиль
изложения свидетельствуют в пользу того, что пророк Заха-рия был автором всей книги. Традиционную точку зрения подтверждают и данные лингвистического анализа, которые позволяют говорить об очевидной типологической близости между Зах. 1-8 и Зах. 9-1443. В то же время особенности Зах. 9-14 (а их наличие никто и не отрицает) вполне могут быть объяснимы эсхатологической тематикой и изменившейся исторической обстановкой, в которой были написаны эти главы. Вполне достоверным является тот факт, что многие пророческие книги писались поэтапно. По мере получения пророком откровений от Бога или после произнесения отдельных речей сам пророк или его ученики записывали в свитки новые пророчества, а затем уже они или редакторы более позднего времени собирали все разделы в книги. Принимая во внимание, что Захария был призван на пророческое служение в юности (2, 4), мы вполне можем допустить, что последние главы он мог написать в зрелом или преклонном возрасте, т. е. в первой четверти V в. до Р.Х.44 Вспомним, что к этому времени после смерти или отстранения от наместничества Зоровавеля45 Иудея потеряла и тень независимости, так как стала управляться персидским наместником, резиденция которого находилась в Самарии46. Подавленные в политическом отношении, иудеи терпели и экономические лишения. Рекрутские наборы, подати и неурожаи стали причиной обнищания многих иудеев47. Естественным следствием плачевного экономического и политического состояния общины было отчаяние народа, ропот маловерных на Бога, религиозный и мировоззренческий кризис. С другой стороны, среди немногих благочестивых иудеев усилились мессианские и эсхатологические чаяния, о чем свидетельствуют книги пророков Иоиля и Ма-лахии. В такой обстановке и могли быть написаны последние шесть глав книги пророка Захарии. В связи с этими обстоятельствами легко объясняется отсутствие имен Зоровавеля и Иисуса, сына Иоседекова, в Зах. 9-14, наличие других месси-
анских образов, упоминание Греции (вспомним про Греко-персидские войны V в. до Р.Х.) и многие иные особенности Зах. 9-14.
Поэтому в последнее время убедительность аргументов в защиту единства книги Захарии признана целым рядом видных современных библеистов (Олбрайт, Янг, Харрисон, Рид-дербос)48, хотя остается сильным и влияние противников данной теории. Однако все попытки решить проблему авторства Зах. 9-14, отличные от традиционной точки зрения, «не имеют ясно определенного направления и часто противоречат друг другу. Некоторые из них даже абсурдны»49. Кроме того, чтобы поколебать традиционное воззрение на книгу Захарии как на произведение одного автора, необходимы серьезные основания, а не простые догадки50. Однако, как показал наш анализ, ни один из представленных критиками аргументов не является бесспорным, а многие и вовсе представляются довольно шаткими. Поэтому наиболее достоверным и обоснованным решением проблемы единства книги Захарии является принятие традиционной точки зрения, т. е. признание пророка Захарии, сына Варахиина, автором всех 14 глав.
Примечания и библиографические ссылки
1 BaPiXeiatjg N. П. Za%apmq //Н. ПосАтос Дшбгрсг) цеха аиутоцои ерцг|У£1(Х<;. Тоцск; 15. A0rjvai, Е. 245.
2 Баттерворт Дж. М. Книга пророка Захарии // Новый библейский комментарий. Ч. 2. Ветхий Завет. Псалтирь — Книга пророка Малахии. СПб., 2000. С. 529.
3 Baldwin J. G. Haggai, Zechariah, Malachi. Leicester, 1972. P. 63-66; Янг Э. Введение в Ветхий Завет // http://www.blagovestnik.org/ books/books026.htm#a09 (на 24.10.2007).
4 Oesterley W. О. E., Robinson Т. H. An Introduction to the books of the Old Testament // http://www.katapi.org.uk/OTIntro/ Zechariah.htm (на 27.10. 07).
5 Baldwin J. G. Haggai, Zechariah, Malachi. Leicester, 1972. P. 62-63; Robinson G. L. Zechariah, book of / The International
Standard Bible Encyclopedia //http://www.studylight.org/enc/isb/ view.cgi?number=T9340 (на 25.10. 2007).
6 Тихомиров П. В. Пророк Малахия. Сергиев Посад, 1903. С. 26.
7 Baldwin J. G. op. cit. P. 62.
8 Driver S. R. An Introduction to the literature of the Old Testament. Edinburgh, 1894. P. 334; Smith G.A. The book of the Twelve Prophets commonly called the minor, vol. II. New York; London, 1929. P. 324; Eissfeldt O. Einleitung in das Alte Testament. Tubingen, 1964. S. 596; Fohrer G. Einleitung in das Alte Testament. Heidelberg, 1969. S. 516; Hill A. E. Malachi, book of // The Anchor Bible Dictionary, vol. 4. New York, 1992. P. 485.
9 Harrison R. K. Introduction to the Old Testament. Grand Rapids, 1985. P. 960; Neil W. Malachi / The Interpreter's dictionary of the Bible, v. 3. N.Y; Nashville, 1962. P. 228-229.
10 Подробный анализ гипотезы анонимности книги пророка Малахии дается в кандидатской диссертации автора данного исследования (см.: Кашкин А. Книга пророка Малахии (исагогико-экзеге-тический и библейско-богословский анализ). СПб., 2004. С. 70-95).
11 BaldwinJ. G. op. cit. P. 66; JIa Cop У. С., ХаббардД. А., Буш Ф. У. Обзор Ветхого Завета. Откровение, литературная форма и исторический контекст Ветхого Завета. СПб., 1998. С. 450.
12 Тихомиров П. В. Пророк Малахия. Сергиев Посад, 1903. С. 29.
13 Baldwin J. G. op. cit. P. 221.
14 Childs В. Introduction to the Old Testament as Scripture. Philadelphia, 1979. P. 492.
15 Childs В. Introduction to the Old Testament as Scripture. Philadelphia, 1979. P. 492.
16 Уолтон Д. X., Мэтъюз В. X., Чавалес М. У. Библейский куль-турно-исторический комментарий: В 2 ч. Ч. 1: Ветхий Завет / Пер. с англ. под общ. ред. Т. Г. Батухтиной. СПб.: Мирт, 2003. С. 939.
17 Уолтон Д. X., Мэтъюз В. X., Чавалес М. У. Библейский куль-турно-исторический комментарий: В 2 ч. Ч. 1: Ветхий Завет / Пер. с англ. под общ. ред. Т. Г. Батухтиной. СПб.: Мирт, 2003. С. 885.
18 Терафимы — домашние божки, покровители рода; см.: Быт. 31, 19.
19 Robinson G. L. Zechariah, book of / The International Standard Bible Encyclopedia // http://www.studylight.org/enc/isb/view.cgi? number=T9340 (на 25.10. 2007).
20 Следует оговориться, что данное утверждение не применимо к математической индукции, которая является строгим научным методом доказательства. Это связано с тем, что в математике индукция не ограничивается только применением формулы к конкретному частному случаю, но важнейший шаг ее составляет доказательство того, что при верности формулы для любого х формула будет также верна для (х + 1).
21 Вот основные объяснения, которые предлагались различными экзегетами для решения проблемы, связанной с данной цитатой у евангелиста Матфея:
1. Некоторые считали, что цитата, записанная Матфеем, на самом деле принадлежит Иеремии, но не была записана им самим. Это пророчество дошло до Захарии, который и записал его. В пользу этой точки зрения можно сказать, что в Деян. 20, 35 записаны слова Христа, которых нет в Евангелиях.
2. «Цитата заимствована из какого-нибудь тайного произведения Иеремии, где так именно и было написано, как у евангелиста (esse aliquam secretam Ieremiae scripturam in qua scribitur — Ори-ген). Иероним читал в какой-то еврейской книге, принесенной ему одним евреем, принадлежавшим к назарянской секте, что то, что здесь написано, встречается слово в слово (ad verbum) в одном апокрифе Иеремии. Но, несмотря на это свидетельство, Иерониму кажется, что текст взят скорее из книги пророка Захарии».
3. Существует мнение, что в данном тексте присутствует ошибка переписчиков. При этом одни полагают, что изначально Матфей записал «реченное через пророка», не приводя никакого конкретного имени, а слово «Иеремия» было вписано переписчиком. Другие считают, что Матфей изначально записал «реченное через пророка Захарию», а переписчики изменили имя на «Иеремию». Так как имена в манускриптах обычно записывались в сокращенной форме, то такая ошибка вполне могла произойти вследствие сходства этих имен (в сокращении Zpiou и Ipiou, т. е. Захарии и Иеремии). В пользу каждой из этих точек зрения можно сказать, что некоторые рукописи действительно содержат только слова «реченное через пророка», не имея имени «Иеремия» (унциальная рукопись Ф (VI в.), минускульные рукописи 33 (IX в.) и 157 (XII в.), а также большинство рукописей сирийского перевода), а в рукописи 22 (XII в.) и некоторых списках сирийского перевода и вовсе
стоит имя Захарии. (См.: Novum Testamentum Graece cum apparatu critico curavit E Nestle. Editio 25. London, 1973. S. 77.) Однако подавляющее большинство рукописей все-таки содержат текст данного стиха Евангелия вместе с именем Иеремии, так что придется говорить об ошибке переписчика на очень ранней стадии истории текста Нового Завета, т. е. не позднее III в., причем этот гипотетический текст с ошибкой стал оригиналом для большинства последующих копий, что слишком маловероятно. Таким образом, предположения об отсутствии в оригинальном тексте имени пророка или наличии имени Захарии не имеют достаточных оснований.
4. Мысль евангелиста сосредоточивается на покупке земли у горшечника. Так как об этой земле говорится только у пророка Иеремии, то евангелист и поставил его имя в заглавии своей цитаты, а из слов Захарии взял только «тридцать сребреников», изменив остальные выражения Захарии так, что они в цитате евангелиста сделались совершенно неузнаваемы. Этим объясняется, почему слова Захарии «брось их (т. е. сребреники.— Примеч. ред.) в сокровищницу дома Господня» (в русском синодальном переводе Зах. 11,13 — иначе) через легкое изменение еврейских букв переделаны у евангелиста в «землю горшечника».
5. Наконец, предлагали такое объяснение фразы евангелиста: «тогда сбылось реченное через Иеремию и пророка».
См.: Фивейский М., свящ. Евангелие от Матфея // Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета. Изд. преемников А. П. Лопухина. Т. VIII. СПб., 1911. С. 446-447; РайлДж. Комментарий на Евангелие от Матфея // http://sdalib.narod.ru/comm/mt_rail.zip (на 30. 10. 2007).
22 Кинер К. Библейский культурно-исторический комментарий: В 2 ч. Ч. 2: Новый Завет / Пер. с англ. под общ. ред. Р. 3. Оро-ховатской. СПб.: Мирт, 2003. С. 100.
23 Глубоковский Н. Н. Библейский словарь. Сергиев Посад; Джорданвилль, 2007. С. 286.
24 Robinson G. L. Zechariah, book of / The International Standard Bible Encyclopedia // http://www.studylight.org/enc/isb/view.cgi? number=T9340 (на 25.10. 2007).
25 Robinson G. L. Zechariah, book of / The International Standard Bible Encyclopedia // http://www.studylight.org/enc/isb/view.cgi? number=T9340 (на 25.10. 2007).
26 Янг Э. Введение в Ветхий Завет //http: //www.blagovestnik.org/ books/books026.htm#a09 (на 24.10.2007).
27 Уолтон Д. X., Мэтьюз В. X., Чавалес М. У. Библейский культурно-исторический комментарий: В 2 ч. Ч. 1: Ветхий Завет / Пер. с англ. под общ. ред. Т. Г. Батухтиной. СПб.: Мирт, 2003. С. 936.
28 Robinson G. L. Zechariah, book of / The International Standard Bible Encyclopedia // http://www.studylight.org/enc/isb/view.cgi? number=T9340 (на 25. 10. 2007); Янг Э. Введение в Ветхий Завет. // http://www.blagovestnik.Org/books/boob026.htm#a09 (на 24.10.2007).
29 Dresden В. Н. Darius // The Interpreter's dictionary of the Bible, v. I. New York; Nashville, 1962. P. 769.
30 Robinson G. L. Zechariah, book of / The International Standard Bible Encyclopedia // http://www.studylight.org/enc/isb/view.cgi? number=T9340 (на 25.10. 2007).
31 Oesterley W. О. E., Robinson Т. H. An Introduction to the books of the Old Testament // http://www.katapi.org.uk/OTIntro/ Zechariah.htm (на 27.10. 07).
32 Robinson G. L. Zechariah, book of / The International Standard Bible Encyclopedia // http://www.studylight.org/enc/isb/view.cgi? number=T9340 (на 25.10. 2007).
33 New International Version: «Judah will be besieged as well as Jerusalem»; King James Version: «when they shall be in the siege both against Judah [and] against Jerusalem»; New American Standard Bible: «and when the siege is against Jerusalem, it will also be against Judah»; Good News Bible: «And when they besiege Jerusalem, the cities of the rest of Judah will also be besieged».
34 Так как в Ветхом Завете название «Ассирия» иногда употреблялось для обозначения могущественной монархии, стремящейся к господству над Иудеей, то именем «Ассура» во II в. до Р.Х. иногда действительно иудеи называли сирийское царство. Это отражено в неканонической книге Иудифь, автор которой называет ассирийским царем представителя династии Селевки-дов Антиоха IV.
См.: Дроздов Н. Исторический характер книги Иудифь. Киев, 1876. С. 90-91.
33 Scriptio plena — букв, «полное письмо». Это способ древнееврейского письма, отличающийся употреблением полугласных к («алеф»), п («ха»), 1 («вав»), ** («йот») для обозначения гласных
звуков. В еврейском консонантном алфавите не было гласных букв, но пока язык был разговорным, это не вызывало трудностей. После плена еврейский язык стал выходить из употребления, поэтому писатели стали чаще использовать полугласные буквы, что облегчало произношение и понимание слов. В связи с этим у послепленных ветхозаветных писателей в гораздо большей степени, чем у допленных, заметно употребление полугласных букв в значении гласных знаков. Так, имя Давид в книгах Царств пишется тогда как в книге Паралипоменон добавляется полугласная буква «йот», обозначающая звук «и»:
См.: Юнгеров П. А. Введение в Ветхий Завет, кн. 1. Общее ис-торико-критическое введение в Священные Ветхозаветные книги. М., 2003. С. 172-173.
36 Nota accusativi — конструкция из прямого определенного дополнения (определенными дополнениями считаются, во-первых, имена собственные, во-вторых, существительные с определенным артиклем) с предлогом tE' («ет»).
37 Robinson G. L. Zechariah, book of / The International Standard Bible Encyclopedia // http://www.studylight.org/enc/isb/view.cgi? number=T9340 (на 25.10. 2007).
38 Яш Э. Введение в Ветхий Завет // http://www.blagovestnik.org/ books/books026.htm#a09 (на 24.10.2007).
39 Hill А. Е. op. cit. Р. 481.
40 Baldwin J. G. op. cit. P. 68-69; BaPiÀeiarjç N. 77. Zcc%apiaç // H. IïaÀma Аш0г|кг| ц.ета gdvtojiod epjj,rjveiaç. Tojioç 15. ABrjvai, X. 244.
41 В международной кумрановедческой литературе принята следующая система обозначений. Арабской цифрой и следующей за ней буквой Q обозначается порядковый номер кумранской пещеры, откуда происходит обозначаемый текст (1Q, 2Q... 11Q). Рукописи из других мест иудейской пустыни обозначаются следующими сокращениями: Mur — Wadi Murabba'at; Mird — Hirbet Mird; Hev — Nanal Hever и др. Затем следует сокращенное название произведений, которые обозначаются в зависимости от их характера. В частности, библейские книги передаются общепринятыми в науке обозначениями: Gen (Бытие), Ех (Исход), Jer (Иеремия), XII — книга 12-ти («малых») пророков и т. д. Язык нееврейских текстов имеет после названия произведения пометки: аг — арамейский, gr — греческий и т. д. Исходя из всего сказанного, получаем, что приведенное в нашей
статье 8 Hev XII gr означает: греческий текст «малых» (или 12-ти) пророков из 8-й пещеры в районе Нахал-Хэвера.
Подробнее см.: Сиглы кумранских рукописей // http:// www.biblicalstudies.ru/Books/Amusin26.html (на 29.10. 2007).
42 Baldwin J. G. op. cit. P. 69-70; The Dead Sea scrolls Bible: The Oldest Known Bible translated for the First Time into English. Ed. by Adegg M., Flint P. and Ulrich B. San Francisco, 1999. P. 417,473-474; Constable T. L. Notes on Zechariah // http://www.soniclight.com/ constable /notes /pdf /zechariah.pdf
43 Hill A. E. op. cit. P. 481.
44 См. также: Zacharias // Catholic Encyclopedia // http:// bible.tmtm.com/wiki/Zacharias_%28Catholic_Encyclopedia%29 (на 25.10. 2007).
45 О судьбе Зоровавеля ничего не говорится, потому ряд биб-леистов полагают, что он мог быть отстранен персидской властью из-за опасений по поводу возможного восстания.
46 Светлов Э. Вестники Царства Божия. Брюссель, 1986. С. 429.
47 Светлов Э. Вестники Царства Божия. Брюссель, 1986. С. 429-430; Neil W. Malachi // IBD, v. 3 (K-Q). New York; Nashville, 1962. P. 228.
48 Baldwin J. G. op. cit. P. 69.
49 Ла Cop. У. С., ХаббардД. А., Буш Ф. X. Указ. соч. С. 450.
50 Zacharias // Catholic Encyclopedia // http://bible.tmtm.com/ wiki/Zacharias_%28Catholic_Encyclopedia%29 (на 25.10. 2007).
