CC BY
1
ХРИСТИАНСКОЕ ЧТЕНИЕ
Научный журнал Санкт-Петербургской Духовной Академии Русской Православной Церкви
№ 1 2024
Монахиня Екатерина (Парунян)
Единство философии, религии и мистики в философии религии С. Л. Франка
УДК 1(470)(091)
DOI 10.47132/1814-5574_2024_1_171 EDN POEBLZ
Аннотация: В настоящей публикации рассматриваются взгляды русского религиозного философа С. Л. Франка на общие проблемы в философском и религиозном познании. Через обращение к основным работам русского философа: «Предмет знания», «Непостижимое», «Реальность и человек», а также к статьям, опубликованным в разные периоды творчества философа, в статье делается попытка найти в работах Франка общее проблемное поле для философии, религии и мистики в опоре на связь с идеями Платона, неоплатоников, Николая Кузанского, немецких мистиков; обращается внимание на характерные идеи выделенного Франком общего мистического мировоззрения. Указывается на отношение философа к религии как к мистическому переживанию, или мистическому опыту, который не нуждается в отвлеченном знании. Отмечено понимание Франком возможности философского познания непостижимого в опоре на метод антиномистического монодуализма, на обращение к умудренному неведению, когда истинная философия опирается на живой внутренний опыт, аналогичный мистическому опыту.
Ключевые слова: С. Л. Франк, Бог, откровение, религия, философия, философия религии, истинная философия, мистика, мистический опыт, живое знание, умудренное неведение.
Об авторе: Монахиня Екатерина (Парунян Елизавета Мартыновна)
Аспирант кафедры философии и религиоведения ПСТГУ. E-mail: ekaterina.monos@gmail.com ORCID: https://orcid.org/0009-0007-9337-3752
Для цитирования: Екатерина (Парунян), мон. Единство философии, религии и мистики в философии религии С. Л. Франка // Христианское чтение. 2024. № 1. С. 171-182.
Статья поступила в редакцию 12.10.2023; одобрена после рецензирования 19.11.2023; принята к публикации 12.12.2023.
KHRISTIANSKOYE CHTENIYE [Christian Reading]
Scientific Journal Saint Petersburg Theological Academy Russian Orthodox Church
No. 1 2024
Nun Ekaterina (Parunyan)
The Unity of Philosophy, Religion and Mysticism in the Philosophy of Religion of S. L. Frank
UDK 1(470)(091)
DOI 10.47132/1814-5574_2024_1_171 EDN POEBLZ
Abstract: This article examines the views of the Russian religious philosopher S. L. Frank on general problems in philosophical and religious knowledge. Analysis of the main works of the Russian philosopher "The Subject of Knowledge", "The Incomprehensible", "Reality and Man", as well as his articles published at different stages of the philosopher's work encouraged the attempt to find a common problem field for philosophy, religion and mysticism that draw on connections with the ideas of Plato, Neoplatonists, Nicholas of Cusa, and German mystics. The focus is placed on some characteristic ideas of the general mystical worldview identified by Frank. Pointed out is the philosopher's attitude to religion as a mystical feeling, or a mystical experience that does not need any abstract knowledge. Also indicated is Frank's understanding of the possibility of philosophical cognition of the incomprehensible, relying on the method of antinomystic monodualism and referring to wise ignorance, when the true philosophy relies on the living inner experience that is similar to mystical experience.
Keywords: S. L. Frank, God, revelation, religion, philosophy, philosophy of religion, true philosophy, mysticism, mystical experience, living knowledge, wise ignorance.
About the author: Nun Ekaterina (Parunyan Elizaveta Martynovna)
Postgraduate student of the Department of Philosophy and Religious Studies at St. Tikhon's Orthodox University for the Humanities. E-mail: ekaterina.monos@gmail.com ORCID: https://orcid.org/0009-0007-9337-3752
For citation: Ekaterina (Parunyan), nun. The Unity of Philosophy, Religion and Mysticism in the Philosophy of Religion of S. L. Frank. Khristianskoye Chteniye, 2024, no. 1, pp. 171-182.
The article was submitted 12.10.2023; approved after reviewing 19.11.2023; accepted for publication 12.12.2023.
Религия в жизни русского философа Семена Франка имела большое значение. Получивший религиозное воспитание в семье, охладевший к религии в годы социально активной юности, Франк осознанно приходит в православие в зрелом возрасте. Его личный жизненный выбор отражается и на его философской мысли. Расставшись с идеями социалистических преобразований и экономического развития, философ обращается к идее возможности философского познания Бога.
О напряженной религиозной жизни и религиозной мысли Франка мы можем составить представление в первую очередь благодаря его богатой переписке и, конечно же, благодаря его творчеству. Исследователи неоднократно обращались к значению религии в жизни Франка [Аляев, Резвых, 2018; Гаврилов, Филарет Гавщук, 2021; Цыганков, Оболевич, 2019] и к восприятию религиозного в его творчестве [Аляев, 2020а; Антонов, 2021; Гапоненков, Цыганков, 2017; Назарова, 2023]. Обратим внимание на понимание Франком мистического в его философии религии.
Религиозное в жизнь С. Л. Франка входит еще в годы его детства. Человеком, оказавшим сильное религиозное влияние на юного Семена Франка, стал его дед Моисей Россиянский. В своих воспоминаниях Франк скажет, что понимание себя невозможно без понимания прошлого, без связи с предшественниками и предками (Франк, 1996е, 39). Именно дед заложил в юном Франке основы духовного. Тогда юный Семен Франк изучал под руководством дедушки древнееврейский язык и знакомился с Библией. Вместе с дедом посещал синагогу, но религиозность семьи не была столь глубокой, чтобы они соблюдали досконально все обряды. Именно к этому времени относятся первые религиозные впечатления Франка, в воспоминаниях он напишет о благоговейном чувстве, с которым он целовал покрывало Библии. Это же чувство, как вспоминал философ, «в порядке генетически-психологическом, стало тем чувством, которое определило дальнейшую жизнь» (Франк, 1996е, 44). Дед завещал внуку не оставлять занятий еврейским языком и богословием. Именно этот завет, хоть и не буквально, но в идее, и исполнил философ, но уже в христианстве.
Когда Франку было около 30, как он сам говорил, эра неверия для него кончилась, но официального оформления религиозности не произошло. Хоть Франк и читал Евангелие, о чем сохранились записи в ялтинском дневнике, он интересовался Священным Писанием скорее как «любопытной книгой». Его ожидания сильных впечатлений не оправдались, но он почувствовал «нравственное величие Христа»; тогда для него оно было «как будто застлано дымкой» (Франк, 2006, 42). Эта запись датирована 1902 г. А чуть ранее Франк переживает духовный перелом: в 1896 г. он решает порвать с революционной средой и заняться наукой, и его мысли в это время были направлены далеко не на идею революции и «практической революционной деятельности» (Франк, 1996е, 46). Позже, описывая личные духовные переживания 1901— 1902 гг., Семен Людвигович скажет о «мистическом чувстве божественного всеединства», которое скорее переживалось и осмысливалось как «интеллектуальная любовь к Божеству». Философ усматривает эти проявления мистического и в религиозном сознании обычного типа, как это было в его детстве (Франк, 1996е, 53).
Ответом для Франка на его духовный поиск стал Ницше. Именно духовной жаждой можно объяснить отклик поколения русских философов, следующего за Соловьевым, на работу Ницше «Так говорил Заратустра». В 1932 г. Франк связывает начало своей духовной жизни с моментом знакомства с «Заратустрой» [Цыганков, Оболевич, 2020, 183]. Эту духовную жажду не могло удовлетворить неокантианство, не мог, естественно, удовлетворить позитивизм или гуманитарная философия Просвещения. Основная проблема этого поколения и была озвучена Ницше — проблема Бога. Общество не может существовать без метафизики и религии, а Ницше, протестуя против «религиозно-метафизического настроения», добился того, чтобы вернуть в широкие массы общества неискоренимость и остроту «общих проблем религии и метафизики»
(Франк, 2022a, 93-94). Отвечая на посыл Ницше, Франк возьмется за проблему транс-ценденции и вопросы онтологии, где человек обращается к своему духу, который воспринимает как реальность, а не что-то субъективное, такую реальность, которая «имеет свои корни внутри абсолютной реальности» [Цыганков, Оболевич, 2020, 188]. Франк стал определять себя как метафизика-идеалиста, «носителя духовного опыта», через который открывался «доступ к незримой внутренней реальности бытия» (Франк, 1996е, 54). Но для творчества раннего Франка проблема религиозного и мистического не была предметом философского исследования, религиозное им мыслилось как нечто внешнее человеку. Следуя Канту и неокантианству баденской школы, философ ставил на первое место трезвые данные действительности (Франк, 2001, 79) и не рассматривал мистическое.
С 1907 г. Франк стал участником петербургского Религиозно-философского общества. Открытие общества в Петербурге затеял Бердяев, а среди учредителей значились Николай Лосский, Котляревский, Розанов, Александр Ельчанинов, Булгаков, Карташев, Струве, Франк, Мережковский, Гиппиус. Создание общества вписывалось в общее умонастроение мистически расположенных интеллектуальных кругов того времени, соответствовало стремлению к религиозному возрождению. Участие Франка в обществе указывает на его религиозный поиск. В прениях, которые прошли в 1907 г. после сделанного С. А. Аскольдовым на заседании общества доклада «О старом и новом религиозном сознании», Франк говорил о том, что признает религию как таковую, но вместе с тем не признает в свободной мысли догматизма, что для него нет исторического откровения, потому что откровение «может означать только голос высшей правды, или Бога, который, может, говорит в каждом из нас» [РФО, 2009, 65]. Здесь уже присутствует мистическое видение связи человека с Богом, которое будет развиваться в дальнейшем в работах Франка.
Неприемлемой для Франка была и партийно-классовая религия. В письме Гершен-зону, написанном в период подготовки сборника «Вехи», отзываясь на приезд Мережковского в Петербург, Франк нелестно говорит о новом идеологическо-религиозном начинании — попытке соединить новую религиозность со старым радикализмом. Франк был против того, чтобы существо веры видеть в общественно-политическом действии, потому что в таком случае «„Бог и дьявол", „Христос и антихрист" становятся простыми кличками для партийных направлений и партийной борьбы» (Франк, 1996д, 545).
В 1908-1910 гг. у Франка происходит «метафизический поворот» [Аляев, 2020в, 88]. Восприятие философом религиозности претерпевает определенные изменения: от осмысления идей Толстого к «плодотворно-действенной религиозности» Гёте и интуитивизму Джеймса. Гёте не просто поэт, его творчество Франк называет поэтико-философским (Франк, 2020б, 219). Ему присуща необычайная метафизическая глубина (Франк, 2020б, 221), понимание того, что никакая теория не может вместить в себя жизнь (Франк, 2020a, 421). Гносеология Гёте дает русскому философу богатый материал для будущих построений. Понятию интуиции поэта свойственна и свободная активность вдохновения, и самоподчинение высшей норме, а истинное познание возрождает связь человека с целым, так как является откровением (Франк, 2020a, 438). Обращаясь к личности и идеям Толстого, Франк определяет основание религиозности на «инстинкте индивидуального бытия» и «чувстве космической связи» (Франк, 2020в, 69). Индивидуалистичность новой религиозности, какой и видится религиозность Толстого, проявляется не во внешних выражениях религии, а в «таинстве бого-сознания человеческой души» (Франк, 2020г, 64-65).
Франк склонен утверждать абсолютность религиозного, которому подчиняются остальные идеи, такого религиозного, когда религиозно осмысленное отношение к жизни становится абсолютно независимой инстанцией миросозерцания. С опорой на Джеймса Франк признает основой опытного знания интуицию (Франк, 2020д, 347). Религия понимается им как непосредственное переживание, как мистический опыт, который достоверен в самом себе и не нуждается в отвлеченном обосновании. Уже
в это время в мысли Франка присутствует понимание того, что у знания и веры один источник.
Крестился Франк в 35 лет, в 1912 г. Это был осознанный шаг зрелого человека. Для Франка крещение стало логическим переходом от Ветхого Завета к Новому. Философ видел в этом «естественное развитие религиозной жизни своего детства», «наслоение на ветхозаветной основе» (Франк, 1996е, 44). Для Франка религиозный опыт не отделён от церковной традиции, но понимание мистического опыта выходит за ее рамки.
Перед крещением С. Л. Франк выбирает своим духовным наставником свящ. Константина Аггеева, настоятеля храмов Александра Невского при Александровском институте и храма мц. Татианы при Ларинской гимназии в Санкт-Петербурге. Шаг довольно смелый, учитывая отношение к крещеным евреям в среде интеллигентов и интеллектуалов того времени. Так, когда Франк сказал, что он крещеный еврей, Герману Когену, философу-неокантианцу из Марбурга, Коген в ответ упомянул о своей антипатии к таким людям и демонстративно удалился [Буббайер, 2021, 95]. В последующем о. Константин Аггеев будет крестить и детей С. Л. Франка.
В это время Франк обращается к наследию Спинозы, называя его философом-мистиком (Франк, 2022в, 256). Мироощущению Спинозы присуще понимание единства всех вещей в простой Божественной первооснове. Мистическое знание философа, как слияние духа с миром, — идеал знания. А цель духовного совершенствования — мистическое единение с Богом. Семен Людвигович отмечает, что это учение находится в контексте развития общих мистических мировоззрений, к числу которых относятся учение Гераклита, поздние диалоги Платона, идеи неоплатонизма, средневековая христианская, иудейская и арабская мистика, учение Николая Кузанского. В этих системах происходит слияние рационализма с мистицизмом (Франк, 2022в, 259). И здесь Франк дает краткое определение мистики, под которой, согласно его мысли, можно понимать «переживание единства духа с его объектом, бытие сознания в самом объекте» (Франк, 2022в, 279).
В дальнейшем Франк неоднократно будет говорить о своей связи с античной и немецкой интеллектуальной и религиозной традицией. В «Предмете знания» он указывает на точки соприкосновения между его мировоззрением и современной немецкой философией и с классическим немецким идеализмом, проводя связь от Плотина к Николаю Кузанскому, через средневековую мистику к Фихте и Шеллингу. В «Душе человека», рассуждая о человеческой душе и ее сущности, о том, какое место человек вместе со своей духовной жизнью занимает «в общей системе сущего», Франк отметит скудость современной ему мысли о природе души и богатство учений в древней философии, мистической литературе Средних веков и Нового времени. В предисловии к «Непостижимому» Франк пишет, что основу своей мысли он усматривает в неоплатонизме и христианском платонизме, называя философию умозрительной мистикой и прослеживая традицию мысли от Плотина, Дионисия Ареопагита до Ба-адера (Франк, 1990а, 183), выделяя Николая Кузанского как своего «единственного учителя философии». Именно он, по мнению С. Л. Франка, достиг синтеза духовных достижений античности и Средневековья с замыслами Нового времени (Франк, 1990а, 184). Франк остается верным своим учителям и в последней работе «Реальность и человек» (1949), и здесь его учение ориентировано на религиозный и метафизический опыт философской мысли (Франк, 1997, 208). Истина «давно была найдена», отмечал Франк вслед за Гете, нужно уловить «эту старую истину» (Франк, 2023, 114).
Разрабатывая уже в 1912 г. проблему возможности конкретного знания и следуя в этом посылу Гете, Франк отмечает, что такое знание выражено в образах, искусство же способно дать «более полное и объективное выражение правды», вместе с тем мышление с опорой на логику неизменно «понижает мысль и лишает ее смысла»
(Франк, 2022б, 164). Также следуя Гете, Франк говорит, что художественное познание не доказывает, оно показывает. Так проявляется «живое мгновенное откровение непостижимого» (Франк, 2022б, 168). Сама метафизика может существовать «лишь в форме художественного прозрения бытия в его живом единстве», в такой форме, в которой возможно через интуитивное созерцание преодолеть понятия (Франк, 2022б, 180). Уже здесь Франк высказывает идеи, которые потом получат оформление в «Предмете знания» и в «Непостижимом».
К 1916 г. Франк пишет «Предмет знания», где рассуждает об особом виде знания. Такое знание можно назвать знанием-интуицией, знанием-жизнью, знанием, в котором возможно обладание бытием. Поэтому, как пишет Франк, мы имеем знание бытия, потому что сами существуем и живем, «в нас непосредственно проступает та сама себе очевидная первооснова бытия, которую мы зовем жизнью» [Буббайер, 2021, 106]. Предмет знания — это всеединство. Это всеединство не может быть описано рационально, оно является условием абстрактных и рациональных определений. Франк выстраивает связь философии с мистической традицией через «отрицательное богословие» в теории docta ignorantia Николая Кузанского — отрицание «через посредство знания, [через посредство] области „неведения", т.е. области, предшествующей понятиям» (Франк, 2023, 395). А единство смысла и мышления, по Франку, присуще всем мистическим теориям знания начиная с Плотина (Франк, 2023, 493). Таким образом, философия оказывается за пределами понятийного знания. Можно сказать, что с завершением работы над «Предметом знания» Франк приходит к оформлению своей системы абсолютного реализма.
В 1920-30-е гг. Франк много пишет о соотношении и взаимодействии философии и религии, в том числе духовно осмысляя происходящие исторические перемены. Революция в России прервала философский путь Франка на родине. В 1922 г. он покидает Россию на «философском пароходе» и находит пристанище в Германии, где проживет до 1937 г. [Цыганков, Оболевич, 2018, 293-313]. В Берлине Франк активно включается в общественную жизнь. Он — участник русских организаций. Читает лекции, издает книги и печатает статьи. Он — один из вдохновителей создания Русского научного института и Религиозно-философской академии, участник Русского студенческого христианского движения и член Братства Святой Софии. Франк часто читает доклады и лекции в разных региональных группах Кантовского общества, в Русском научном институте и Славянском институте в Берлине, даже в протестантской организации «Русской братской помощи» и в архиве Ф. Ницше [Цыганков, Оболевич, 2020].
Следует отметить, что для С. Л. Франка как религия, так и философия являются разными формами духовной жизни. В статье «Философия и религия», которая вышла в Берлине в 1923 г., русский философ пишет об одном предмете для философии и для религии. Поэтому и проблема познания Бога и для философии, и для религии будет заключаться в опытном усмотрении Бога. В чем же тогда отличие одной формы от другой? С. Л. Франк такое отличие видит в практической составляющей религии, которая, имея цель в личном спасении души, становится жизнью человека в общении с Богом. Философия же, направленная на абсолютную первооснову, видится ему «высшим, завершающим постижением бытия и жизни». Помимо того, что предметом философии является Бог, философия сама имеет основание в Боге, в связи с чем «решение основной гносеологической проблемы», то есть философии, требует «духовного углубления» или «обращения к первичному бытию» (Франк, 2013, 113). Чуть позже, в статье «Абсолютное», вышедшей в 1934 г., Франк скажет, что единственным предметом философии является Абсолютное (Франк, 1996a, 58). На этом пути философия сталкивается с трудностью, суть которой сводится к возможности философии без рационализма. Франк видит такую возможность «сверхлогической, интуитивной
основы логической мысли» (Франк, 1990б, 327) и считает, что в истории мысли такая возможность осуществилась в учениях Гераклита и Платона, в дальнейшем — в неоплатонизме. Франк отдельно выделяет отрицательное богословие и философствующих мистиков христианства вместе с учением Николая Кузанского о docta ignorantia. Такую философию Франк называет истинной. К философам, сумевшим ухватить это зерно, он относит также Спинозу, Лейбница, Шеллинга и Гегеля. В их философии, также как и в «истинной философии», не отрицается тайна, не отрицается «глубинность» и «безмерная полнота бытия», более того, они опираются на это сознание тайны и исходят «из него как из самоочевидной и первой основополагающей истины» (Франк, 1990б, 327-328). «Истинная философия» исходит не из отвлеченной системы объективного бытия, а из конкретного всеединства, что указывает на критерий и источник знания философии, которым становится «целостный и живой духовный опыт» (Франк, 1990б, 329).
Мыслить Абсолютное через отрицание, через «не-знающее знание» или «негативную теологию», по Франку, недостаточно. Постижение Абсолютного возможно лишь в «единстве разделения и проникновения», что указывает и на инаковость Абсолютного, и на его всеприсутствие. Именно такой подход и свидетельствует о единстве философско-религиозной мысли, где есть «высшая трансценденция» и «глубочайшая имманентность», «бесконечная отделенность» и «интимнейшая близость» (Франк, 1996a, 71), то есть — единство противоположностей. Незнающего знания самого по себе мало, чтобы осуществилось полное понимание Абсолютного: для достижения этого незнающее знание должно быть дополнено диалогом любви, невыразимой мысленной молитвой (Франк, 1996a, 72). Позже эти идеи будут разрабатываться Франком в «Первой философии» и лягут в основание «Непостижимого».
Франк выстраивает связь философии и мистики на примере развития немецкой философской мысли. Он считает, что немецкий идеализм следует брать в «широкой исторической перспективе», чтобы увидеть его настоящую суть, — как «исторически обусловленное ответвление и своеобразное выражение немецкой мистики» (Франк, 1996ж, 195). Тогда немецкий идеализм становится проявлением духовного развития, имеющего основания в работах Экхарта, Николая Кузанского, Себастьяна Франка, Якоба Бёме, Силезиуса и ведущего к Баадеру, Шеллингу, Гегелю, Шиллеру, Новалису и Гёте. Останавливаясь на личности Баадера, Франк видит основания его мировоззрения в «церковно-христианской вере» (Франк, 1926, 188) и связывает его учение с учением Якова Бёме (Франк, 1928, 125).
Упоминание поэтов в ряду философов неслучайно. Мистический опыт, который они выражают, близок опыту философов-мистиков. Поэзию Тютчева, направленную на бытие как целое, где переживания конкретного человека становятся проекцией вечных космических сил, Франк называет «философской поэзией» (Франк, 1996ж, 195), она сама и есть религиозная философия. Применительно к поэзии Тютчева Франк использует понятие «непосредственность мистического реализма», что означает чувство жизненности и одушевленности объективного мира, жизнь поэта-мистика одновременно в «духовной стихии мира и в себе самом» (Франк, 1996г, 321).
С 1926 г. Франк начинает работу над «Непостижимым». Русский философ скажет в этой книге, что она не связана с той или иной конфессией, не имеет отношения к положительному откровению или догматике Церкви [Историко-философский ежегодник, 2018, 321]. Скорее «Непостижимое» можно назвать «естественным богословием», в котором читатель найдет мистическое содержание. Можно назвать «Непостижимое» и мистическим богословием. В этой работе С. Л. Франк больше предстает как феноменолог, для которого важна религиозно-мистическая составляющая в жизни человека. Философ идет по пути метафизического персонализма и религиозной онтологии [Историко-философский ежегодник, 2018, 325].
«Непостижимому» предшествовали заметки, названные «Первая философия». Изучением и публикацией записных книжек Франка с его «Первой философией» занимались Г. Е. Аляев и Т. Н. Резвых [Аляев, Резвых, 2017]. Эти заметки — вполне самостоятельный текст, в котором прослеживается развитие основных идей, получивших оформление в «Непостижимом».
В «Первой философии» Франк также связывает философию и религию и говорит, что они имеют один предмет. Он указывает на аналогичные мысли в работах Баадера, который считал, что необходима целостная философия религии, что позволит не создавать отдельной религиозной философии в дополнение к философии спекулятивной. Но эти идеи мы видим в работах Франка еще до середины 20-х, до того времени, когда он писал «Первую философию».
Если в «Предмете знания» обозначается взгляд Франка на философию как выходящую за пределы понятийного знания, то в «Непостижимом» эта идея получает более глубокое оформление. Философия уже мыслится как онтология, или «фундаментальная (основоположная) онтология», как инструмент для ориентирования в бытии, где предметная форма бытия творится реальностью, а вне реальности в широком смысле ничего нет (Франк, 1990а, 304). Философия по своей сути — онтология, ориентирование в «беспредельно разлитой атмосфере бытия» (Франк, 1990а, 304).
Непостижимое открывается в живом знании, по отношению к которому отвлеченное знание невозможно. Для Франка отрицательное богословие в классическом его исполнении неприменимо, так как о непостижимом нельзя составить суждения (Франк, 1990а, 309). Франк вводит понятие антиномизма, говоря о возможности уловления непостижимого в «единстве утвердительного и отрицательного суждения». Обращаясь к Николаю Кузанскому, можно сказать, что это антиномистическое познание и есть ведающее неведение. В данном случае к содержанию утверждения будет относиться неведение, а в форме суждения будет заключаться ведение. В конечном итоге философия мыслится как «попытка постигнуть, выразить адекватно в связной системе понятий все бытие без остатка» (Франк, 1990а, 313). Вместе с тем философия осознает невозможность этого. Франк видит в осознании этой невозможности «подлинный замысел и подлинное высокое назначение философии»: оно и приводит ее к ведающему неведению. В этом — истинная философия как философское преодоление «всякой рациональной философии» (Франк, 1990а, 314).
Постичь Бога возможно философствующим мистикам, хоть они и знают, что Бог непостижим. Такое познание Божества не может быть интеллектуальным, суть такого познания в том, чтобы двигаться вокруг предмета. Франк выделяет три основных задачи такого познания. Первая заключается в том, что после открытия нам достоверности Бога в живом опыте мы делаем «эту достоверность более близкой и нашей мысли» (Франк, 1990а, 452). Вторая — в том, чтобы увидеть сущностное отношение Божества к иному. Третья — в том, чтобы составить представление о «формах действия и обнаружения» Бога в нас и в мире (Франк, 1990а, 452).
Непостижимое является нам как «откровение сокровенного» (Франк, 1990а, 448). Философский язык умолкает перед лицом Святыни. Единственное, что может выразить Святыню, — это молчание. Для того чтобы наиболее полно выразить существо «откровения сокровенного», Франк прибегает к мистическому наследию. Он использует термин Экхарта «Божество», чтобы показать его отличие от окрашенного догматически термина «Бог». В Божестве заключена вся полнота непостижимого, в том числе и явленное в богословии понимание Бога. Для того чтобы раскрыть наиболее полно способ мистического проникновения в непостижимое бытие, Франк обращается к творчеству Рильке. «Тебе присущ такой тихий род бытия, что те, кто дают тебе громкие имена, уже лишены твоего соседства» (Франк, 1990а, 450), — эта цитата из Рильке, которую приводит Франк, относится к способу познания первоосновы. Поэтому, когда мы что-либо говорим о Святыне, это возможно в форме не «о ней», а «к ней». Философствовать о Святыне, то есть иметь Ее предметом своего размышления, «невозможно ни в форме предметного знания, ни в форме самосознания» (Франк, 1990а, 451).
Божество недоступно чистому разуму, оно доступно «сердцу», которое понимается в качестве «всеединства» (Франк, 1990a, 460). В этом всеединстве заключено целомудрие, в противовес которому мудрое или сведущее означает раздробленность. Для подтверждения этой мысли Франк ссылается на Евангелие от Матфея и слова Христа: «Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам» (Мф 11:25) (Франк, 1990a, 459). В свою очередь, «разум» обращается к «сердцу», черпает из него и в трансцен-дирующем мышлении «может сопровождать живое уловление Божества» (Франк, 1990a, 460). По Франку, богословие и философия находят основание в «общем вечном откровении» (Франк, 1990a, 479), религия и философия «спаиваются между собой в гнозисе» (Франк, 1990a, 480), в погружении в глубины Божества, в обретении Божественной мудрости.
После завершения работы над «Непостижимым» Франк продолжает обращаться к теме взаимосвязи философии и религии. В 1941 г. он пишет «Свет во тьме» и «С нами Бог», позже начинает готовить новую книгу «Религия в пределах только опыта», которую так и не напишет.
Философия — это дело свободной мысли, и она не должна «боязливо оглядываться на церковное начальство и предание» (Франк, 1977, 162). Невозможно представить себе философию, которая бы была догматическим богословием. Вместе с тем невозможно построить и философскую систему, в которой бы имели законченную форму и мир, и бытие, и Бог. Пытаясь «философски доказать невозможность философии» (Франк, 1977, 164), Франк опять приходит к умудренному неведению Николая Кузанского. Но, тем не менее, оставляет за философией возможность в отвлеченных философских понятиях выразить смысл религиозной веры (Франк, 1992, 260).
Узреть Истинного Бога возможно, не прибегая к логическому мышлению. С. Л. Франк связывает такую возможность со Христом: «именно Иисус Христос открыл (и явил) нам того Бога, который нам нужен, и этот Бог, т. е. это понятие Бога, ближе к истинному Богу, чем всякое иное» (Франк, 1977, 168). И в этом сердце оказывается мудрее ума.
Русский философ считает необходимым соединить религиозную и философскую мысль «с детски-смиренным молитвенным соучастием в традиционно-церковной религиозной жизни» (Франк, 1977, 170). Мы отзываемся «мыслью и сердцем на зов Бога» (Франк, 1977, 170), который Господь обращает к каждому из нас. Это возможно потому, что откровение, как мыслит Франк, продолжается беспрерывно. Вне Церкви, напишет С.Л. Франк в записной книжке, нет спасения [Аляев, 2020б, 198]. Религия — это не разумная система, как Бог, Который понимается как первопричина и творец, не есть Бог-утешитель [Аляев, 2020б, 200]. Здесь Франк обращает внимание на опытную составляющую религии, вместе с тем отрицая преобладание личного опыта, но не умаляя его по отношению к опыту другого человека: личный опыт может быть только частью опыта или началом опыта, знать можно больше, чем знает человек. С. Л. Франк вновь приходит, таким образом, к docta ignorantia.
Глубоко мистична идея Франка о богосродстве человека (Франк, 1996в, 87). И здесь философ опирается на евангельское «дана власть стать чадами Божьими», о том, что принявшие Христа — уже не рабы, а друзья Его, о том, что «Его же рода есмь мы». Только в христианской мистике, как восточной, так и западной, по мнению С. Л. Франка, сохранилось наиболее полное восприятие богочеловечности человека. Неудивительно, что именно в религиозно-философской системе Николая Кузанского Франк увидел стремление к такому полному восприятию. Если бы мысль Кузанского утвердилась, по мнению философа, то не было бы в истории человечества безрелигиозного просветительского гуманизма, не было бы и ницшеанского и марксистского богоборчества (Франк, 1996б, 97).
Завершением творческого пути русского философа становится работа «Реальность и человек». В этом труде С. Л. Франк подводит итог своим размышлениям, связывая истинную философию с религиозным опытом и мистическим созерцанием, видя предмет и философии и религии в Боге. Истинная философия имеет возможность выйти за пределы отвлеченной мысли, чтобы «интуитивно видеть и выразить сверхрациональное» (Франк, 1997, 253). Истинная философия всегда опирается на живой внутренний опыт, который аналогичен мистическому опыту (Франк, 1997, 222). Недоступный умственному обобщению религиозный опыт не вмещается в философскую картину мира. Но, постигаемый в религиозном опыте, Бог «как некое единичное конкретное существо» одновременно сознается как «абсолютная основа бытия», «существо вечное, всеобъемлющее и вездесущее» (Франк, 1997, 297-298), что указывает на единство философского и религиозного познания. Способ мистического познания Франк заключает в антиномистическом монодуализме, в котором совпадают противоположности, в этом же и суть умудренного неведения.
В философии религии Франка явственно просматривается связь философии, религии и мистики. Философия мыслится как область духовного творчества, где познание бытия как целого связано с религиозным осмыслением жизни. От религиозности в мистическом переживании, «через погружение духа в таинственные глубины божества» (Франк, 1996ж, 207) мыслитель приходит к мистическому познанию. Вполне можно говорить о «философском пробуждении», которое исходит от «мистической интуиции» и приводит к «религиозному результату». В своей философии Франк был противником «неверующего» натуралистического миросозерцания и придерживался «углубленного религиозного сознания». Центром личной жизни и религиозной философии С.Л. Франка было христианство — как «самое великое, к чему приобщается человек» [Цыганков, Оболевич, 2020, 188].
Источники и литература
Источники
1. Франк (1926) — Франк С.Л. Новое издание Баадера // Путь. 1926. №4 (июнь-июль). С. 188-189.
2. Франк (1928) — Франк С.Л. Новая книга о Фр. Баадере // Путь. 1928. №12 (авг.). С. 124-126.
3. Франк (1977) — Франк С.Л. О невозможности философии. (Письмо к другу) // Вестник русского христианского движения. Париж; Нью-Йорк; Москва, 1977. № 121 (II). С. 162-170.
4. Франк (1990а) — Франк С. Л. Непостижимое. М.: Правда. Вопросы философии, 1990. 607 с.
5. Франк (1990б) — Франк С.Л. Философия и религия // На переломе. Философские дискуссии 20-х годов: Философия и мировоззрение / Сост. П. В. Алексеев. М.: Политиздат, 1990. С. 319-334.
6. Франк (1992) — Франк С.Л. С нами Бог. Три размышления // Франк С.Л. Духовные основы общества. М., 1992. С. 217-404.
7. Франк (1996а) — Франк С.Л. Абсолютное // Франк С.Л. Русское мировоззрение. СПб.: Наука, 1996. С. 58-72.
8. Франк (1996б) — Франк С. Л. Два письма Вяч. Иванову // Франк С. Л. Русское мировоззрение. СПб.: Наука, 1996. С. 95-98.
9. Франк (1996в) — Франк С. Л. Из письма С. Л. Франка В. Федоровскому // Франк С. Л. Русское мировоззрение. СПб.: Наука, 1996. С. 87-88.
10. Франк (1996г) — Франк С. Л. Космическое чувство в поэзии Тютчева // Франк С. Л. Русское мировоззрение. СПб.: Наука, 1996. С. 312-340.
11. Франк (1996д) — Франк С.Л. О так называемом «Новом религиозном сознании» // Франк С.Л. Русское мировоззрение. СПб.: Наука, 1996. С. 542-547.
12. Франк (1996е) — Франк С. Л. Предсмертное. Воспоминания и мысли // Франк С. Л. Русское мировоззрение. СПб.: Наука, 1996. С. 39-58.
13. Франк (1996ж) — Франк С.Л. Русское мировоззрение // Франк С.Л. Русское мировоззрение. СПб.: Наука, 1996. С. 161-195.
14. Франк (1997) — Франк С.Л. Реальность и человек. М.: Республика, 1997. 479 с.
15. Франк (2001) — Франк С.Л. Проблема власти (Социально-психологический этюд) // Франк С.Л. Непрочитанное... Статьи, письма, воспоминания. М.: Московская школа политических исследований, 2001. С. 63-109.
16. Франк (2006) — Франк С. Л Дневник / Публ. Е. П. Никитиной. Подг. текста: Ю. Н. Борисов, А.А. Гапоненков; комм. А.А. Гапоненкова // Франк С. Л. Саратовский текст / Сост.: А. А. Гопаненков, Е. П. Никитина. Саратов, 2006.
17. Франк (2013) — Франк С. Л. Проблема реальности / Пер. с польск. Б. Чардыбон и В. Мирошниченко // Философские науки. 2013. №4. С. 110-113.
18. Франк (2020а) — Франк С.Л. Из этюдов о Гете. Гносеология Гете // Франк С.Л. Полное собрание сочинений. Т. 3: 1908-1910. М.: Изд-во ПСТГУ, 2020. С. 411-439.
19. Франк (2020б) — Франк С.Л. К характеристике Гете // Франк С.Л. Полное собрание сочинений. Т. 3: 1908-1910. М.: Изд-во ПСТГУ, 2020. С. 219-226.
20. Франк (2020в) — Франк С.Л. Лев Толстой и русская интеллигенция // Франк С.Л. Полное собрание сочинений. Т. 3: 1908-1910. М.: Изд-во ПСТГУ, 2020. С. 67-73.
21. Франк (2020г) — Франк С.Л. Нравственное учение Л.Н. Толстого (К 80-летнему юбилею Толстого 28 августа 1908 г.) // Франк С.Л. Полное собрание сочинений. Т.3: 19081910. М.: Изд-во ПСТГУ, 2020. С. 57-66.
22. Франк (2020д) — Франк С.Л. Философия религии В. Джеймса // Франк С.Л. Полное собрание сочинений. Т. 3: 1908-1910. М.: Изд-во ПСТГУ, 2020. С. 338-348.
23. Франк (2022а) — Франк С. Л. Борьба за <^ровоззрение» в немецкой философии // Франк С.Л. Полное собрание сочинений. Т. 4: 1911-1916. М.: Изд-во ПСТГУ, 2022. С. 93-103.
24. Франк (2022б) — Франк С.Л. К теории конкретного познания // Франк С.Л. Полное собрание сочинений. Т.4: 1911-1916. М.: Изд-во ПСТГУ, 2022. С. 163-181.
25. Франк (2022в) — Франк С.Л. Учение Спинозы об атрибутах // Франк С.Л. Полное собрание сочинений. Т. 4: 1911-1916. М.: Изд-во ПСТГУ, 2022. С. 242-283.
26. Франк (2023) — Франк С.Л. Предмет знания // Франк С.Л. Полное собрание сочинений. Т. 5: Предмет знания. М.: Изд-во ПСТГУ, 2023. 824 с.
Литература
27. Аляев (2020а) — Аляев Г.Е. Познание Пушкина: философская пушкиниана Семена Франка // Аляев Г.Е. Русская философия вокруг Франка. Избранные статьи. М.: Модест Колеров, 2020. С. 222-242.
28. Аляев (2020Ьб) — Аляев Г.Е. «Религия в пределах только опыта»: ненаписанная книга С. Л. Франка (или написанная?) // Аляев Г.Е. Русская философия вокруг Франка. Избранные статьи. М.: Модест Колеров, 2020. С. 198-221.
29. Аляев (2020св) — Аляев Г.Е. «Ранний Франк»: к уточнению этапов творческой биографии // Аляев Г.Е. Русская философия вокруг Франка. Избранные статьи. М.: Модест Колеров, 2020. С. 79-92.
30. Аляев, Резвых (2017) — АляевГ.Е., Резвых Т.Н. «Первая философия» Семена Франка, или Пролегомены к книге «Непостижимое» (1928-1933) //Исследования по истории русской мысли [13]: Ежегодник за 2016-2017 годы / Под ред. М. А. Колерова. М.: Модест Колеров, 2017. С. 7-38.
31. Аляев, Резвых (2018) — Аляев Г.Е, Резвых Т.Н. Религиозный путь философа: С. Л. Франк и Православие // Русско-Византийский вестник. 2018. № 1. С. 82-112.
32. Антонов (2021) — Антонов К. М. Мистическая поэзия как форма религиозной жизни: статьи Семена Франка о Тютчеве и Рильке // Миргород. 2021. № 1 (17). С. 7-36.
33. Буббайер (2021) — Буббайер Ф. С. Л. Франк: Жизнь и творчество русского философа. 1987-1950 М.: РОССПЭН, 2021. 328 с.
34. Гаврилов, Филарет Гавщук (2021) — Гаврилов И.Б., Филарет (Гавщук), иером. «Религия в основе своей есть опыт»: к характеристике духовного пути С. Л. Франка. Отзыв на книгу: Оболевич Т. Семен Франк. Штрихи к портрету философа. М.: Изд-во ББИ, 2017. 202 с. // Труды кафедры богословия Санкт-Петербургской Духовной Академии. 2021. №3 (11). С. 155-165.
35. Гапоненков, Цыганков (2017) — ГапоненковA.A., ЦыганковА.С. Художник с религиозным жизненным чувством (С. Л. Франк об И. А. Бунине) // Историко-философский ежегодник. 2017. С. 178-192.
36. Историко-философский ежегодник (2018) — Переписка С.Л. Франка, В.С. Франка, Ф. Хайлера, Дж. Белла и издательства Anton Pustet (1934-1938, 1946 гг.) // Историко-философский ежегодник. 2018. Т. 33. С. 314-336.
37. Назарова (2023) — Назарова О. Немецкие публикации С. Л. Франка о старчестве // Соловьевские исследования. Вып. 4 (36). 2023. С. 139-150.
38. РФО (2009) — Религиозно-философское общество в Санкт-Петербурге (Петрограде): История в материалах и документах: 1907-1917: в 3 т. / Сост., подгот. текста, вступ. ст. и примеч. О. Т. Ермишина, О. А. Коростелева, А. В. Хачатурян и др. Т. 1: 1907-1909. М.: Русский путь, 2009. С. 680.
39. Цыганков, Оболевич (2018) — Цыганков А.С, Оболевич Т.С. Л. «Германия уже стала для меня моей второй родиной»: жизненный и творческий путь С. Л. Франка в переписке с Ф. Хайлером et circum // Историко-философский ежегодник. 2018. Т. 33. С. 293-313.
40. Цыганков, Оболевич (2019) — Цыганков А. С., Оболевич Т. Немецкий период философской биографии С. Л. Франка (новые материалы). М.: ИФ РАН, 2019. 272 с.
41. Цыганков, Оболевич (2020) — Цыганков A.C., Оболевич Т. С. Л. Франк в архиве Ф. Ницше: выступление в Веймаре 1932 г. // Философский журнал. 2020. Т. 13. N° 4. С. 171-192.
