Е. П. Блаватская об историческом Иисусе Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

А.В.ВЛАДИМИРОВ

Е.П.БЛАВАТСКАЯ ОБ ИСТОРИЧЕСКОМ ИИСУСЕ1

Мы не верим ни в какую магию, которая превзошла бы кругозор и способности человеческого ума, ни в «чудо», божественное или дьявольское, если оно подразумевает нарушение законов природы, вечно существующих. Тем не менее, мы принимаем <...>, что человеческое сердце ещё не выразило себя полностью и что мы никогда ещё не постигали и даже не понимали степени его сил.

Е.П.Блаватская1 2

<...> Отличию исторического Иисуса от Иисуса Евангелия Блаватская посвятила многие страницы своих главных трудов: «Разоблачённая Изида» и «Тайная Доктрина». Она доказывала, что в известных нам текстах канонических Евангелий представлен в основном не исторический, а мистический и мифологический Иисус, который через иносказание Евангелий в главных чертах являет тот сходный образ, который известен по аналогичной мистическо-мифологической биографии похожих героев у прочих народов.

Блаватская категорически отвергала церковную интерпретацию евангельского жизнеописания как исторический документ. Но это вовсе не означало отрицания ею ни Евангелий, ни историчности Иисуса Христа. Тексты Евангелий, в каком бы они виде

1 Публикуются фрагменты монографии: Владимиров А.В. Кумран и Христос. М., 2002. С.112-146.

2 Блаватская Е.П. Разоблачённая Изида. Т. I. М.-Мн., 2000. С.9.

246

А.В.Владимиров. Е.П.Блаватская об историческом Иисусе

до нас ни дошли, несли, согласно Блаватской, ту же самую сакральную истину, которая обнаруживается в индийских, египетских, шумерских, вавилонских, кельтских, греческих и пр. легендах и мифах. Подобным заявлением Блаватская ничего принципиально нового не сообщала — об этом много писали как до неё, так и после. Заслуга Блаватской заключалась в систематизации знаний, ставших достоянием современного ей религиоведения, и предоставлении некоторых ключей, благодаря которым смысл мировых мифов на уровне начальной стадии тайнознания (оккультизма, эзотеризма) оказался доступным исследователям.

Непосредственно об историческом Иисусе Блаватская написала совсем мало. В этом можно видеть две причины. Во-первых, исторические свидетельства в отношении существования Иисуса во времена Блаватской практически отсутствовали. Сегодня можно встретить в церковно-апологетической литературе до трёхсот «доказательств» историчности Христа. Но все эти «факты» были легко опровергнуты ещё в XIX веке, так что церковь вынуждена была занять в отношении догмата о рождении Спасителя, совершении им чудес и о его смерти на кресте чисто философскую позицию. Теологи заявили, что данный вопрос не является предметом науки, а является предметом веры. С этим вполне можно согласиться, поскольку, действительно, отсутствие так называемых «объективных» доказательств само по себе ещё не может служить основанием для отрицания любой реальности. В доказательном естествознании, мягко говоря, далеко не всегда хорошо понимаются те законы и связи, которые выявлены им экспериментальным путём и которые затем просто слепо используются в практической деятельности без ясного осознавания их внутренней природы. К примеру, космонавтика уже сорок лет осваивает космос, при этом совершенно не зная природы так называемой «силы гравитации».

Для громадного числа верующих наличие сверхчеловеческого, сверхдуховного не является голым суеверием, а реально ощущается, то есть осознаётся как существующее событие.

247

Научное осмысление идей Е.П.Блаватской

Но вместе с тем для социального оправдания основ веры общепринятые виды доказательства по-прежнему носят приоритетный характер, что, в частности, подтверждает энтузиазм и жар теологов, с которым они встречают любые сообщения о нахождении какого-либо исторического свидетельства в пользу существования Иисуса Христа. Таким образом, при отсутствии прямых исторических свидетельств любое выступление против общепризнанной версии о Христе (а до открытий Кум-рана1, во времена Блаватской, и не было таких свидетельств) могло бы быть расценено как безнравственная попытка подорвать веру миллионов и сотен миллионов в Бога. Такое открытие без доказательств было бы воспринято не иначе, как духовный вандализм, бросающий тысячелетние духовные накопления человечества в жертву каким-то сомнительным гипотезам. Но Блаватская как раз делала всё от неё зависящее, чтобы христианскую веру, вопреки давлению материализма, сохранить. Второй том «Разоблачённой Изиды» начинается словами: «Если бы было возможно, мы не давали бы этот труд в руки многих христиан, которым чтение его не принесёт пользы, и не для которых он был написан. Мы имеем в виду тех, кто искренне и чистосердечно верят в свои церкви, и тех, чья безгрешная жизнь отражает блестящий пример Пророка из Назарета, чьими устами дух истины громко говорил человечеству. <...> Являясь анализом религиозных верований вообще, этот том в особенности направлен против богословского христианства, главного противника свободной мысли. Он не содержит ни одного слова против чистых учений Иисуса, но нещадно разоблачает их вырождение в пагубно вредные церковные системы, которые разрушают веру человека в своё бессмертие, в своего Бога и подрывают всякую нравственную свободу»1 2.

1 Кумран — местность в Палестине, где с 1947 по 1956 год были обнаружены древние рукописи (II в. до н.э. - I в. н.э.), принадлежавшие иудейской секте ессеев. В некоторых текстах кумранских рукописей рассказывается об Учителе Праведности — пророке и мессии, которого можно идентифицировать с Иисусом Христом. — Ред.

2 Блаватская Е.П. Разоблачённая Изида. Т. II. М.-Мн., 2000. С.5.

248

А.В.Владимиров. Е.П.Блаватская об историческом Иисусе

Излишняя откровенность о подлинной истории Иисуса в преддверии грядущего мирового социального переустройства, о котором писала Блаватская (см. далее), могло только усугубить положение. Ведь для многих людей, особенно для городской среды, и прежде всего — люмпенов, этого социального дна, религия, как бы здесь её ни понимали, была единственным источником нравственности, а страх Божьего посмертного наказания — одним из немногих регуляторов сдержанного социального поведения. В преддверии будущих бурь было бы непростительной ошибкой лишить людей веры в их идеал, не построив на месте тысячелетних иллюзий достойную замену. Особая роль в грядущем мировом переустройстве отводилась России и её, как говорил Достоевский, народу-богоносцу. Именно поэтому, зная трепетное отношение на Руси к вере отцов и к образу Христа, Блаватская воздерживалась от высказываний о Православии и о Русской церкви, а её религиоведческие работы были написаны исключительно на английском языке, что до 1990 г. фактически стало препятствием преждевременного проникновения в Россию её разрушительных для неподготовленного веросознания произведений. Резкость и прямота её обвинений по адресу Западной церкви1, так непо-

1 В связи с предстоящим выходом «Разоблачённой Изиды» Е.П.Блаватская писала 19 июля 1877 г. своей тёте Надежде Фадеевой, по сути, письмо-исповедь: «...Я чувствую, что мне просто необходимо очень серьёзно с Вами поговорить. Я всё время, всё время об этом думаю, и вот, наконец, решила написать Вам всю правду, ничего не скрывая. Я открою Вам весь свой внутренний мир: свою душу, своё сердце, свой ум — и будь что будет! Если Вы поймёте меня — слава Богу, значит, судьба благоволит мне; если же нет, если Вы рассердитесь, это меня глубоко опечалит и обеспокоит. <...> Ты и дядя, по доброте души и родственному пожеланию, желаете два экземпляра моей книги. Первый том “Против положительной науки”, так сказать science exacte [точной науки], конечно, тебя будет интересовать в высшей степени. Но я боюсь за второй том — “Против теологии” (богословия сиречь) и за религию. Я знаю, какой ты искренно религиозный человек. Какая у тебя святая, чистая вера; и вся надежда моя на то, что ты поймёшь, что не против религии, не против Христа направлена моя книга, а против гнусного лицемерия тех, кто во имя величайшего Сына Божия, с той самой минуты, как он умер на кресте за ВСЁ человечество, и в особенности за греховных павших людей, за язычников, павших женщин и заблудшую братию, — режут, жгут, убивают во имя его! Где правда? Где её искать? Три громадные

249

Научное осмысление идей Е.П.Блаватской

хожая на искусительную тонкость иезуитских речей, рекрутирующих сторонников папы, скорее отталкивала нетвёрдые души. Это явно не способствовало её успеху на Родине, но зато позволяло по-детски наивным православным душам

христианские так называемые религии: в Англии, Германии и других протестантских странах 232 секты, в Америке 176 сект. Всякая требует уважения и признания того, что её доктрины и догматы верные, а догматы соседа — враньё. “Где Истина, что она такое?” — спрашивал Пилат у Христа 1877 лет тому назад. Где она? — спрашиваю аз грешная. И нигде не нахожу я её — а всюду обман, подлог, зверства — печальное наследие Иудейской Библии, которое обременяет христиан, и из-за которого половина христианского мира буквально задушила даже учение самого Христа. Пойми меня: тут наше Православие в стороне. О нём в книге ни слова. Я отказалась наотрез разбирать его, п[аче] ч[аяния] желаю сохранить хоть один уголок в сердце, куда бы ни заползло подозрение, которое я отгоняю всеми силами. Православный народ искрен, его вера пусть будет слепая, неразумная, но эта вера ведёт к добру народ; и пусть наши бачки (скороговорка от батюшки) и пьяницы, и воры, подчас и дураки, да народная вера чиста и кроме добра ни к чему не может повести. Это и Хозяин допускает, и он говорит, что единственный народ в мире, у которого вера не спекуляция, — это православный народ. О высших наших классах — ну их к чёрту. Такие же лицемеры, как и всюду; не верят ни в Бога, ни в чёрта, понабрались нигилистических идей да и матерьялизируют всё на свете». (Крэнстон С. Е.П.Блаватская: жизнь и творчество основательницы современного теософского движения. Рига-М., 1999. С.655; Блаватская Е.П. Письма. М., 1995. С.192,194).

Говоря о трёх церквах — римско-католической, протестантской и православной — Блаватская в «Разоблачённой Изиде» показывает совершенно особое место православной церкви: «...Прошёл очень короткий период с тех пор, как две первые из трёх названных христианских организаций жгли, вешали или умерщвляли иным способом <...>. Во главе этих церквей особо стоит римская церковь. Её руки алы от безвинной крови бесчисленных жертв, которую она проливала во имя молохоподобного божества, возглавляющего её веру. Она готова с жаром снова взяться за это. Но она связана по рукам и ногам духом прогресса и религиозной свободы девятнадцатого века, который она ругает и поносит каждый день. Греко-русская церковь — наиболее добродушная и христоподобная в своей примитивной и простой, хотя и в слепой вере. Несмотря на тот факт, что никакого практического объединения между православной и латинской церквями не было и они разделились много веков тому назад — римские папы, кажется, совершенно игнорируют этот факт. Они самым наглым образом высокомерно претендуют на юрисдикцию не только над верующими общинами православных стран, но и над всеми протестантами. <...> Их [пап] упорство можно сравнить только с их наглостью. И кульминация абсурдности была достигнута в 1864 году, когда папа римский Пий IX отлучил от церкви и предал публичной анафеме российского императора [Александра II] как “схизматика, выброшенного из лона святой матери — церкви” (См.: Gazette du Midi и Le Monde, May, 3, 1864). Ни он, ни его предки, ни Россия с тех пор, как она стала христианской тысячу лет тому назад, не соглашались присоединиться к католической церкви. Почему же тогда не претендовать на церковную юрисдикцию над буддистами Тибета или над тенями древних гиксосов?» (Блаватская Е.П. Разоблачённая Изида. Т. I. М.-Мн., 2000. С.72-73).

250

А.В.Владимиров. Е.П.Блаватская об историческом Иисусе

оставаться при их образе Бога, как здесь его привыкли видеть, нежели без обретения истинной веры оказаться опустошёнными и озлобленными.

«Двадцатый век, — писала Блаватская за 12 лет до окончания XIX столетия, — припас для человечества очень странные события, и он может даже оказаться последним»1. «...Почти через девять лет [от 1888 г., т.е. в 1897 г.] закончится первый цикл первых пяти тысячелетий, начавшийся с великим циклом Кали Юги. И тогда последнее пророчество, заключающееся в этой книге [«Тайной Доктрине»] — первом томе рекорда пророчеств на Чёрный Век1 2 — исполнится. Ждать нам не долго, и многие из нас будут свидетелями зари Нового Цикла, при окончании которого немало счетов будет ликвидировано и итогов сведено между расами»3. В связи с разразившейся мировой революцией, но в ещё большей степени — Второй мировой войной, в конце которой у Германии едва не появилось ядерное оружие, заявление Блаватской о возможной катастрофе вряд ли покажется преувеличением. <...>

Однако она предвидела и другую опасность грядущего XX века: грубый материализм и полное забвение духовных ценностей могли привести к подлинной планетарной катастрофе. И здесь она оказалась полностью права, потому что фашизм, появившийся на завершении Кали-Юги, продемонстрировал самое жуткое и зловещее лицо бездуховной цивилизации, обрисовал то чудовищное будущее, которое может ожидать планету. В 1889 году, за два года до своей смерти, Блаватская провидчески написала о двух альтернативах,

1 Блаватская Е.П. Эзотерический характер Евангелий // Е.П.Блаватская. Скрижали кармы. М., 1995. С.52.

2 По индусским вычислениям конец XIX века и начало XX века совпадали с завершением 5000 лет Кали-Юги (Чёрного века, начавшегося в 3102 г. до н.э. — самого безблагодатного времени в сравнении с прочими югами-периодами). О начале Новой Эры в 1940-е годы (в 1942 г.) писали Н.К. и Е.И. Рерихи.

3 Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Т. I. М., 1993. С.30.

251

Научное осмысление идей Е.П.Блаватской

ожидающих XX век, у истоков выбора которых стояли и священнослужители:

«Однако время мёртвой буквы [Писания] и теократии [господства священников] уже прошло, и мир должен двигаться дальше под страхом стагнации и гибели. Ментальная эволюция движется pari passu [вровень] с эволюцией физической, поскольку их общей целью является Единая Истина1. Эту Единую Истину можно назвать сердцем человечества, тогда как эволюция — это его кровь. Остановите на миг кровообращение, и сердце перестанет биться. То же самое можно сказать и об организме человечества! Именно слуги Христовы стремятся убить или хотя бы парализовать Истину, лягая её копытом “мёртвой (или мертвящей) буквы”! То, что Кольридж говорил о политическом деспотизме, вполне справедливо и в отношении деспотизма религиозного. И ритуалистическая церковь, чей здравый смысл парализован ныне в тисках предрассудков, — если только она не уберёт свою тяжёлую руку, гнетущую ныне миллионы верующих nolens volens [поневоле], обречена уступить своё место религии и — умереть. Очень скоро ей придётся сделать выбор. Ибо, когда люди узнают об истине, которую она так заботливо скрывает от них, для неё останутся только два возможных варианта развития событий: церковь исчезнет по воле людей или, если массы всё же предпочтут остаться невежественными рабами мёртвой буквы, она исчезнет вместе с людьми. Хватит ли служителям вечной Истины, превратившим оную в белку, обречённую скакать на одном месте в экклезиастическом колесе, [хватит ли] человеколюбия, чтобы избрать первую из двух альтернативных необходимостей? Кто знает?»2

Сказанное выше, в преддверии грядущих социальных катаклизмов, объясняет крайнюю осторожность Блаватской и 1 2

1 Единая Истина — Абсолют, или в теологии — Бог. — А.В.Владимиров.

2 Блаватская Е.П. Путеводный свет Неведомого // Е.П.Блаватская. Новый цикл. М., 2001. С.212.

252

А.В.Владимиров. Е.П.Блаватская об историческом Иисусе

завуалированность её высказываний о Христе, так что выдержки из её сочинений, которые мы представим в нашей книге, даже для многих приверженцев Блаватской могут оказаться полной неожиданностью.

Другой причиной, которая, возможно, объясняет малое количество сведений в трудах Блаватской об историческом Иисусе, является особая сложность данного образа, бесконечное нагромождение вокруг него всевозможных домыслов, что, безусловно, требовало подробнейшего и аргументированного изложения. Как известно, смерть помешала Блаватской завершить работу над третьим томом «Тайной Доктрины», в котором планировалось изложить жизнеописания Учителей, Пророков и Спасителей человечества. В результате мы имеем разрозненные отдельные высказывания Блаватской об историческом Иисусе, которые частично стали доступны массовому читателю на русском языке не более десяти лет назад. Полное же собрание сочинений Блаватской на русском языке до сих пор отсутствует.

Аргументы Блаватской, которые обосновывают утверждение о том, что Иисус Христос как исторический персонаж существовал задолго до описанных в Евангелиях событий, можно найти в одной из её статей, опубликованной в теософском журнале в 1883 г. Здесь в краткой журнальной форме, на примере свидетельств двух самых авторитетных и известных деятелей пред- и постхристианского времени, воспитанных в иудейской вере, фактически современников евангельского Христа (речь идёт о Филоне Александрийском и Иосифе Флавии), даётся ответ одному из читателей (назвавшемуся «Нуль»). Блаватская пишет:

«А если, паче чаяния, “Нуль” будет настаивать на защите своего евангелического Христа от тех, кто считает его мифом, основанным на историческом Иешу из Лидды, тогда мне придётся попросить его объяснить нам следующее:

253

Научное осмысление идей Е.П.Блаватской

1. Как могло случиться, что Филон Александрийский, самый точный и самый образованный из историков-современников евангелического Иисуса; человек, родившийся на 10 лет раньше и умерший на 15 лет позже его; человек, который несколько раз в течение своей долгой жизни приезжал в Иерусалим из Александрии, где он жил, и который, вероятно, посещал Иерусалим по прошествии всего лишь нескольких лет после мнимого (т.е. описанного в Евангелиях. — А.В.) распятия; короче говоря, автор, который, описывая различные религиозные секты, общества и объединения Палестины, прилагал все усилия, чтобы ничего не пропустить, даже из числа едва достойных упоминания, — как, спрашиваю я, могло случиться, что Филон Александрийский никогда ничего не слышал об Иисусе, распятии или любом другом событии, причисленном к так называемым фактам христианской теологии?

2. Почему 16 знаменитых строчек Иосифа Флавия [37100 гг. н.э.] о Христе1, строчек, появившихся подобно латке на новой одежде и лишённых всякой связи с предшествующим и последующим содержанием текста, почему эти стро-

1 Б.Г.Деревенский в книге «Иисус Христос в документах истории» отмечает, что мнение о позднейшей христианской вставке в труды Иосифа Флавия «настолько укрепилось (среди историков. — А.В.), что в последующих изданиях “Иудейских древностей” [Иосифа Флавия] (например, в издании Б.Низе, 1888 г.) указанный отрывок целиком брался в скобки как позднейшая интерполяция. <...> До недавнего времени (равно как и сейчас. — А.В.) взгляд на “свидетельство Флавия” как на христианскую подделку почти безраздельно господствовал в советской исторической науке. Его разделяли представители так называемой “мифологической школы” Е.Г.Рабинович, РЮ.Виппер, С.И.Ковалёв, Я.А.Ленцман, И.А.Крывелев и др.» (Иисус Христос в документах истории. СПб., 1999. С.43). Аргументы о поддельности фрагмента высказывания Иосифа Флавия о Христе см. там же, в том числе со ссылками на мнение Оригена о незнакомстве Флавия с христианской версией (с.114). Блаватская пишет, что данный отрывок «теперь признан поддельным большинством христианских епископов (в том числе Ларднером) и даже Палеем (см. его “Evidence of Christianity”). Он [этот отрывок] был в течение веков одним из самых веских доказательств реальности существования Иисуса Христа» (Е.П.Блаватская «Ключ к теософии», гл. «Толковый словарь», ст. «Иосиф Флавий»).

254

А.В.Владимиров. Е.П.Блаватская об историческом Иисусе

ки отвергаются большинством самих же христианских теологов? Они приписывают эту явную подделку Евсевию Памфи-лу1, епископу Кесарийскому, этому “властителю лицемерных отцов церкви” и “бесчестных писателей”, как его называли барон Бунсен, Нибур, д-р Ларднер и некоторые другие. Но если все эти авторы ошибаются и упомянутые строки не являются вставкой, как они полагают, почему тогда сам Пейли, автор, страстно желавший признания своего “Взгляда на доказательства христианства”, вынужден был, к своему сожалению, признать, что “свидетельство” (Иосифа) очень трудно счи-

1 Евсевий Кесарийский (Памфил) (ок. 260 — ок. 340) — отец церковной истории. Родился в Палестине, учился в Кесарии. Его учитель, Пресвитер Памфил, передал ему своё преклонение перед Оригеном. Участвуя в управлении кесарийским училищем, Евсевий во время гонений Диоклетиана сохранил наличность кесарийской библиотеки и обогатил её новыми коллекциями рукописей, приобретённых во время вынужденного удаления из Кесарии и путешествий по Сирии, Египту и Фиваи-де. Около 313 г. Евсевий был избран епископом Кесарийским. Со времени водворения в 323 г. Константина Великого на Востоке Евсевий оказывает сильное влияние на императора и сохраняет это влияние до смерти. Этому способствовало его умение хвалить покровителей и замалчивать их ложные шаги, готовность вовремя произвести нажим и на свои взгляды, и на чужие документы. Евсевий является историографом эпохи Константина Великого; но именно благодаря его искусству располагать свет и тени мы до сих пор не знаем много важного о жизни императора и о процессе превращения христианства из религии гонимой в государственную. О том и другом вместо портрета он оставил нам икону. Когда начались арианские волнения, Евсевий не сумел или не захотел занять определённой догматической позиции. Как почитателя Оригена его, естественно, клонило в сторону субординационизма и арианства; но когда на соборе 325 г. дело дошло до голосования формулы императора: opooUoaiov (единосущный), он не устоял перед искушением угодить венценосному епископу (Константину). После собора, с возникновением антиникейской реакции, Евсевий становится видным её деятелем. В 330 г. он присутствует на соборе, осудившем Евстафия Антиохийского, в 335 г. — на соборе Тирском, осудившем Афанасия Великого (один из почитаемых столпов христианства). Но в представлении о Евсевии всё заслоняется его заслугами как церковного писателя. Так как большая часть документов и сочинений, которыми он пользовался, теперь исчезла, то без Евсевия о первых трёх веках христианства мы знали бы очень мало. Его «Жизнь Константина» служит предметом горячих споров. Многие исследователи обвиняют его в фальсификации документов. Авторитетный современный богослов и историк церкви протопресв. Иоанн Мейендорф характеризует Евсевия как «придворного епископа» при императоре Константине (Мейендорф И. Единство империи и разделение христиан // И.Мейендорф. История церкви и восточно-христианская мистика. М., 2000. С.35). Ещё в большей мере, чем «Жизнь Константина», вызывает сомнения в правдивости его «Церковная история». — А.В.Владимиров.

255

Научное осмысление идей Е.П.Блаватской

тать удовлетворительным. Тем более, что Иосиф [Флавий] — после того как фальсификатор (сделавший вышеназванную ставку. — А.В.), в конечном итоге, заставил его признать в Иисусе “мессию евреев” и выказать ему такое почтение, что он едва ли осмеливался называть его человеком, — умер в возрасте 80 лет упрямым ортодоксальным евреем, презрительно замалчивая, если не полностью игнорируя, появление и распятие мессии (т.е. Того, Кого столько веков горячо ожидал весь народ Израиля. — А.В.) и всё, связанное с ним!

3. Как “Нуль” объяснит факт полного умолчания и явного игнорирования Иисуса (евангельского1. — А.В.) и его распятия в “Мишне”? “Мишна”1 2, составленная Хиллелем3 в 40 г. до н.э., изданная и дополненная (примерно до начала III столетия нашей эры) в Тиверии4, где были совершены все деяния библейских апостолов и чудеса Христа; “Мишна”, которая содержит полный перечень всех еретиков и восстаний против авторитета еврейского Синедриона с 40 г. до н.э. и примерно до 237 г.

1 Наиболее древняя часть Талмуда молчит о евангельском Иисусе, рождённом, как это явствует из Евангелий, в начале н.э. Но в этой же статье Блаватская приводит сообщения Талмуда об историческом Иисусе, жившем в совершенно иное время, о чём мы будем говорить далее. — А.В.Владимиров.

2 Мишна — древнейшая часть еврейского предания, являющаяся первым письменным текстом. На основе Мишны создавался Талмуд.

3 Хиллель (Гиллель) (I в. до н.э.) — законоучитель и мудрец Израиля. «Классические раввинские источники считают Хиллеля уроженцем Вавилона и потомком царя Давида. Будучи председателем (наси) Синедриона, он вместе с вице-председателем Шаммаем составил последнюю из пяти пар (зугот) учёных, обеспечивших передачу от поколения к поколению Устного закона (Авот 1, 4-15)» (Еврейская цивилизация. Энциклопедический словарь. М., 2000. С.193). Согласно Блаватской, Гиллель был «величайшим раввином» секты фарисеев, сохранившим древнюю мудрость парсов (и утраченную талмудистами) (См.: Блаватская Е.П. Зороастр в «истории» и Заратуштра в тайных анналах // Е.П.Блаватская. Смерть и бессмертие. М., 1998. С.275).

4 Лоуренс Шиффман отмечает, что «основная часть Палестинского Талмуда возникла в академии Тивериады, находившейся под покровительством патриархов (сер.-кон. III в. — А.В.)» (ШиффманЛ. От текста к традиции. История иудаизма в эпоху Второго храма и периода Мишны и Талмуда. М.-Иерусалим, 2000. С.220).

256

А.В.Владимиров. Е.П.Блаватская об историческом Иисусе

н.э.; короче говоря, летопись деяний Синагоги и истории фарисеев, тех самых, которых обвиняют в смерти Иисуса, — как случилось, что ни один из известных раввинов, авторов “Миш-ны”, похоже, никогда не слышал об Иисусе (евангельском. — А.В.) или не замолвил ни единого слова в защиту своей секты, обвинённой в богоубийстве, и фактически хранил абсолютное молчание относительно этого великого события? Странные пропуски “всемирно признанных фактов”!

<...> Совершенно верно, — соглашается Блаватская с выпадом своего оппонента, — “основное кредо теософов — нет ничего невозможного”; но только до тех пределов, пока это не вступает в противоречие со здравым смыслом и не претендует на нечто сверхъестественное, в теологическом смысле этого слова. В противном случае, если мы поверим в способности Иешуа [Иисуса] влиять на движение солнца, в увеселительную прогулку Ионы-пророка в желудке кита или возвращение к жизни полуразложившегося тела Лазаря, то я не вижу причины, почему бы нам, в таком случае, не провозгласить свою непоколебимую веру в Ханумана, обезьяну-бога (и предводителя войска, помогавшего Раме в войне против демонов. — А.В.), и его стратегический талант; в Архата (Кришну. — А.В.), заставившего гору Меру вращаться на кончике своего пальца; или в реальное внутриутробное развитие и последующее рождение Гаутамы Будды в образе белого слона. Мы, по крайней мере, теософы, которые не “подвергают сомнению наш девиз”, берём на себя смелость провести разграничительную линию в том месте, где психофизические феномены превращаются в чудовищные несуразности — чудеса1,

1 Отрицание в приведенном фрагменте «чуда» вовсе не должно рассматриваться как свидетельство механистического восприятия мира. Жизнь в окружающем мире сама по себе уже есть чудо. Вся изумительная стройность нашего мироздания — чудо. Способность человека сострадать и любить — чудо. В «Тибетском сказании об Иисусе Христе» повествуется: «“Сделай же чудо”, — говорили ему служители храма. Тогда Исса [Иисус] сказал: “Чудеса начали являться с первого дня, как сотворился мир. Кто же их не видит, тот лишён одного из лучших даров жизни. Но горе

257

Научное осмысление идей Е.П.Блаватской

которые мы в избытке находим в Библии»1.

Но отрицание соответствия евангельского Христа историческому Иисусу Христу никогда не превращалось Блават-ской в снижение и, тем более, в низвержение евангельского образа как идеала (!), с которым миллионы верующих связывали самое светлое и самое лучшее. Она лишь категорически возражала против притязаний иерархов церкви на истину в тех вопросах, в которых они были некомпетентны, а тем более на сомнительное их посредничество перед вратами вечности. Отвечая другому читателю журнала, Блаватская спустя четыре года (в 1887 г.) после вышеприведённой статьи писала:

«Жил ли на самом деле Иисус из Нового Завета, существовал ли он как исторический персонаж или же был малопримечательной фигурой, вокруг которой оказались собранными библейские аллегории, Иисус из Назарета, описанный Матфеем и Иоанном (Евангелия от Матфея и от Иоанна. — А.В.), остаётся идеалом, к которому должен стремиться каждый будущий мудрец и западный2 кандидат-теософ. То, что он действительно был Сыном Божьим, так же несомненно, как и то, что он был не единственным, а также не первым и не последним “Сыном

вам, противники людей, горе вам, если вы ждёте, что Он [Всевышний] засвидетельствует своё могущество чудесами”». Блаватская отвергает не чудо, а спекуляции богословов по этому вопросу. Другими словами, отвергаются богословские чудеса, которые возникают всякий раз, когда оказывается невозможным объяснить необычное явление или букву Писания. Именно такое «чудо» совершенно справедливо не признаёт наука, предполагающая целостность мироздания и подчинённость его объективным законам природы. Восточная философия не отделяет «природу» от «сознания» и от Абсолюта, поэтому каждый атом природы, каждый блик света и каждый духовный помысел сознания представляются насыщенными присутствием Бога. Отмена или нарушение хоть одного закона данного мира означало бы тем самым нарушение всего Закона мироздания, но это бы с неизбежностью повлекло гибель мира. Таким образом, любое Чудо есть оборотная сторона Закона и никогда ни одно чудо не в силах переступить через Закон. — А.В.Владимиров

1 Блаватская Е.П. Беседа с «Нулём» // Е.П.Блаватская. Смерть и бессмертие. М., 1998. С.204-207.

2 Блаватская отвечала западному читателю. — А.В.Владимиров.

258

А.В.Владимиров. Е.П.Блаватская об историческом Иисусе

Божьим” в цепи “Божьих Сынов” или детей Божественной Мудрости на этой земле»1.

Здесь можно заметить, что Блаватская говорит об Иисусе, но ничего не говорит о Христе, или о том, что было аллегорически описано как «голубь, спустившийся на Иисуса с небес».

В истории религий мира только христианство отличилось небывалыми битвами за понимание главного символа своей религии — образа Иисуса Христа. Ни одна религия не знает столько сожжённых и замученных своими же единоверцами «еретиков». Совершенно очевидно, что бесконечные споры в понимании природы Иисуса Христа не могли возникнуть на пустом месте и должны были иметь какие-то исторические причины. Если не списывать все беды людей на происки «падшего ангела», то справедливо будет предположить, что причины яростных споров заключались в том числе и в тех сведениях, или в преданиях, которые сохранились среди христиан о подлинной жизни Иисуса.

Широко распространён стереотип, будто догматы церкви, установленные на Соборах, чуть ли не продиктованы Святым Духом, а значит, и их содержание, в частности об Иисусе Христе, — непререкаемо, ибо — абсолютно. В это можно было бы поверить, если бы только значение формул о природе Христа не менялось многократно. Так, проф. А.В.Карташёв (1875-1960)1 2, стремясь связать часто взаимоисключающие решения Соборов, прекрасно зная специфические подробности созыва и хода этих форумов, принятия ими решений (иногда с последующими подделками документов прошлых Соборов), вынужден был написать: «...Аппарат вселенского собора, по одному формальному своему совершенству, ещё не даёт абсолютной гарантии безошибочности суждений (были и еретиче-

1 Блаватская Е.П. Ответы на вопросы // Е.П.Блаватская. Наука жизни. М., 1999. С.130-131.

2 А.В.Карташёв — выдающийся учёный, историк церкви, богослов, профессор, а затем ректор Православного Богословского института в Париже.

259

Научное осмысление идей Е.П.Блаватской

ские вселенские соборы). Этот орган Церкви, как и все другие органы, не суть какие-то автоматы непогрешимости. Все они проверяются последующей рецепцией (восприятием, включением ранее созданного. — А.В.) Церкви и, в случае приятия ею, приобретают ту или иную степень авторитетности и непогрешимости. <...> Церковь себя, однако, не обожествляет, не мо-нофизитствует, но признаёт действие в себе полноты ограниченной природы человеческой. А потому <...> Церковь не связывает сама себя неизменностью и неотменимостью своих постановлений. При достаточных основаниях решения одного собора отменяются другим ради блага Церкви. Так, отцы собора Антиохийского 268 года ради борьбы с Павлом Само-сатским воспретили термин homooysios, а Никейский собор [325 г.] воздвиг его как знамя православия. <...> Церковь весьма убедительно показала, что элемент божественного Откровения — богодухновенность — не исключает соединения его с человечески ограниченной и даже дефективной оболочкой формы, слова и буквы. <...> Если таково церковное понимание богодухновенного авторитета слова Божия (Священного Писания. — А.В.), то тем скромнее и умереннее должно быть оцениваемо признание Церковью также богодухновенного авторитета за своими вероучительными и соборными постановлениями и писаниями своих святых учителей и отцов»1.

Многие честные учёные, такие, например, как А.В.Карташёв и В.В.Болотов, будучи воцерковлёнными и глубоко православными людьми, для примирения веры в «непогрешимость» и «святость церкви» с фактами церковной истории вынуждены были выдвигать сложные многоумные объяснения, окутывать историю дымкой восторженного славословия христианства, которая тем не менее не могла заслонить главный, констатируемый сочинениями этих учёных факт: Церковь ошибалась

1 Карташёв А.В. Свобода научно-богословских исследований и церковный авторитет // А.В.Карташёв. Церковь. История. Россия. М., 1996. С.36-38.

260

А.В.Владимиров. Е.П.Блаватская об историческом Иисусе

и ошибалась многократно. Ватикан сегодня, например, данный факт признал публично. Из этого следует, что если возможными были ошибки в одном, то почему их не могло быть в другом? Безусловно, абсолютная непогрешимость (истинность) и сплошные заблуждения — две крайности, которые одинаково не могут быть применены к организации, в которой пребывало громадное число святых, пророков, учёных и мыслителей. Но, как отмечал тот же Карташёв, церковь признала непогрешимоабсолютный авторитет Священного Писания «в чисто вероучительном отношении, а не в вопросах научных, исторических, археологических, внешнефактических»1. Однако открытие Кумрана заставило нас взглянуть на события евангельского повествования и образ легендарного Иисуса как на историческую реальность. В результате оказалось, что центральное положение церковного христианства — личность Иисуса Христа и его палестинское явление — всё же помимо «вероучительного аспекта» содержит и чисто объективно-научный, то есть являющийся, как выразился Карташёв, вопросом «историческим, археологическим, внешнефактическим». Другими словами, без науки в вопросе об историческом Иисусе никак не обойтись. При этом, говоря о христианской вере, о святых и праведниках, надо обратить внимание, что их вера была не теорией, а живой практикой, богообщением с живым Христом, а не хронометрией его жизни. Рассказы об Иисусе Христе рассматривались этими праведниками прежде всего для нравственного совершенствования, но не для исторической сатисфакции. Ведь вероучение говорит прежде всего о том, что Иисус Христос был и есть, а не о том, когда и каким образом. Тогда получается, что вопрос об иной датировке рождения Иисуса оказывается не вопросом веры во Христа, а вопросом веры в церковную историю и веры в непогрешимость Соборных решений. Но история Со-

1 Карташёв А.В. Свобода научно-богословских исследований и церковный авторитет // А.В.Карташёв. Церковь. История. Россия. М., 1996. С.38.

261

Научное осмысление идей Е.П.Блаватской

боров только свидетельствует о том, что нахождение истинной природы Христа в известной обстановке и круге лиц тех обсуждений было менее всего возможно. Е.П.Блаватская весьма красочно описывает «муки рождения» известного сегодня догмата церкви о природе Иисуса Христа:

«Где тот Бог или Герой, чьё происхождение, жизнеописание и генеалогия были бы более туманными или более трудными для определения и, наконец, для соглашения, чем у Иисуса? Как этот ныне окончательный догмат относительно истинной природы Его был в конце концов решён? По Своей Матери, согласно изложению евангелистов, Он был человек простой смертный; по Своему Отцу Он — Бог! Но как? Человек Он тогда или Бог, или Он тот и другой в одно и то же время? — спрашивает озадаченный читатель. Поистине, утверждения, выдвинутые по этому пункту учения, послужили причиной потоков чернил и крови, пролитых поочерёдно на бедное Человечество, и всё же сомнения остались неуспокоенными. В этом, как и во всём остальном, мудрые Церковные Соборы противоречили самим себе и изменяли свои решения неоднократно. Давайте будем суммировать и бросим взгляд на тексты, предъявляемые нам для обзора. Это — История.

Епископ Павел из Самосаты отрицал божественность Христа на Первом Соборе в Антиохии; при самом начале и рождении богословского Христианства Его [Иисуса Христа] называли “Сыном Божиим” просто по причине Его святости и добрых деяний. Его кровь была поддающейся тлению в Таинстве Евхаристии.

На Никейском Соборе, состоявшемся в 325 году нашей эры, Арий выступил со своими предпосылками, которые почти раскололи Католический Союз.

Семнадцать епископов защищали доктрины Ария, который из-за них был сослан. Тем не менее, тридцатью годами позже, в 355 г., на Миланском Соборе триста епископов подписали послание, выражающее верность взглядам Ария,

262

А.В.Владимиров. Е.П.Блаватская об историческом Иисусе

несмотря на то, что за десять лет до этого, в 345 г., на новом Антиохийском Соборе евсевиане провозгласили, что Иисус Христос был Сын Божий и Един со Своим Отцом.

На Сирмийском Соборе в 357 г. “Сын” перестал быть единосущным. Аномаэнисты, которые отрицали эту единосущ-ность, и арианцы восторжествовали. Годом позднее на Втором Анкирском Соборе было объявлено, что “Сын не был едино-сущ, но только подобен Отцу по своей сущности”. Папа Либе-рий утвердил это решение.

В течение нескольких столетий Соборы боролись и ссорились, поддерживая наиболее противоречивые и оппозиционные взгляды; плодом их тяжёлых родовых мук была Святая Троица, подобно Минерве, появившаяся из богословских мозгов, вооружённая всеми громами Церкви. Новая тайна была введена в мир среди ужасающей борьбы, где пускались в ход убийства и другие преступления. На Соборе в Сарагос-се, в 380 г., было провозглашено, что Отец, Сын и Святой Дух суть одно Лицо, а Христова человеческая натура только “иллюзия” — эхо индусской доктрины Аватаров. “Раз попавши на этот скользкий путь, Отцам пришлось скатиться вниз ad absurdum [до абсурда], что они и не преминули сделать”. Как отрицать человеческую натуру в том, кто родился от женщины? Единственное мудрое замечание, высказанное в течение одного из Константинопольских Соборов, шло от Евтихия, который оказался достаточно смелым, чтобы сказать: “Пусть Бог сохранит меня от мудрствования о естестве моего Бога”, — за что он был изгнан папой Флавием.

На Эфесском Соборе, в 449 г., Евтихий получил реванш. Когда Евсевий, правдивый епископ Цезареи, принуждал его к признанию в Иисусе Христе двух различных натур, Собор восстал против него, и было предложено сжечь Евсевия живьём. Епископы встали как один человек и со сжатыми кулаками и с пеной ярости требовали, чтоб Евсевий был разорван на две части и чтобы с ним поступили так, как он хотел поступить с

263

Научное осмысление идей Е.П.Блаватской

Иисусом, чьё естество он делил. Евтихий был снова восстановлен в сане и должности, а Евсевий и Флавий смещены. Затем обе партии яростно атаковали друг друга и вступили в драку. Со Св. Флавием епископ Диодор так плохо обошёлся, так оскорблял и пинал его, что тот умер несколько дней спустя от нанесённых ему побоев.

Всякие нелепости получали одобрение на этих Соборах, и результатом являются ныне существующие живые парадоксы, называемые церковными догмами1»1 2.

О первоисточниках

<...> Обращаясь к высказываниям Блаватской об историческом Иисусе, необходимо заметить, что они тем более интересны, что произнесены почти за столетие до кумранского открытия. В них мы с удивлением обнаруживаем все характерные черты кумранских общинников и их Учителя Праведности.

Так, Блаватская писала об эбионитах, как о первых последователях Иисуса Христа: «Эбиониты (евр.), буквально, “бедные” (самоназвание кумранитов. — А.В.); самая ранняя секта еврейских христиан, другой такой были назореи. Они существовали уже тогда, когда слово “христианин” ещё не было известно. У эбионитов было много повествований об Иассу (Иисусе), адепте-аскете, вокруг которого создавалась легенда Христа. Так как существование этих нищих аскетов можно проследить по крайней мере на век раньше хронологического христианства, то это является дополнительным доказательством того, что Иассу или Иешу жил во времена царствования Александра Ианнея

1 Далее по тексту Блаватская приводит примеры таких парадоксов. — А.В.Владимиров.

2 Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Т. III. М., 1993. С.138-139.

264

А.В.Владимиров. Е.П.Блаватская об историческом Иисусе

(Янная. — А.В.) в Лидде (или Лоде), где он был предан смерти, как утверждается в “Сефер Тольдот Иешу”»1.

Ещё ранее, в 1877 г., Блаватская написала, что поскольку самое авторитетное доказательство церковью существования евангельского Христа оказывается неубедительным (и легко опровергаемым критически настроенными учёными), то она предлагает «решение проблемы найти в свидетельствах евреев и даже Иринея [Лионского]». Блаватская написала, что раввины «утверждают, что этот Иешу (или Иешуа) был сыном женщины по имени Стада (по прозвищу Мириам) и Пантеры1 2, римского солдата; что он жил с 120 до 70 года до н.э.3 и был учеником раввина Иегошуа бен Перахии, своего двоюродного деда4, с которым он во время преследования евреев Александром Янна-ем <...> убежал в Александрию, где был посвящён в египетские мистерии, или магию5, и по возвращении в Палестину, будучи обвинённым в ереси и колдовстве, был допрошен, приговорён к

1 Эбиониты // Е.П.Блаватская. Теософский словарь. М., 1998. С.467.

2 Епифаний в своей книге против ересей (IV в.) приводит следующую родословную

Иисуса: Яков, прозванный Пантера

Мария — Иосиф Клеофас

Иисус

(См.: Mr. Jerald Massey «Yesus and the Recorda of his Time» в апрельском номере «The Spiritualist», 1878). — ЕЛ.Блаватская. «Тольдот Иешу» называет Иисуса — Иешу бен Пандира (МТОЗВ ■pBlttP). — А .В.Владимиров.

3 См.: Irenaeus, Adv. Haer., кн. II., гл. XXII, 5. Ириней решительно утверждает, что Иоанн (автор 4-го Евангелия) «сам сообщил», а «все старейшины [Пресвитеры] подтвердили информацию», что «Иисус проповедовал с 40 до 50-летнего возраста». — ЕЛ.Блаватская.

4 Иегошуа бен Перахия — дед Иисуса по материнской линии, был Председателем Синедриона (как указывают комментарии к Авот, начиная с 130 г. до н.э.). Как мы покажем во второй части, после Антигона Сохоского начался период «парного» правления, то есть во главе Сангедрина и Талмудической школы были двое: наси («князь», «председатель») и председатель раввинского суда. В Авот, 6 Иегошуа бен Перахия назван как наси второй пары. В Венской рукописи «Тольдот Иешу» говорится, что «она [Мириам] родила сына, которого назвала Иегошуа в честь его дяди, брата его матери» (Венская «Тольдот Иешу», 2). — А.В.Владимиров.

5 См.: Гемару вавилонского Талмуда, трактаты Санхедрин (гл. XI, 107в) и Сотах (гл. IX, 47 а). — ЕЛ.Блаватская.

265

Научное осмысление идей Е.П.Блаватской

смерти и повешен на древе позора (римском кресте)1 в окрестностях города Луд (Лод. — А.В.), или Лидда1 2»3.

С Блаватской полностью соглашается Дж. Массей4, известный египтолог. В своих лекциях, впервые опубликованных в частном издании в 1900 г., он пишет, что «личное существование Иисуса как Иешуа бен Пандира может быть установлено без сомнения». Не соглашаясь с датировкой рождения Иисуса в 102 г. до н.э., предлагаемой некоторыми авторами, Массей далее говорит, что «бен Перахия (дед Иисуса. — А.В.) начал учительствовать как раввин в 154 г. до н.э. Мы можем поэтому предполагать, что он не был рождён позже, чем 180-170 г. до н.э. и что его поездка с его учеником (Иисусом) в Египет не могла состояться позднее, чем 100 г. до н.э. Поскольку это обусловлено тем, что он укрывался там из-за гонений на раввинов, есть основания считать, что это имеет отношение к гражданской войне, в которой фарисеи восстали против царя

1 Распятие, обычное у римлян, было пыточным приспособлением, неизвестным древним семитам. У римлян оно называлось «Древом позора». Несомненно, ап. Иоанн, говоря о «знаке Бога Живого» имел ввиду не христианский крест — «Древо позора» (обожествлённый церковью), но мистический Тау египтян, без которого не изображается на настенных фресках египтян практически ни один бог (См.: Блават-ская Е.П. Разоблачённая Изида. Т. II. М.-Мн., 2000. С.249). Из данного пассажа следует, что распятие исторического Иисуса осуществлялось в соответствии с иудейским Законом через побитие камнями и повешением (распятием) на дереве; см. далее цит. из «Мишна Санхедрин», т. VI, с.4; «Талмуда» Вавилона, тот же параграф, 43а, 67а. Древнехристианские авторы иначе, чем поздние теологи представляли себе казнь Спасителя. Например, в гомилии «О Пасхе» св. Мелитон (не позднее 190 г.) ни разу не употребляет в связи с Распятием Иисуса слово «крест», но только «дерево», на котором Иисуса «повесили» (См.: Дунаев А.Г. Введение // Сочинения древних христианских апологетов. СПб., 1999. С.588). — А.В.Владимиров.

2 См. вавилонскую «Гемару» к «Мишне», трактат «Шаббат», 67-104. — ЕЛ.Блаватская.

3 Блаватская Е.П. Беседа с «Нулём» // Е.П.Блаватская. Смерть и бессмертие. М., 1998. С.203-204. Аналогичное высказывание содержится в: Блаватская Е.П. Эзотерический характер Евангелий // Е.П.Блаватская. Наука жизни. М., 1999. С.186.

4 В теософском журнале «Theosophical History», London, 1985, июль (№ 3), утверждается, что Дж. Массей проповедовал идею о рождении Иисуса за 100 лет до Р.Х. вне зависимости от Блаватской и, может быть, ещё раньше, чем это было заявлено ею в «Разоблачённой Изиде».

266

А.В.Владимиров. Е.П.Блаватская об историческом Иисусе

Александра Янная, и, следовательно, это было приблизительно в 105 г. до н.э. Если мы принимаем возраст его ученика, Иешуа, в пятнадцать лет, то это даст нам приблизительную дату, принятую без особых трудностей, которая показывает, что Иешуа, вероятно, был рожден в 120 г. до н.э. Но двадцать лет — вопрос здесь непринципиальный. Согласно Вавилонской Ге-маре к Мишне, трактат “Саббат”, этот Иешуа, сын Пандиры и Стады, был забит камнями (stoned) как чародей в городе Луд, или Лидде, и затем был умерщвлён мучительной казнью через повешение на дереве в канун Пасхи... Год его смерти, однако, не поддаётся точному исчислению; но есть основания предполагать, что это не могло произойти ни намного ранее, ни позднее, чем 70 г. до н.э., потому что этот иудейский царь Яннай правил со 103 до 76 г. до н.э. Продолжательницей его преуспевающего правления стала вдова Саломея, которая имела греческое имя Александра и которая правила в течение приблизительно девяти лет. Теперь традиция, особенно главы “Тольдот Иешу”, связывает её с женою Янная, матерью Гиркана (II), и поэтому она должна быть признана как Саломея.

Когда истинная родословная бен Пандира (Иисуса) восстановлена, становится ясно, что он был единственным историческим Иисусом, который был повешен на дереве евреями, который не был замучен римским способом»1.

Далее мы приведём обоснование Блаватской её взглядов. Здесь необходимо обратить внимание читателя на то, что кроме непосредственно текстуального источника информации часто не менее значимым оказывается древняя традиция, сопутствующая данному источнику. Блаватская, как мы уже сказали, много лет занималась у посвящённых раввинов, а приводимые далее сведения она почерпнула из труда Эли-фаса Леви — одного из наиболее глубоких знатоков в Европе древней еврейской традиции и тайнознания. Приводимый в

1 Massey G. The Historical Jesus and Mythical Christ. 1900.

267

Научное осмысление идей Е.П.Блаватской

нашей книге современный перевод Венской рукописи «Толь-дот Иешу» в некоторых фрагментах несколько отличается по содержанию от текста Блаватской (Э.Леви), однако передаваемый Блаватской и Леви смысл данного предания кажется достаточно убедительным и корреспондирующимся с прочими талмудическими свидетельствами.

«Еврейская версия рождения Иисуса, — пишет Блават-ская, — изложена в “Сефер Тольдот Иешу”1 в следующих словах: “Мария стала матерью Сына по имени Иешуа, и когда сын подрос, она поручила его заботам раввина Эланана, и ребёнок делал успехи в познаниях, так как был одарён духом и пониманием. Равви Иешуа, сын Перахии [Иешуа бен Перахия], продолжал образование Иешуа [Иисуса] после Эланана и посвятил его в сокровенное знание”; но так как царь Ианней (Ян-най. — А.В.) приказал истребить всех посвящённых, Иешуа бен Перахия (дед Иисуса. — А.В.) бежал в Александрию в Египте, взяв юношу с собой1 2.

Далее в повествовании рассказывается, что в Александрии они были приняты в дом богатой и учёной дамы (олицетворение Египта). Молодой Иисус нашёл её прекрасной, несмотря на “недостаток в её глазах” и объявил об этом своему учителю. Выслушав его, последний (его дед. — А.В.) настолько рассердился за то, что его ученик нашёл что-то хорошее в этой стране рабства, что “проклял и прогнал от себя молодого человека”. Затем следует ряд приключений, рассказанных аллегорическим языком, которые показывают, что

1 Специальное исследование о «Тольдот Иешу» см. далее. — А.В.Владимиров.

2 А.Б.Ранович приводит такое свидетельство Талмуда: «А с р. Иешуа бен Перахия, что случилось? Когда царь Яннай казнил раввинов, р. Иешуа бен Перахия [и Иисус] отправился в Александрию, в Египет...» Ранович поясняет: «Иудейский царь Александр Яннай (103-76 до н.э.) преследовал фарисеев» (Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. М., 1990. С.210). В своей книге, впервые изданной в 1930-е годы, Ранович приводит, но оставляет без комментариев любопытное утверждение Талмуда о жизни Иисуса задолго до канонического Р.Х. — А.В.Владимиров.

268

А.В.Владимиров. Е.П.Блаватская об историческом Иисусе

Иисус дополнил своё посвящение в еврейскую “каббалу”1 дополнительными познаниями сокровенной мудрости Египта. Когда преследования прекратились, они оба вернулись в Иудею2»3.

В Талмуде4 косвенно упоминается об этих вынесенных Иисусом из Египта письменах (курсив А.В.):

Тосефта5 Шаббат XI, 15

Царапающего на теле6 р. Элиэзер7 считает виновным, раввины невиновным. Сказал им р. Элиэзер: «Но ведь бен Стада 1 2 3 4 5 6 7

1 Каббала — «неписанная, или устная, традиция. <...> Танаимы были первыми кабба-листами среди евреев; они появились в Иерусалиме в начале третьего века дохристианской эры. Книги Иезекииля, Даниила, Еноха и откровение св. Иоанна — чисто каббалистические книги. Сокровенное учение каббалы идентично сокровенному учению халдеев и в то же время заключает в себе многое из персидской мудрости, или “магии”» (Блаватская Е.П. Разоблачённая Изида. Т. I. М.-Мн., 2000. С.32). — А.В.Владимиров.

2 Элифас Леви приписывает это повествование талмудистским авторам «Сота» и «Санхедрин», с. 19, книга «Jechiel». — ЕЛ.Блаватская. Ср. с тем же текстом Санх. 107б (вариант в трактате Сота 47а; барайта) и Тос. Санх. X, 11 и комментарием, приводимым А.Б.Рановичем в кн.: Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. М., 1990. С.209-210). — А.В.Владимиров.

3 Блаватская Е.П. Разоблачённая Изида. Т. II. М.-Мн., 2000. С.197.

4 Цит. по: Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. М., 1990. С.213.

5 «Тосефта (дословно “дополнение”) представляет собой собрание барайтот — “внешних традиций”, которые отсутствуют в Мишне, но приписываются Танаям. Это собрание построено как дополнение и комментарий к Мишне <...>. Лишь незначительная часть текста Мишны не имеет параллелей в Тосефте, которая [Тосефта] является самым ранним примером последовательной интерпретации Мишны как канонического собрания устного закона» (Шиффман Л. От текста к традиции. История иудаизма в эпоху Второго храма и периода Мишны и Талмуда. М.-Иерусалим, 2000. С.187). До этого мы приводили определение Мишны, согласно которому «малая часть материалов Мишны датируется периодом, предшествовавшим римскому завоеванию Палестины в 63 г. до н.э.» (Там же. С.181). — А.В.Владимиров.

6 Речь идёт о том, можно ли в субботу, когда по талмудическим правилам воспрещается чертить и пр., царапать на теле слова или буквы. Раввины считают, что можно, ибо всё равно ничего связного при помощи царапины нельзя изобразить. Р.Элиэзер в защиту своего мнения ссылается на то, что бен Стада (Иисус) нацарапал у себя на теле египетские магические тексты. — А.Б.Ранович.

7 Конец I — начало II вв. — А.Б.Ранович.

269

Научное осмысление идей Е.П.Блаватской

[Иисус] только так и учился». Ответили ему: «Неужели из-за одного глупца погубим всех умных?1»

Шаббат 104б (барайта2)

«Царапающий на теле». (По этому поводу) учили: сказал р. Элиэзер мудрецам: «Ведь бен Стада [Иисус] вывез магию из Египта в царапинах на теле». Ему ответили: «Тот был ненормальным, а случаи с человеком ненормальным нельзя приводить в доказательство».

Блаватская пишет, что «две реальные причины недовольства Иисусом (его противников. — А.В.) изложены учёным автором “Tela Ignea Satanae” (“Огненные стрелы Сатаны”): 1) будучи посвящённым в Египте, он раскрыл великие мистерии их Храма; и 2) он профанировал их, раскрыв простому народу, который [т.е. народ] неправильно понял и исказил их. Вот что они говорят1 2 3 4:

“В святилище Бога Живого есть кубический камень, на котором высечены священные начертания, комбинация которых даёт объяснение атрибутов и сил несказуемого имени. Это объяснение является ключом ко всем оккультным наукам и силам природы. Это есть то, что евреи называют Шам хамфораш4. Этот камень охраняется двумя львами из

1 Ср. с Евангелием от Иоанна: «Один же из них, некто Каиафа, будучи на тот год первосвященником, сказал им: вы ничего не знаете, и не подумаете, что лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб» (Ин. 11:49-50). — А.В.Владимиров.

2 Барайта — «внешняя Мишна», не вошедшие в основной корпус Мишны повествования и законоположения, авторами которых, так же как и в Мишне, были танаи (мудрецы). Тексты барайты были введены в различные разделы Талмуда последующими поколениями мудрецов. — А.В.Владимиров.

3 Этот фрагмент переведён с еврейского подлинника Элифасом Леви в его «La Science des Esprits». — Е.П.Блаватская.

4 Шемамфораш — по мнению каббалистов одно из могущественных имён Бога (или разделённое имя), с помощью которого возможно совершение великих деяний. Говорится, что оно зашифровано в книге Исход (14:19-21). На иврите каждый из этих

270

А.В.Владимиров. Е.П.Блаватская об историческом Иисусе

золота, которые ревут, как только кто-нибудь приближается1. Ворота храма всегда охранялись и дверь святилища открывалась только один раз в году, чтобы впускать туда только Первосвященника. Но Иисус, узнавший в Египте при посвящении “великие тайны”, сковал себе невидимые ключи и таким образом обрёл возможность проникнуть в святилище незамеченным... Он скопировал начертания на кубическом камне и спрятал их в своём бедре* 1 2; после этого, выбравшись из храма, он отправился в чужие страны, где начал удивлять людей своими чудесами. Мёртвые по его велению воскресали, прокажённые и одержимые исцелялись. Он заставил камни, века пролежавшие на дне моря, подниматься на поверхность воды и складываться в гору, с вершины которой он проповедовал”.

Далее “Тольдот Иешу” сообщает, что, не будучи в состоянии сдвинуть кубический камень святилища, Иисус изготовил такой же камень из глины, который потом показывал народам, выдавая его за настоящий кубический камень Израиля.

Эта аллегория, — утверждает Блаватская, — как и остальные в таких книгах, написана “изнутри и снаружи”, то есть она имеет сокровенный смысл и должна читаться двояко. Каббалистические книги объясняют её мистическое значение. Далее тот же талмудист говорит, в основном, следующее: Иисус был

трёх стихов состоит из 72 букв. Если записать эти три стиха один над другим, первый — справа налево, второй — слева направо, и третий — справа налево, получится 72 столбца по три буквы каждый. Каждый столбец представляет собой трехбуквенное имя Бога, всего получится 72 имени. Это и есть Шемамфораш, или разделённое имя (таблицу имен см.: Гонсалес-Уиплер М. Каббала для современного мира. М., 2000. С.31-33). — А.В.Владимиров.

1 Те, кто хоть сколько-нибудь знаком с ритуалами евреев, должны узнать в этих львах гигантские фигуры херувимов, символическая чудовищность которых была рассчитана на то, чтобы напугать и обратить в бегство профана. — Е.П.Блаватская.

2 Арнобий приводит это же повествование об Иисусе и рассказывает, как его [Иисуса] обвинили в краже из святилища тайных имён Святейшего, посредством которых он совершал все чудеса. — Е.П.Блаватская.

271

Научное осмысление идей Е.П.Блаватской

брошен в тюрьму1, и там его держали сорок дней; затем его пороли как мятежного бунтаря; потом бросали в него камнями, как в кощунствующего, на месте, называемом Луд, и, наконец, предоставили ему медленно умирать на кресте.

“Всё это потому, — объясняет Леви, — что он раскрыл людям истины, которые они (фарисеи1 2) хотели сохранить только для своего собственного пользования. Он овладел оккультной теологией Израиля, сопоставил её с мудростью Египта и таким образом нашел основание для всеобщего религиозного синтеза 3.

Как бы ни приходилось быть осторожным, — пишет далее Блаватская, — в принятии каких-либо сведений об Иисусе из еврейских источников, надо признать, что в некоторых вещах их изложение кажется более правдивым (когда это не касается их прямой заинтересованности в освещении фактов), чем наши добрые, но слишком рьяные отцы [церкви]»4.

В Талмуде5 о побиении Иисуса (бен Стада) камнями говорится:

Тосефта Санхедрин Х, 11

Ко всем виновным в смертных грехах не применяют мер тайного розыска, за исключением подстрекателя. А как поступают с ним? К нему приставляют двух учёных мужей во внутреннем помещении, а он сидит в наружном помещении, и зажигают у него светильник, чтобы его видели и слышали его голос. Так поступили с бен Стада [Иисусом] в Луде: назначили к нему двух учёных и побили его камнями.

1 Так Элифас Леви перевел данный фрагмент «Тольдот Иешу». — А.В.Владимиров.

2 Далее мы покажем, что далеко не одни фарисеи желали смерти Иисуса. — А.В.Владимиров.

3 «La Science des Esprits», с.37. — Е.П.Блаватская.

4 Блаватская Е.П. Разоблачённая Изида. Т. II. М.-Мн., 2000. С.197-198.

5 Далее цитаты по: Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. М., 1990. С.210-211.

272

А.В.Владимиров. Е.П.Блаватская об историческом Иисусе

Санхедрин 67а

...Свидетели, слушающие снаружи, приводят его на суд и побивают камнями. Так поступили с бен Стада [Иисусом] в Луде, и его повесили накануне пасхи.

Санхедрин 43а

(барайта, имеющаяся в древних рукописях,

но изъятая из позднейших изданий)

Накануне пасхи повесили Иисуса. И за 40 дней был объявлен клич, что его должны побить камнями за то, что он занимался колдовством: кто может сказать что-либо в его защиту, пусть придёт и скажет. Но не нашли ничего в его защиту, и его повесили накануне пасхи. Сказал Ула: «Допустим, он был бы бунтовщиком, тогда можно искать (поводов для) защиты; но ведь он подстрекатель (к ереси), а Тора говорит: “Не жалей и не покрывай его”? Иисус — другое дело: он был близок к царскому двору».

Естественно, что утверждения Блаватской о жизни Иисуса за сто лет до общепризнанной даты, о распятии Иисуса не близ Иерусалима, а в Лидде, были приняты в штыки и учёными, и церковью, и синагогой, и политиками. Парижский журнал теософов «Le Lotus» приводит ответ Блаватской на высказывание некоторых учёных, отказавшихся признать иную канву событий с историческим Иисусом, сославшись на ложность сведений Талмуда: «После того, как до сведения мадам Блаватской было доведено, что некоторые учёные считают эту версию ошибочной, мадам заявила следующее: “А я говорю, что эти учёные либо врут, либо несут чушь. Наши Учителя1 подтверждают под- 1

1 Письменные свидетельства подтверждения Учителями (Махатмами) идеи о рождении Иисуса за 120 лет до Р.Х. не особенно многочисленны. В 1881 г. К.Х., один из Учителей, написал сноски к некоторым статьям Элифаса Леви и сказал относительно доктрины Иисуса: «Но он проповедовал это за столетие перед его [евангельским] рождением» («Paradoxes of the Highest Science». Цит. по: «Theosophical History», London, 1985, июль (№ 3)).

273

Научное осмысление идей Е.П.Блаватской

линность этого сообщения. Если история Иегошуа или Иисуса бен Пандиры — враньё, то получается, что и весь Талмуд, весь еврейский канон это тоже ложь. Он [Иисус] был учеником Иегошуа бен Перахии, 5-го Председателя Синедриона <...>. Скомпрометированный в ходе Фарисейского восстания против Иан-нея [Янная] в 105 г. до н.э.1, он бежал в Египет, увозя юного Иисуса. Эта история намного правдоподобнее, нежели сюжет Нового Завета, не имеющий исторических подтверждений”»1 2.

Таким образом, Блаватская утверждала, что исторический Иисус родился в 120 г. до н.э., был казнён в 70 г. до н.э. и что большая часть его жизни пришлась на время правления в Иудее царя Александра Янная. Но именно в это же время, как мы уже показывали выше, жил кумранский Учитель Праведности. Об этом, в частности, свидетельствует «Дамасский документ», согласно которому, как мы показали выше, приход в Кумранскую общину Учителя Праведности состоялся в 80 г. до н.э., то есть за десять лет до его казни. Если принять дату рождения Иисуса, указанную Блаватской, — 120 г. до н.э., то ко времени прихода Иисуса в Общину ему должно было исполниться 40 лет, что вполне совпадает с заявлением Иринея Лионского, что Иоанн «сам сообщил», а «все старейшины подтвердили», что «Иисус проповедовал с 40 до 50летнего возраста» (Irenaeus, Adv. Haer., кн. II, гл. XXII, 5)3. Данную информацию Ириней мог почерпнуть, в частности, из «Кодекса назореев», обнаруженного Данлэпом у Иринея по цитатам из этой книги и частым ссылкам на неё. В «Кодексе» секты говорится: «Иоанн. крестил уже в течение сорока двух лет, когда Иисус. пришёл на Иордан, чтобы быть

1 В действительности речь идёт о событиях ок. 100 г. до н.э. — А.В.Владимиров.

2 Блаватская Е.П. Заметки по поводу «Эзотеризма христианской догмы» аббата Рока // Е.П.Блаватская. Наука жизни. М., 1999. С.153.

3 Цит. по: Блаватская Е.П. Беседа с «Нулём» // Е.П.Блаватская. Смерть и бессмертие. М., 1998. С.203.

274

А.В.Владимиров. Е.П.Блаватская об историческом Иисусе

крещённым крещением Иоанна...»1 Однако, согласно Евангелию, Иисус был моложе Иоанна всего на шесть месяцев. Возможно, «Кодекс» называет не время, в течение которого «крестил Иоанн», а его возраст — 42 года. Если принимать, что Иисус родился в 120 г. до н.э. и был ровесником Крестителю, то «Кодекс» описывает крещение Иисуса в 78 гг. до н.э. В любом случае получается, что Иисус был гораздо старше евангельских тридцати лет.

Из теософской литературы о поддержке и развитии идеи о жизни Иисуса за 100 лет до Р.Х. наиболее известны несколько работ. В 1903 г. вышла книга научного секретаря Блаватской, Мида («Жил ли Иисус за 100 лет до н.э.?»), который работал с Блаватской около пяти лет и исследовал, в частности, христианство. Он писал об этих тайных исследованиях: «Теперь этот небольшой кружок моих друзей, кто пользуется этим специальным способом (исследования), единодушен в объявлении “Иешу” историческим Иисусом, который жил за столетие до общепризнанной даты»1 2. Ценное описание этого исследования давалось Джинараджадасой3. О поддержке данной идеи писал теософ Г. де Пурукер (G. de Purucker) в своём комментарии в 1934 г. о «Реальной дате рождения Иисуса», что включено в «Курс изучения оккультной философии»4. Он писал, что данное утверждение «сделано на основании наших тайных рекордов (записей); но эти тайные рекорды также в значительной степени основаны на астрономическом и подлинно астрологическом знании». Анни Безант, ученица Блаватской, возглавившая Теософское общество после смерти Блаватской, популяризировала идею рождения Иисуса за сто лет до Р.Х. в

1 Codex Nazaraeus, т. I, с.109; Dunlap S.F. Sod, the Son of the Man. London-Edinburgh, 1861. Р. XXIV. P.132.

2 Mead G.R.S. Did Jesus Live 100 Years B.C.? London, 1903. P.19.

3 Jinarajadasa C. Occult Investigations. Adyar-Madras, 1938. P.34-40.

4 Purucker G. Studiesin Occult Philosophy. Covina, Calif., 1945. P.426-428.

275

Научное осмысление идей Е.П.Блаватской

своей книге «Эзотерическое христианство» (высокую оценку этой книге дала Е.И.Рерих1).

Джинараджадаса остался верен этой идее до конца жизни, особенно укрепившись в ней после сообщений о Кумранском открытии. При рассмотрении работы по библейской критике Мартина Дибелиуса, он в «Теософисте» за июнь 1950 г.1 2 возражает автору, указывая, что евангельские события имели место намного ранее, чем в общепринятый и отражаемый Дибелиу-сом период. В следующем номере журнала за июль месяц он возвратился к этой идее, высказав предположение, что свитки Мёртвого моря, найденные в 1947 году, подтверждают то, что ессеи имели Мессию, который был убит за 100 лет до (евангельского) распятия на кресте.

1 Рерих Е.И. Письма. В 9 т. Т. II. М., 2000. С.199; Рерих Е.И. Избранные письма // Елена Рерих. У порога Нового Мира. М., 2000. С.340.

2 Dibelius M. From Tradition to Gospel. London, 1934.