Движение «Нью Эйдж» и трансформация общественного сознания Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

ББК Э210.012+Ю711

ДВИЖЕНИЕ «НЬЮ ЭЙДЖ» И ТРАНСФОРМАЦИЯ ОБЩЕСТВЕННОГО СОЗНАНИЯ

© 2008 г Е.П. Агапов, Л.П. Пендюрина

Южный федеральный университет, Southern Federal University,

344038, Ростов-на-Дону, пр. М. Нагибина, 13, 344038, Rostov-on-Don, M. Nagibin Ave, 13,

march10@mail. ru march10@mail.ru

Изучено движение «Нью Эйдж», сформировавшееся в западной культуре в начале 60-х гг. ХХ в. Анализируются взгляды М. Фергюсон — идеолога этого движения, сумевшего отразить изменения в сознании, ментальности и умонастроениях представителей западной культуры. Установлена степень влияния движения «Нью Эйдж» на развитие общественного сознания в странах Запада, а также его роль в современных условиях.

Ключевые слова: Нью Эйдж, эра Водолея, духовность, общественное сознание, Восток, Запад, индуизм.

The article is devoted to the New Age movement, which emerged in the western culture at the beginning of the sixties of the last century. It analyses the views of M. Ferguson, who became the ideologist of this movement and managed to reflect the changes in consciousness, mentality and attitudes of the representatives of western culture. The authors show the influence of New Age movement on the development of social consciousness in the western countries as well as its role in modern conditions.

Keywords: New Age, Era of Aquarius, the spirituality, public consciousness, East, West, the Hinduizm.

В современной отечественной литературе исследования, посвященные движению «Нью Эйдж» - «Новый век», отсутствуют. В советские времена эта тема занимала в основном тех, кто выступал с критикой западного буржуазного общества. А между тем это движение не только не исчезло из западной культуры, но и продолжает существовать и набирать силу.

Оно сформировалось в западной культуре в начале 60-х гг. ХХ в. «Нью Эйдж» - название условное. Общественного движения в обычном понимании нет, но есть определенное мировоззрение, разделяемое различными организациями, а также людьми разных социальных статусов, групп и возрастов.

Возникновение направления «Нью Эйдж» связывают с именами последователей Г. Гурджиева - А. Ораджа и Б. Шоу, которые с 1906 по 1922 г. издавали «The New Age Journal». Журнал был попыткой выработки новой позиции, нового взгляда на мир, рождающегося в ХХ столетии. Темами журнала были технология, образование, здравоохранение и также спиритуализм, представленный Е.П. Блаватской. «New Age» подразумевал новую эру - астрологическая эпоха Водолея на рубеже XX и XXI вв. должна сменить эпоху Рыб. Астрологи полагают, что в этот период меняется доминанта Зодиака: Рыбы уступают место Водолею, а значит, заканчивается время распрей, эгоизма, соперничества, материализма и наступает время гармонии, духовности и сотрудничества.

В 80-е гг. ХХ в. вышла книга американской журналистки М. Фергюсон «Сообщество Водолея», ставшая манифестом движения «Нью Эйдж». Проведенный ею анализ многих явлений, характерных для западных стран в 60-80-е гг., показывает, что в сознании, мен-тальности и умонастроениях представителей западной культуры произошли перемены, которые позволяют сторонникам движения - нью-эйджерам - верить в реальность «нового века».

Фергюсон отмечает, что на протяжении человеческой истории все усилия изменить общество начинались с изменения его формы и организации. Было при-

нято думать, что рациональная социальная структура может создавать гармонию путём применения системы наград, наказаний и манипуляций власти. Периодические попытки достичь справедливого общества с помощью политических экспериментов оказались расстроенными человеческими противоречиями. Фергюсон задает вопрос: «И что же теперь? Существуют ли какие-либо пути достижения порядка, добра и справедливости в человеческом мире?» [1].

Кризис, который охватил все стороны западного общества, невозможно преодолеть с помощью рациональных средств, выработанных западной культурой. Мы живём «в изменении изменения, во времени, в котором мы можем намеренно поставить себя в один ряд с природой для быстрого преобразования себя и своих разрушающихся институтов» [1]. Для этого мы должны преодолеть обычное сознание, основанное на маленьком местном «Я». Это преодоление в одном смысле означает смерть «Я», а в другом - пробуждение «Я» и обнаружение того, что реальное, сокровенное, интимное «Я» едино со всей Вселенной и всеми другими существами. Это приведёт к устранению прежнего, «старого» человека с его поступками и созданию нового.

Ранее такой взгляд на мир и место человека в нём утверждали рассеянные по всему свету особые сообщества, особые «братства» людей и маленькие группы. Всегда были личности, которые верили, что люди могут когда-то выйти за пределы узкого «нормального» сознания и искоренить жестокость и отчуждение. Эти люди, которых сейчас немного, станут когда-нибудь достаточно влиятельными, чтобы трансформировать всё общество. Сегодняшний мир связан информационно, поэтому условия для появления Всеобщего Разума могут практически реализовываться для глобального его моделирования и воспроизведения в скором будущем. Вначале, конечно, большинство этих людей не собирается изменять общество. И в этом смысле, говорит Фергюсон, это является каким-то невероятным видом конспирации [1]. Но эти люди обнаружили, что их жизни стали революциями. Поскольку

многие изменения очень серьёзные, они обнаружили, что они всё переосмысливают, исследуя старые понятия, пересматривая по-новому свою работу, отношения, здоровье, политическую власть и «экспертов», цели и ценности.

Эра Водолея была предвосхищена отдельными личностями ещё в начале ХХ в. Среди них Фергюсон указывает на канадского мыслителя Р. Берка, который описал в 1901 г. сознание как электрифицированную энергийную систему, У Джеймса, давшего в 1902 г. определение религии не как догмы, а как мистического опыта, что привело его к мысли о существовании континуума космического сознания, от которого наш разум отделён лишь тонкими перегородками, а также М. Бубера, тосковавшего из-за невозможности достижения единства с другими существами [2-4].

Следовательно, если мы хотим преобразовать мир и нашу собственную жизнь, мы должны решить, удовлетворены ли мы тем, как мы жили, и хотим ли мы жить по-иному? И если мы выбираем трансформацию общества и человека, то основой её является изменение сознания, которое приведёт к новому пути жизни, к новому человеку.

Фергюсон показывает, что духовность, к которой стремилось поколение 60-х гг., не является исключительно достижением индийской философии. Античная философская мысль также стремилась понять мир как Единство, в котором высшей целью человека является достижение однобытия с ним: «В греческой философии logos («слово») являлся принципом божественного порядка, вносящим нечто новое, неизвестное в схему вещей. Всякий раз когда мы называем вещь, мы структурируем сознание» [1].

Трансформация сознания - это трудный процесс, требующий серьёзных внутренних усилий. Её невозможно обсуждать как последний фильм или диету или представлять как некую игру, поставленную специально для зрителя. Одни, почувствовав изменения разума, пытаются продвигаться дальше. Другие, менее серьёзные, останавливаются в начале пути, заигрывая с оккультизмом, наркотиками. Третьи снова идут по старому маршруту: карьера, цели, ценности.

Действительно формирование новой самости - это дело большой трудности: «Страшно наблюдать за своими собственными рискованными действиями, не зная, чем это может закончиться. Старое негативное ощущение потенциального провала всегда подстерегает за углом» [1]. Для познания своей природы индивид использует эксперимент. Осознание собственной неопределённости толкает человека на эксперимент, а эксперименты в свою очередь преобразуют личность. «Мы свободны, - говорит Фергюсон, - чтобы не знать ответ, мы свободны, чтобы изменить свою позицию, мы свободны вообще не иметь никакой позиции. И мы учимся придавать другие формы нашим задачам» [1]. Сама свобода требует наличия неопределённости, так как мы должны быть свободными, чтобы изменять, ассимилировать, модифицировать новую информацию по мере того, как мы движемся вперёд. И в этом стремлении вперёд мы оставляем необходимость в однозначности контрольных и фиксированных ответов. Нас компенсирует опреде-

лённость другого вида - направление, а не факты. Мы доверяем интуиции, которая управляет даже незначительными решениями, генерируя всё более проникающее ощущение потока и правоты.

Таким образом, обретение духовности приводит к изменению людей. Индивидуальная самость является полем внутри ещё больших полей. Когда человек осознаёт эту иерархию полей и свою связь со всем в мире, «братство овладевает индивидом как армия... не обязательные узы семьи, нации, церкви, а как живущее, пульсирующее соединение, унифицированное „Я и Ты" Бубера, духовное слияние» [1].

К новым тенденциям, проявившимся в обществе и менталитете, можно отнести легализацию в общественном сознании «духовного плюрализма», признание за «пси-фактором» определяющего значения и распространение экологических норм в производстве и в быту.

Каждая из трёх перечисленных тенденций не нова; новизна состоит в их масштабности и в том, что они соединились друг с другом в характерном, прежде не существовавшем подходе к жизни, который широко распространился в обществе.

Духовный поиск, выходящий за рамки официальной идеологии и церкви, связанный с разочарованием в собственных идеалах и предполагающий альтернативные способы существования, присутствовал всегда. Но именно в 60-е гг. ХХ в. эти искания ознаменовались волной социального протеста, потрясшего западное общество. Поднявшийся тогда бунт молодёжи против общепринятых норм жизни много изменил в западном обществе, в том числе и церкви. Официальная церковь не смогла дать ответы на смыслообразующие вопросы жизни.

Канун изменения общества посредством трансформации сознания в середине 60-х гг. прошлого века почувствовал американский психоаналитик Р. Линднер. Он вызвал дискуссию в обществе своим пророческим предупреждением, что мятеж молодых неизбежен, отметив, что предшествующее поколение взвалило на них все свои страхи и ошибки, ненадёжность и недоразумения. В новом поколении зрело напряжение и желание разрушить мир, в котором оно родилось.

Директор политических исследований в Стэнфорд-ском институте В. Харман отметил, что подобно тому, как материализм являлся философской основой для «старых левых», духовность играет такую же роль для «новых левых».

Процессы, происходящие в обществе, привели к изменению положения и самоощущения личности. Индивидуальные особенности, личная независимость, попытка нетривиального подхода к решению проблем стали определяющими в поведении молодёжи. Происходила интенсивная эмансипация личности, ослабление её связей с обществом, семьёй, церковью.

Официальная церковь не смогла наладить диалог с поколением 60-70-х гг. Традиционные религиозные организации проповедовали те ценности, которые отвергались молодёжью, диссонировали с её общим настроением. Молодёжь всё чаще и чаще задавала вопрос: «Зачем говорить о ничтожности человека, если можно говорить о его ограниченности? Почему „раб Божий", а

не „Божий друг?"». Церковь не могла ответить на эти вопросы и стала смещаться на периферию общественной жизни. Понятно, что в таких условиях путь преобразования мира мог быть только альтернативным тем способам его изменения, которые выработал Запад.

Наиболее известная из западных молодёжных субкультур 60-х гг. - хиппи. В отечественной и зарубежной философской литературе хиппи и примыкающие к ним молодёжные течения получили название контркультурных, так как все они отвергали общепринятые культурные ценности общества. Основополагающее место в жизни хиппи приобрел опыт, который они понимали не как единство умений и знаний, а как эксперимент. Личный «опыт-эксперимент» стал критерием и мерой качества жизни, через него определялись традиционные установки и правила жизни, выбор собственного пути. Такой жизненный эмпиризм привёл многих хиппи к эмпиризму религиозному. Восточные религии предложили для приобретения желанного опыта гораздо больше возможностей, чем традиционные. Они подчёркивали в человеке не животное или греховное начало, а его божественные потенции; пытались проникнуть в природу человеческого «Я» и гармонизировать его активные отношения с мирозданием, предлагали методику психической трансформации личности. Многочисленные ашрамы принимали всех, кто хотел духовного развития, а гуру в своих проповедях учили не смиряться перед Богом, а подниматься до Него. Гуру, так же как и священники, говорили о любви, без которой невозможно постичь Бога, но не только наставляли, но и переживали вместе с молодыми (и не только молодыми) людьми те проблемы, которые стояли перед ними. Они выступали скорее как учителя жизни и заполняли жизненный вакуум тех, кто разочаровался в своей семье, общественных идеалах и ценностях.

Хиппи составляли значительную часть первых нью-эйджеров. В поисках нового религиозного опыта и нового смысла жизни они часто совершали паломничество на Восток. Многие из них, вернувшись домой из индийских ашрамов, продолжали увлекаться мистикой, искать путь «обратно к природе». В 70-80-е гг. молодёжь объединялась в духовно-экологические коммуны, с помощью специальных методик, а иногда и просто с помощью наркотиков экспериментировала с сознанием, пыталась создать новые общественные отношения и связи. Человек Запада ломал стандарты и пробовал всё: йогу, дзэн, суфизм, шаманизм, тантру. На Западе начали возникать так называемые Нью-Эйдж-центры, в программе которых соединялись восточная философия, мистика, парапсихология, народная медицина.

Идеи движения «Нью Эйдж» захватывали всё большие слои общества. О нём заговорили как об особом сознании, заметном в растущем количестве людей. Анализ новых социальных процессов и изменений в поведении и жизни людей, заявивших о себе впервые в разроз-нённых сообществах движения «Нью Эйдж», позволил Фергюсон определить последний как «смещение в парадигме», имея в виду пересмотр общепринятых взглядов на суть вещей и явлений: религии уступают место универсальной духовности, экология становится важной

частью общественного менталитета, механический декартовский подход к действительности заменяется холизмом, целостным взглядом на мир: «Мы среди знания революции, которая сигнализирует прорыв: эти исследования в гуманитарных науках движутся независимо в сходящихся линиях к общественной цели; они отрицают традиционные модели космоса и самих себя...» [1].

Несмотря на свою разноликость, «Нью Эйдж» основывается на определенных теоретических положениях. К наиболее типичным из них Фергюсон относит следующие:

- истина многогранна, мы можем называть ее различными именами (Бог, Абсолют, Атман и т.п.), к ней ведет не одна дорога, а много;

- существует общечеловеческое духовное пространство, все границы - национальные, религиозные и всякие другие - условны;

- есть высшее «Я» и есть «эго», индивидуальное сознание есть переплетение высшего «Я» и «эго», причем второе у большинства людей преобладает над первым;

- самая важная эмансипация, к которой необходимо стремиться всем людям, - духовная - освобождение высшего «Я»;

- высшее «Я» - часть Высшей реальности, и последняя познается через первую;

- духовный рост начинается с веры в себя, с принятия себя;

- невозможно понять другого, если не понимаешь себя, невозможно по-настоящему любить другого, если не любишь себя;

- каждый человек изначально добр, дурное в людях - нарушение внутреннего развития;

- внутреннее развитие может избавить людей от большинства как личных, так и социальных проблем;

- мир на земле наступит только тогда, когда он установится в душах;

- все связано со всем, Земля - живой организм;

- жизнь - это энергетический процесс, все происходящее и в природе, и в обществе по сути - обмен энергии;

- помимо видимого, физического, каждое живое существо имеет еще невидимые тела, одно из которых -энергетическое. Энергетическое тело - не просто биополе, оно имеет структуру, поддерживается обменными процессами и его состояние определяет состояние здоровья человека: болезни - это нарушение энергетических процессов, а лечение - их восстановление;

- смерть - изменение формы существования, за ней следует новое рождение.

Если попытаться охарактеризовать общее направление движения «Нью Эйдж» сейчас, то оно концентрируется на инструментально-практической стороне восточных учений, связанной с духовно-психическим изменением личности. Появилась новая разновидность учителей жизни - психотерапевты, каунселеры (англ. counselor - советник, воспитатель) и коучи (англ. couch -лечение психоанализом, излагать, формулировать), помогающих в поисках смысла жизни и ее духовного измерения. Их еще называют «фонарщиками», т.е. освещающими дорогу, ведущую к пониманию истинного «Я», обнаружить которое в себе должен каждый человек.

К числу наиболее крупных течений «Нью Эйдж» в период с 60-х гг. по наше время можно отнести Миссию Рамакришны, Общество божественной жизни, Общество трансцендентальной медитации, Международное общество сознания Кришны, Миссию божественного света, Международное бюро саньясинов, Са-тья Саи Баба Фаундейшн. Почти все перечисленные течения представляют собой религиозные организации - ашрамы, основанные каким-либо лицом для пропаганды идей и образа жизни духовного учителя, а также для привлечения адептов.

Прототипом ашрама является сложившаяся ещё в Древней Индии практика проживания в одной обители учителя и его учеников. Со временем такие обители стали центрами религиозно-философской мысли индуизма: здесь разрабатывались его важнейшие вопросы и теоретические проблемы, они же являлись местом проведения дискуссий, в них осуществлялась особая эзотерическая культовая практика.

Таким образом, в настоящее время все перечисленные направления «Нью Эйдж», во-первых, базируются на принципах индуизма, во-вторых, являются очень популярными на Западе и, в-третьих, представляют собой некие новые светско-религиозные образования, получившие легитимность на Западе. Это значит, что идеи индийской культуры перестали быть «чужими» для западного общества, а проникли вглубь западной культуры. Это стало возможным в результате широкого соприкосновения этих идей с западной культурой, с их интерпретацией и адаптацией во всех сферах социальной и индивидуальной жизни.

Литература

1. Ferguson M. The Aquarian Conspiracy // www.geocities.com.

2. ПекМ.С. Непроторённая дорога. Киев, 1999.

3. Джемс В. Многообразие религиозного опыта. СПб., 1992.

4. БуберМ. Два образа веры. М., 1995.

Поступила в редакцию 18 февраля 2008 г