CC BY
121
of the Turks. Candidate's Thesis], Almaty, 1967. 200 p. (In Russ.).
5. Kljashtornyj, S.G. Istorija Tsentral'noj Azii i pamjatniki runicheskogo pis'ma [The History of Central Asia and the Monuments of Runic Scripts]. Saint Petersburg, the Department of Philology, Saint Petersburg State University, 2003, 560 p. (In Russ.).
6. Klyashtornyj, S.G. Kypchaki v runicheskikh pamyatnikakh [The Kipchaks in the Runic Monuments]. In: Turkologica. 1986. K vosmidesya-lileliyu akctdemika A.N. Kononova [Turkologica. 1986. To the 80th Birth Anniversary of Academician A.N. Kononov], Leningrad, Nauka, Leningrad Branch, 1986), pp. 153-164 (In Russian).
7. Kychanov, E.I. Kochevye gosudarstva ot gunnov do man'chzhurov [Nomadic States from the Huns to the ManchusJ. Moscow, Vostochnaja Literatura Publ., Russian Academy of Sciences, 1997. 320 p. (In Russ.).
8. Kljashtornyj, S.G., Savinov, D.G. Gosudarstva i narody Evrazijskikh stepej. Drevnost' i srednevekov'e [States and Peoples of the Eurasian Steppes. The Ancient Times and the Middle Ages], Saint Petersburg, Peterburgskoe Vostokovedenie Publ., 2000. 320 p. (In Russ.).
9. Kychanov, E.I. Istorija prigranichnykh s Kitaem drevnikh i srednevekovykh gosudarstv (ot gunnov do mart'ehzhurov) [The History of Ancient and Medieval States Bordering on China (from the Huns to the Manchus)]. 2nd Edition. Saint Petersburg, St. Petersburg Linguistic Socicty, 2010, 364 p. (In Russ.).
10. Zuev, Yu.A. Iz drevnetjurkskoj etnonimii po kitajskim istochnikam [From Ancient Turkic Ethnonymy by Chinese Sources], In: Trudy IIAJe im. Ch. Valikhanova ANKazakhskoj SSR [Research Papers of the Choqan Walikhanov Institute of History, Archaeology and Ethnography], Vol. 15, 1962, pp. 107-122 (In Russ.).
Ш.Ш. Шихалеев, АД. Закиров
УДК 94
ДУХОВНЫЕ СВЯЗИ СУФИЙСКИХ ШЕЙХОВ ЗАЙНУЛЛЫ РАСУЛЕВА И САЙФУЛЛЫ-КАДИ БАШЛАРОВА*
Аннотация
Религиозные контакты мусульман Северо-Восточного Кавказа и Волго-Уральского региона на рубеже Х1Х-ХХ веков связаны с именами суфийских шейхов Зайнуллы аш-Шарифи Расулева, Сайфуллы-кади (Сайфуллаха-кади) Башларова. Доказательством этому является уникальная рукопись, представляющая собой сборник разрешений (иджаза) на обучение определенным наукам, суфийским практикам, а также молитвам (дуа), входящим в обрядовую (ритуальную) практику Накшбандиййа. В данной рукописи приводится подробная цепочка (силсила) передачи разрешения на обучение, в которой шейх Зайнулла Расулев собственноручно вписывает имя Сайфуллы-кади Башларова.
Ключевые слова: ислам, шейх Сайфулла Башларов, шейх Зайнулла Расулев, накшбандийский тарикат, передача наставничества, Северо-Восточный Кавказ, Волго-Уральский регион, рубеж Х1Х-ХХ вв.
* Статья написана в рамках проекта РГНФ № 15-01-00389 «Критика салафизма в грудах дагенстанских богословов XVII - начала XX вв.»
Шихалиев Шамиль Шихалиевич, кандидат исторических наук, заведующий Фондом восточных рукописей Института истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра РАН (Махачкала), e-mail: shihaliev74@mail.ru
Закиров Айнур Дамирович, соискатель Башкирского государственного университета, студент Дагестанского исламского университета (Махачкала), e-mail: zakirovainur@mail.ru
Shamil SU. Shikhaliev, Cand. Sc. (History), Head of the Foundation of Oriental Manuscripts, Research Institute of History, Archaeology' and Ethnography of Daghestan Scientific Center, Russian Academy of Sciences (Makhachkala), e-mail: shihalievl4(a).mail.ru
Aynur I). Zakirov, Candidate for a Degree at the Bashkir State University, Student of the Daghestan Islamic University (Makhachkala), e-mail: zakirovainutid mail.ru_
Shamil Sh. Shikhaliyev, Aynur D. Zakirov
SPIRITUAL RELATIONS BETWEEN SUFI SHEIKHS ZAINULLAH RASULEV AND SAIFULLAH-QADI BASHLAROV
Abstract
Religious contacts of Muslems of the North-Eastern Caucasus and the Urals region at the turn of the 19th -20th centuries are associated with the names of Sufi sheikhs Zainullah al-Sharifi Rasulev and Saifullah-Kadi Bashla-rov. Proof of this is the unique manuscript - a collection of permissions (ijaza) to study certain sciences, Sufi practices, as well as prayers (claa) included in the ceremonial ritual practice Nakshbandiyya. This manuscript provides a detailed chain (silsila) transmission permission to study, in which Sheikh Zaynullah Rasulev enters the name of Saifullah-Kadi Bashlarov.
Key words: Islam, sheikh Saifullah Bashlarov, sheikh Zaynullah Rasulev, Nakshbandiyya tarikat, mentoring the transfer, North-Eastern Caucasus, the Volga-Urals region, the turn of the 19th - 20th centuries
Регулярный характер контактов мусульман Дагестана и Волго-Уральского региона стал возможным после вхождения Северо-Восточного Кавказа в состав Российской империи в 1859 году. После разрешения конфликта в Джаро-Бслоканской области в 1863 г., а также на Ссвс-ро-Восточном Кавказе в 1877 г. некоторые представители мусульманской духовной элиты -суфийские шейхи, богословы и кадии были отправлены во внутренние регионы Российской империи. Многие из них, имея блестящее религиозное образование, стали преподавать в башкирских и татарских медресе Волго-Ураль-ского региона.
В начале XVIII века в Волго-Уральском регионе началось проникновение идей накш-бандийского братства, которое понемногу начало вытеснять йасавийскую традицию, а со второй половины XVIII века - ветвь братства Накшбандийа - муджаддидийа. Проникновение новой ветви Накшбандийа-муджадди-дийа в Волго-Уральский регион было связано с деятельностью двух среднеазиатских последователей этой ветви - Ниязкули б. Шахнияза ат-Туркмани в Бухаре и Фаизхана ал-Кабули в Кабуле с их мюридами и преемниками, среди которых были татарские и башкирские шейхи [1, с. 141]. Распространение этого братства было обусловлено учебой татар и башкир в бухарских и самаркандских учебных заведениях, где традиционно были сильны позиции муджаддидийа. Возвращаясь на родину, татарские и башкирские богословы начали более широко распространять суфийские сети Накшбандийа [2, с. 6].
В Поволжье расширение накшбандийских
сетей во второй половине XIX века было связано с деятельностью дагестанского шейха Махмуда ал-Алмали (ум. в 1877 г. в Астрахани) [3, с. 41-71; 4, с. 206-213], у которого было двенадцать преемников; один из них был татарский шейх Мухаммад Закир ал-Чистави (Ка-малов, 1815-1893) [5, с. 120-126].
В Волго-Уральском регионе через турецкого шейха Дийа ад-Дина ал-Гумушханави также распространилась халидийская ветвь накш-бандийского тариката, видным представителем которого стал Зайнулла б. Хабибуллах (ал-Мамури ат-Труски; Расулсв, 1833-1917) [6; 7].
В конце XIX в. Накшбандиййа, распространяясь параллельно в Дагестане и Волго-Уральском регионе, возвращается в Дагестан, уже объединенной с шазилийским тарикатом [8, с. 39-57; 9, с. 43-56]. Эти сети и контакты отчетливо видны на примере дагестанского ученого-богослова и суфийского шейха Сайфуллы-кади Башларова (1853-1919).
Он после многолетней врачебной практики в 1905 г. получил место преподавателя в одной из новометодных медресе г. Уфа [10, с. 319]. С этого времени по 1908 г. проживал в разных городах Волго-Уральского региона, в т.ч. и в городе Троицк.
В период своего пребывания в Уфе в качестве преподавателя медресе Сайфуллах-кади знакомится с 3. Расулсвым и решает встать под его наставничество. В одном из писем своему преемнику Хасану Хильми ал-Кахи Сайфулла-кади подробно описывает обстоятельства встречи с шейхом. «Уповая на Всевышнего Аллаха, я отправился к шейху Зайнуллаху-афанди. Когда я добрался до [восточных] окраин Сибири,
я встретил одного человека, который заговорил со мной по-арабски, и это в местечке, где не было ни одного мусульманина! ... Мы вместе продолжили путь, и этот человек оказался глубоким ученым, совершенным шейхом, одним из преемников Зайнуллы, который тоже шел к нему. Так мы прибыли в город Троицк и остановились в гостинице. Мой спутник отправился к шейху и вернулся с хорошим настроением... Утром я встретился с Зайнуллахом, сыном Хабибуллаха, преемником шейха Ахмада Дийа ад-Дина ал-Камашханави. Он был образцом своего времени и самым ученым человеком своей эпохи. Он превосходил в своем достоинстве каких бы то ни было границ описаний [его положительных качеств]...» [11, с. 90].
Находясь в Троицке у шейха Зайнуллы Ра-сулева, Сайфулла-кади переписал сочинение своего шейха, представляющее собой сборник разрешений (иджаза) на обучение разным наукам, а также некоторым суфийским практикам, выданных 3. Расулеву [12]. Структурно данное сочинение состоит из нескольких фрагментарных текстов. Причем во всех них приводится подробная цепочка (силсила) передачи разрешения на обучение тем или иным книгам, наукам, суфийским практикам, а также молитвам (ду 'а), входящим в обрядовую (ритуальную) практику Накшбандийа. В частности, Сайфулла-кади Башларов переписал выданную 3. Расулеву всю цепочку передатчиков разрешения на обучение хадисам по книге «Сахих» Мухаммада Исмаила ал-Бухари. Повествование в тексте ведется от имени самого шейха Расу-лева, который пишет, что «получил разрешение на обучение хадисам по книге «Сахих» ал-Бухари от ученого-мухаддиса 'Абд ал-Гани б. Аби Са'ида ал-Фаруки ан-Накшбанди ад-Даймави ал-Мадани, который в свою очередь получил это разрешение от ученого Мухаммада Абида ал-Ансари ас-Синди ал-Мадани» и далее по цепочке вплоть до самого автора Мухаммада Исмаила ал-Бухари [12, с. 4].
Также в данном сочинении перечисляется цепочка преемственности (силсила) в разрешении на обучение следующим дисциплинам, книгам, молитвам и практикам: обучение по книге «Мушкат ал-Масабих» автора Вали ад-Дина Мухаммада б. Абд Аллаха ал-Хатиба ат-Тибризи; ал-Хизб ал-А'зам; Далаил ал-Хайрат;
Хизб аш-Шазили; Хизб имам ан-Навави; Хизб ад-Давр ал-'а"ла. В заключении имеется текст, написанный рукой самого шейха 3. Расулева: «Я передаю разрешение [на обучение] всему вышеперечисленному Мулле Сайфуллаху б. ал-Башлару ал-Хусайни ал-Дагистани так, как это разрешение было мне дано со стороны шейха Мухаммада Али б. Захира ал-Ватари ал-Мадани с теми же условиями (шара ит), какие были даны со стороны лиц, [упомянутых в цепочке]. И я завещаю [Сайфуллаху-кади] все, что было завещано мне со стороны упомянутого выше [шейха Мухаммада Али б. Захира ал-Ватари]. Слуга бедных и обездоленных, Мулла Зайнуллах б. Хабибуллах б. Расул б. Муса б. Ашик ан-Накшбанди, 27 джумада-л-ахира 1325 г.» [12, с. 5-6]. Все эти иджазы, как пишет автор, были переданы ему шейхом Мухаммадом Али ал-Ватари в 1314 / 1896-97 г.
В тексте присутствуют также и другие иджазы, выданные шейхом Зайнуллой Расуле-вым Сайфулле-кади Башларову с его личной печатью и подписью. В их числе - разрешения на обучение: хадисам; по книге Ибн Акила («Сочинение по грамматике арабского языка»; комментарий на знаменитую поэму по грамматике арабского языка «Алфиййа» Мухаммада б. Малика). Отдельно выделяется перечисление суфийской накшбандийской ветви, с которой был связан сам шейх Зайнулла Расулев. Так, он упоминает в цепочке передатчиков непосредственно своего шейха Дийа ад-Дина ал-Гумушханави ал-Истанбули, который по сил-силе был связан с шейхом Халидом ал-Баг-дади. Далее в этой же рукописи имеется отдельный текст накшбандийской иджазы, переданной Зайнуллой Расулевым шейху Сайфуллаху-кади Башларову. Любопытно, что сам текст написан почерком Башларова, имя самого Сайфуллаха-кади (в тексте - Мулла Мир Сайфуллах ад-Дагистани) - почерком самого Расулева. Сама иджаза также подписана им и скреплена оттиском его личной печати: «Мулла Зайн Аллах б. Хабиб Аллах» |12, с. 18], т.е. в тексте иджазы, написанной самим Башларовым, вероятно, под диктовку своего шейха, Сайфуллах-кади не осмелился написать свое имя. Сам 3. Расулев в подтверждение достоверности данной иджазы вписал имя С. Башларова, подписал своим почерком и
скрепил оттиском личной печати. Не случайно преемник Сайфуллаха-кади Башларова махму-дийский шейх Хасан Хилми ал-Кахи в одном из своих сочинений подчеркивает, что он был удостоен чести получить письменное свидетельство от своего шейха Сайфуллы-кади, «написанное его благословенной рукой» об обучении практикам Накшбандийа и Шазилийа [13, с. 103]. Сам Башларов в одном из своих писем Хасану Хилми ал-Кахи также не придавал особого значения устной передаче иджазы, отмечая: «То, что не дошло до меня письменно, а всего лишь устно, то мы не будем это приводить, ибо нет необходимости в упоминании этого» [13, с. 141]. Вместе с тем, халидийскис шейхи считали достаточным передачу такой иджазы в устной форме в присутствии свидетелей. Так, халидийский шейх Ильяс ал-Цудакари в автобиогафической части одной из своих работ писал об устной передаче ему накшбандийской иджазы в присутствии свидетелей [14, с. 10].
Далее в этом же сочинении приведены тексты и других иджаз, выданных шейхом Зайнуллой Расулсвым Сайфуллаху-кади Башларову, причем форма написания последующих иджаз также почти полностью совпадает с предыдущей - Зайнулла Расулев собственноручно вписывает в текст имя дагестанского шейха, подписывается под документом и скрепляет своей печатью. Последующие иджазы - это передача на обучение вышеупомянутым суфийским молитвам и практикам: Хизб ал-А'зам; Касида ал-Бурда. В конце каждой иджазы Сайфуллах-кади написал на татарском языке пояснения к особенностям проявления этики при чтении тех или иных суфийских практик [12, с. 23].
Помимо суфийских практик и разрешения на наставничество в суфизме, Зайнулла Расу-лев упоминает также имена тех, у кого он сам получил «явные знания» (в мусульманской суфийской традиции часто упоминаются «явные» (jA Lia) и «скрытые» (¿Да Ь) знания. Под «явными» знаниями подразумевается широкий круг мусульманских наук, таких как грамматика, логика, риторика, фикх, хадисы, «кораническис науки» и пр., тогда как под «скрытыми» знаниями - суфизм). Любопытно, что в тексте шейх Зайнулла упоминает своего учителя из Казани - Дамуллу Ахмада
б. Халида ал-Мункари ал-Казани, который в свою очередь обучался у ряда бухарских богословов, в частности у кадия Кулана, Мухаммада Шарифа и Дамуллы Хасана Ахунда из Бухары.
Обращает на себя внимание также тот факт, что некоторым практикам, в частности «Хизб ал-бахр», Зайнулла Расулев обучался как у турецкого шейха Дийа ад-Дина ал-Гумушханави, так и у узбекского шейха, некоего Фатха Аллаха ал-Аврали, а также у мединского шейха Мухаммада Али ал-Ватари, причем от всех трех шейхов Зайнулла Расулев получил иджазу на обучение этой практике, которую и передал Сайфуллаху-кади Башларову [12, с. 35-37].
Таким образом, структура данного сочинения содержит два типа иджазы. Первый тип -это перечисление цепочки преемственности знаний, передаваемых от одного ученого и шейха другому с включением в данную цепочку и самого Сайфуллы-кади, что являлось неким «дипломом о прохождении образования». Второй -традиционная письменная форма передачи иджазы непосредственно от Расулсва Башларову. Причем в обоих случаях имя Сайфуллаха-кади вписано в текст рукой самого Зайнуллы Расулсва и заверено оттиском печати последнего.
В этой образовательной традиции передачи «явных» и «скрытых» знаний география не ограничивается только Волго-Уральским регионом. На примере Зайнуллы Расулсва мы видим более широкие образовательные связи и традиции, охватывающие Османскую империю (обучение и получение иджазы Расулсвым на обучение «традиционным и прикладным» наукам от Дийа ад-Дина ал-Гумушханави), Ближний Восток (в частности, Медину, получение Расулевым иджаз от шейха Мухаммада Али ал-Ватари), Поволжье (через учителя 3. Расулсва по «традиционным и прикладным» наукам Дамуллы Ахмада б. Халида ал-Мункари ал-Казани, а через последнего - контакты с бухарской традицией) [12, с. 25-27]. Точно также его суфийские сети не были ограничены только Поволжьем, а, как мы видим на примере иджаз, охватывали более широкий регион, включающий Малую Азию (Турцию, Стамбул), Ближний Восток (Медину) и Центральную Азию (Ташкент, Бухару и Самарканд). В последнем
перечислении силсилы часто упоминаются ученые с нисбой аш-Шаши, ал-Бухари, ас-Са-марканди.
С одной стороны, эти контакты были связаны с ранней мусульманской традицией получения образования через путешествия, в т.ч. в разные регионы мусульманского мира, через личные контакты, обращения по разным вопросам мусульманского культа и практики. С другой стороны, контакты мусульман Российской империи во второй половине XIX века стали возможными после включения Северного Кавказа и Центральной Азии в орбиту влияния единой Российской империи.
ЛИТЕРАТУРА
1. Кемпер М. Суфии и ученые Татарстана и Башкортостана (1789-1889): исламский дискурс под русским господством. - Казань: Идел-Пресс, 2008. - 655 с.
2. Кемпер М. История суфизма в Поволжье и Приуралье // Мир Ислама. - № 1 (3). - 2005. -С. 5-10.
3. Kemper M. Khalidiya Network in Daghestan and the Question of Jihad II Die Welt des Islams. Vol. 42, No 1 (Leiden: Brill), 2002. p. 41-71.
4. Сызранов А. Мусульманские мистики в Астрахани в XVIII - начале XX вв. И Суфизм как социокультурное явление в российской ум-ме. Мат. Вссрос. науч.-конф. - Н.Новгород: Медина, 2007. - С. 206-214.
5. Хасавпех A.A. Накшбандийский шейх Волго-Уральского региона М.-З. Камалов и его сочинение «Табсират ал-муршидин» // Ученые записки Казанского университета. Гуманитарные науки. Т. 155, кн. 3, ч. 2. - Казань: КФУ, 2013. -С.120-126.
6. Фархшатов М.Н. «Дело» шейха Зай-нуллы Расулева (I872-I9I7). Власть и суфизм в пореформенной Башкирии: сб. док. - Уфа: ИИЯЛ УНЦ РАН, 2009. - 356 с.
7. LLIeiiX Зеинулла Раеули (Расулев) ан-Накшбанди. Избранные произведения / пер. с араб. И.Р Насирова. - Уфа, 2001 - 110 с.
8. Шихалиев Ш.Ш. Из истории появления в Дагестане последователей накшбандийского и шазилийского тарикатов // Государство и ре-
лигия в Дагестане. Информационно-аналитический бюллетень № 1 (4). - Махачкала: ЗАО «Дагпрссс», 2003. - С. 39-57.
9. Shikhaliev Sh.Sh. Sufi Practices and Muslim Identities in Naqshibandi and Shadhili Lodges in Northern Daghestan // Islam and Sufism in Daghestan / Edited by Moshc Gammer. Annales Academiae Scienliarum Fennicae, 2009. № 352. P. 43-56.
10. Абдуллаев M.А. Суфизм и его разновидности на Северо-Восточном Кавказе. Издание второе, дополненное. - Махачкала: Даг-прссс-медиа, 2003. - 530 с.
11. Мир Халид Сайфуллах ан-Ницубкри ад-Дагистани. Мактубат Халид Сайфуллах ила фукара ахл Аллах. - Дамаск: Дар ан-ну'ман ли-л-'улум, 1998. - 298 с. («Письма Халида Сай-фуллаха немощным людям Аллаха»)
12. Сабат малджа' ал-василин ва кутб ал-'арифин Абу 'Абдурахман Зайнуллах б. Хаби-буллах аш-Шарифи ан-Накшбанди ал-Халиди. Данная рукопись хранится в личном архиве жителя г. Махачкала И.А. Каяева (1964 г.р.) («Подтверждения [того, кто является] убежищем пришедших к [Аллаху], полюса познавших [Аллаха] Абу 'Абдурахмана Зайнуллаха б. Хаби-буллаха аш-Шарифи ан-Накшбанди ал-Халиди»),
13. Хасан б. Мухаммад ал-Кахи ад-Дагистани. Сирадж ас-са'адат фи сийар ас-садат. - Махачкала: Дар ар-Рисала, 2011. - 256 с. («Светоч счастья в биографиях знатных лиц [тариката]»).
14. Шихалиев Ш.Ш. «Кифайат ал-мурид» Ильяса ал-Цудакари как памятник по истории суфизма в Дагестане // Pax Islamica. - № 2 (7). -M.: Марджани, 2011. - С. 6-17.
REFERENCES
1. Kemper, M. Sufii i uchyonye Tatarstana i Bashkorfostana (1789-1889): islamskij diskurs pod russkim gospodstvom [Sufis and Scholars from Tatarstan and Bashkortostan (1789-1889): Islam Discourse under the Russian Domination], Kazan, Idcl-Prcss, 2008. 655 p. (In Russ.).
2. Kemper, M. Istorija sufizma v Povolzh'e i Priural'e [The History of Sufism in the Volga Region and the Cisurals], Mir Islama - The World of Islam. No. 1 (3), 2005, p. 5-10 (In Russ.).
3. Kemper, M. Khalidiya network in Daghestan cind the Question of Jihad. Die welt des Islams. Vol. 42. No 1 (Leiden). 2002. p. 41-71.
4. Syzranov, A. Musul'manskie mistiki v Astrakhan/ v XVIII nachale XX vv. [Muslim Mystics in Astrakhan in the 18th - Early 20th Centuries|. In: Sufizm kak sotsiokul'turnoe javlenie v ros-sijskoj umme. Mat. Vseros. nauch.-prakt. konf. [Sufism as a Sociocultural Phenomenon in the Russian Ummah. Proceedings of the All-Russian Scientific and Practical Conference]. Nizhny Novgorod, Medina Press, 2007, p. 206-214 (In Russ.).
5. Hasavneh, A.A. Nakshbandijskij shejkh Volgo-Urctl'skogo regiona M.-Z. Kamalov i jego sochinenie «Tabsirat al-murshidin» [M.-Z. Kamalov, a Naqshbandiyah Sheikh from the Volga-Urals Region, and His Writing Tabsirat almur-shidin \. In: Uchyonye zapiski Kazanskogo uni-versiteta. Gumanitarnye nauki. Tom 155, kn. 3, ch. 2 [The Bulletin of Kazan University. The Humanities. Vol. 155. Book 3. Part 2]. Kazan, Kazan Federal University Press, 2013, p. 120-126 (In Russ.).
6. Farkhshatov, M.N. «Delo» shejkha Zaj-nully Rasuleva (1872-1917). Vlast' i sufizm v po-reformennoj Bashkirii: sb. dok. [Sheikh Zajnul-lah Rasulev's Case (1872-1917). Power and Sufism in the Postreform Bashkiria: Collection of Documents]. Ufa, the Institute of History, Language and Literature, the RAS Ufa Science Centre, 2009. 356 p. (In Russ.).
7. Shejkh Zejnulla Rasuli (Rasulev) an-Naks-hbandi. Izbrannye proizvedenija [Shejkh Zejnullah Rasuli (Rasulev) an-Nakshbandi. Selected Works|. Translated from Arabic by I.R. Nasirov. Ufa, 2001. 110 p. (In Russ.).
8. Shikhalicv, Sh.Sh. Iz istorii pojavlenija v Dagestane posledovatelej nakshbandijskogo i shazilijskogo tarikatov [From the History of Appearing of Adherents of Naqshbandiyah and Shadhiliyah Tariqas in Daghestan], In: Gosudar-stvo i religija v Dagestane. Informatsionno-ana-
liticheskij bjulleten' [State and Religion in Daghestan. Information and Analytic Bulletin], No 1 (4). Makhachkala, ZAO Dagprcss, 2003, p. 39-57 (In Russ.).
9. Shikhaliev, Sh.Sh. Sufi Practices and Muslim Identities in Naqshibandi and Shadhili Lodges in Northern Daghestan. In: Islam and Sufism in Daghestan. Edited by Moshc Gammer. Annales Academiae Scientiarum Fennicae, 2009. No 352, p. 43-56.
10. Abdullaev, M.A. Sufizm i jego raznovid-nosti na Severo-Vostochnom Kavkaze [Sufism and Its Varieties in the North-Eastern Caucasus]. 2nd Edition. Makhachkala, Dagprcss-mcdia Press, 2003. 530 p. (In Russ.).
11. Mir Halid Sajfullah an-Nicubkri ad-Dagistani. Maktubat Halid Sajfullah ila fukara ahl Allah [Halid Sajfullah's Letters to Weak People of Allah], Damask, Dar an-nu'man li-1-'ulum, 1998. 298 p. (In Arabic).
12. Sabt maldzha' al-vasilin va kutb al-'arifin Abu 'Abdurahman Zajnullah b. Habibullah ash-Sharift an-Nakshbandi al-Halidi. Dannaja ruko-pis' khranitsja v lichnom arkhive zhitelja g. Ma-hachkala I.A. Kajacva (1964 g.r.) [Acknowledgement of Those Who arc the Survival Area for People Coming to God, Poles of Those Who Learnt God of Abu 'Abdurahman Zajnullah b. Habibullah ash-Sharifi an-Nakshbandi al-Halidi]. The manuscript is kept in the personal files of I.A. Kayayev, a Makhachkala Citizen, bom in 1964) (In Arabic).
13. Hasan b. Muhammad al-Kahi ad-Dagis-tani. Siradzh as-sa'adat fi sijar as-sadat [The Torch of Happiness in Biographies of Famous People of the Tariqa|. Makhachkala, Dar ar-Risala, 2011. 256 p. (In Arabic).
14. Shikhaliev, Sh.Sh. "Kifajat al-murid" ITjasa al-Tsudakari kak pamjatnik po istorii sufizma v Dagestane [Kifajat al-murid by 11 jas al-Tsudakari as a Monument on the History of Sufism in Daghestan], Pax lslamica. No 2 (7). p. 6-17 (In Russ.).
