CC BY
21
Н. С. Катунииа, Духовные истоки человеческого счастья и смыслообразующая роль культуры
го зссенциализма характерно осознание человеческой природы как протосоциальной онтологической сущности с определяющей способностью - способностью к совершенствованию, которая при содействии различных обстоятельств ведет к постепенному развитию всех способностей. Последующая эволюция философского зссенциализма связана с окончательным признанием протосоциальной природы человека и утверждением человеческой природы в качестве протоисторической и протокультурной метафизической данности. Эта тенденция получила свое развитие в философской антропологии с разработкой горизонтального аспекта человеческой природы, что привело к трансформации концепта «человеческая природа» в концепт «человеческое бы-
тие». Последнее отражает основную задачу философской антропологии - показать, как из основной структуры человеческого бытия вытекают все свершения человека. Именно протокультурность становится детерминирующей в определении специфики метафизического концепта «человеческая природа» на современном этапе развития философского зссенциализма как методологии культурфилософских исследований, как концептуального базиса других видов моделирования культурно-исторической реальности. Представляя культуру как объективацию и экспликацию человеческой природы, т.е. как систему, адекватную системе культурных и цивилизационных компонент, можно выявить механизм и условия как межкультурной. так и внутрикультурной динамики.
Литература
!, Аббаньяно Н. Мудрость философии. СПб., 2000,
2. Хайдеггер М. Пролегомены к истории понятия времени. Томск, 1998,
3. Плеснер X. Ступени органического и человек //' Проблема человека в современной западной философии. М., 1988
4. Малиновский Б. Научная теория культуры. М., 1989,
5. Пилипенко A.A., Яковенко И.Г, Культура как система. М., 1998.
6. Дильтей В. Сущность философии. М., 2001.
Н.С. Кату мина
ДУХОВНЫЕ ИСТОКИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СЧАСТЬЯ И СМЫСЛООБРАЗУЮЩАЯ РОЛЬ КУЛЬТУРЫ
Владимирский государственный педагогический университет
Звдаймония - счастье (в переводе с греческого), упование человека на то, что его внутренняя ценность совпадет с внешней ситуацией. Древнегреческий философ Аристотель в работе «Этика» выделил счастье как цель человеческой жизни. Все хотят быть счастливыми: стремясь к наслаждениям, богатству, почестям, познанию, люди стремятся достигнуть этих благ ради них самих и вместе ради счастья. Но в чем же заключается истинное человеческое счастье? Жизнь, наполненная чувственными удовольствиями, не есть достойная цель стремлений человека: это скорее животная, чем человеческая жизнь. Внешние блага сами по себе не могут быть конечной целью, а только средством для целей нашего счастья.
Аристотель старается ответить на вопрос о том, в чем же состоит счастье. Он пишет: «Благо человека состоит в активности души, согласной с добродетелью, а коли добродетелей души много, - то в согласии с лучшей и наисовершенной из них. Но следует добавить - и в жизни исполненной... один день не делает человека блаженным и счастливым» (цит. по кн.: [1, с. 156])..
Человек определяется Аристотелем (в работе «О душе») как единство души и тела, а сущность как единство формы и материи. Состояние души имеет свою основу в материи, однако тело не может быть
душой. В большинстве, по Аристотелю, душа ничего не испытывает без тела и не действует без него, например, при гневе, отваге, желании. Душа вообще -это сущность как форма, суть бытия (жизни) тела, которое есть ощущение в действии, его можно уподобить деятельности созерцания и оно направлено на единичное, в то время как мышление направлено на общее и имеет своим результатом знание.
Следовательно, ощущение есть образ единичного, а знание - это понятие, рассуждение, т.е. общее. Мышление-это функция ума, оно находится во власти мыслящего, а ощущение выражает отношение субъекта и объекта (ощущаемого). В современной психологии чувства рассматриваются как эмоции плюс предметный образ.
Аристотель определяет сущность как причину бытия каждой вещи, как основание сущего. Душа рассматривается как причина жизни человека в трех смыслах: движения, цели, сущности. Субъект действует в соответствии с представлениями воображения, если ум затемняется страстью, болезнями или сном. Далее Аристотель эмпирически описывает парадокс: человеком движут две способности: стремление (желание страсти) и ум. Даже когда ум предписывает, а размышления подсказывают чего-то избегать и добиваться, все же люди поступают соглас-
но желанию и страсти. Разум противостоит желаниям. Стремление воздействует на воображение. Воображение, связанное с чувственным восприятием,
возможно и без мышления.
Таким образом, стремление (желание, страсть) лишено способности рассуждать. Поэтому понятие души лучше корреспондировать чувствами, страстями, а ум соотносить с мышлением, сознанием и знанием. Здесь Аристотель зафиксировал парадокс чувствующего ума и мыслящих чувств души. Поэтому он подчеркивает, что любовь или отвращение - это не состояние ума, а того существа, которое им обладает, ведь память и любовь относятся не к уму, а связи (души и тела). Связь, диалектику души и тела он видит в том, что душа — это тело, состоящее из тончайших частиц, которые уподобляются числу как пониманию телесного. Душа определяется тремя признаками: движением (переживанием), ощущением (чувства, страсти), бестелесностью как часть психики, но не тела.
Именно поэтому блага души Аристотель считает главными. Без благ тела и внешних благ человек может быть относительно счастлив. Если же человек теряет душу, то не понадобятся ни богатство, ни здоровье. Невозможно быть счастливым, будучи порочным. Только с добродетелями можно быть счастливым. При этом внешнее благо является средством для блага тела, а блага тела являются средством для блага души - для осуществления себя как человека. Хочется подчеркнуть, что богатство и здоровье не цель, а средство для развития души.
Аристотель старается ответить на вопрос о том, в чем же состоит счастье. Человек - не пассивное, а деятельное существо, поэтому счастье его заключается в успешной деятельности. Недостаточно быть красивым, добродетельным и сильным - нужно действовать.
В чем же заключается свойственная человеку деятельность - то дело, от которого зависит его счастье? Не в телесном питании, что свойственно растениям, не в ощущении, что свойственно животным, а в разумной деятельности. Поэтому счастье заключается в успешном, добром осуществлении разумных деятельностей человеческой души. Счастье человека связано с полнотой и осмысленностью жизни. Следовательно, понятие счастья не просто характеризует определенное конкретное объективное положение или субъективное состояние человека, а выражает представление о том, какой должна быть жизнь человека. При этом понятие счастья имеет нормативно-ценностный характер. В зависимости от того, как истолковывается назначение и смысл человеческой жизни, понимается и содержание счастья.
Представляется, что поиск смысла жизни как позиции, определяющей все существование субъекта, его поведение и деятельность, происходит в напряженном поле, образуемом притяжением двух сил -
эгоистического стремления человека утвердить свои витальные интересы как вершину счастья и альтруистического рода, и тогда внутренняя ценность совпадаете внешней, и человек испытывает счастье.
Противоречивость внутренней жизни человека наиболее полно выразил русский философ С. Франк. В книге «Душа человека» он пишет: «В той мере, в какой жить важнее, чем сознавать, душевная жизнь есть прежде всего реальная сила, и она лишь производным образом является идеальным носителем сознания. Сознание и жизнь, будучи связанными между собой, в то же время сущностно антагонистичны: чистое сознание есть бездействие, душевная смерть; чистая жизнь как всеобщая сила есть совершенная слепота сознания» [2 с. 128]. Согласно С. Франку, все мерки, все стереотипы восприятия мира, мышления и поведения становятся возможными благодаря внутреннему интимному слою нашей жизни. Такой океан переживаний создает досмысло-вую сферу, является потенциальной основой сознания. Однако душевная жизнь как реальное переживание качественно отличается от сознания. Видимо, духовные истоки человеческого счастья таятся в сложном отношении души и сознания человека.
Русский физиолог A.A. Ухтомский отмечает, что большая часть нашей жизни проходит в бесчувствии. В юности мы почти вовсе не разумны: когда наступает старость, то притупляется в нас всякое чувство. Собственно «сознательная и самоуправляющая личность» есть редкое и очень трудно достигаемое состояние. Можно сказать, что господствует подлинно поддерживаемый дурман от страстей. Поэтому Н.Е. Веденский был прав, когда говорил, что подлинно сознательная, самопонимающая деятельность есть редкое состояние человека, - отдельные острова посреди преобладающего моря стихийного волнующего психофизического ширения [3, с. 255].
Следует отметить, что «море стихийного волнующего психофизического ширения» Н.Е. Веденского, «длящееся переживание» С. Франка В.Б. Мелас называет «интервалом сознания» (именно потому что здесь нет сознания) [4, с. 456]. На «разрыв сознания» в период сильного переживания указывает В.Ю. Су-хачев [5, с, 188-190]. Сказанное означает, что чистое переживание - страсть и «живое сознание» - воспоминание о страсти - не одно и то же. Самоанализ осуществляется задним числом, может идти по свежим следам, когда еще сохраняется непосредственность впечатления от пережитого чувства, но уже удается отстраниться от него и рассматривать как феномен сознания.
Можно предположить, что напряженное сильное чувство (страсть, аффект) и одновременно мышление о нем не реальны. Человек не может в одно и то же время мыслить и чувствовать, когда происходит нечто жизненно важное, тем более смертельно опасное для него. Он что-то делает, переживает, а потом
Н. С. Катунина. Духовные истоки человеческого счастья и смыслообразующая роль культуры
уже осмысливает происшедшее. Следовательно, переживание и акт осознания последовательны во времени (возможно, и в пространстве) и являются функциями различных центров психической жизни, соответственно души и сознания. Думается, что в психике человека реализован принцип дополнительности. согласно которому наблюдатель не может одновременно регистрировать и «частицу» и «импульс», а воспринимает их только последовательно во времени. Примечательно, что первые импульсы приходят в кору головного мозга через 20-30 мс после подачи сигнала, а субъективные ощущения появляются только спустя 120-130 мс2 [6, с. 1741. В критических ситуациях у человека, владеющего самим собой, преобладает работа сознания (ума). В состоянии аффекта, сильной страсти человека захватывают переживания, и если это состояние длится достаточно долго, оно может оцениваться как безумие.
Анализ внутренней жизни человека раскрывает способы ее конструирования. Душа оказывается центром психической жизни человека, конституирующего себя в способности к переживанию высоких и повседневных чувств. Конститутивной формой мышления (ума) является способность оперировать образами и понятиями. Сознание, следовательно. есть состояние ума человека, которое не включает в себя ни сверхсознания, ни бессознательного. Они постигаются только душой. Логика подсказывает. что субстанциальным основанием духовности человека служит единство души и сознания. Переплетение противоречивых начал внутренней жизни человека раскрывает две тенденции: совесть и эго-влечение, где содержится вся палитра страстей человеческих, Эго-влечение направлено на себя самого, спасение своей жизни, радение о себе самом. о своем благополучии, составляет в человеческой душе достаточно крепкое и устойчивое образование.
Совесть - это тонкое чувство, при помощи которого человек способен различать добро и зло. Совесть всегда направляет человека в реальный конкретный поступок. Она не терпит лжи, ради правды продвигает человека к внутреннему усилию над собой. Власть эго-влечений отступает перед совестью, так как, когда человек действует по совести, все предыдущие уровни не властны над ним. Человек просто бросается на зов о помощи - это есть свобода от зго-влечений. Когда человек живет по совести, эго-влечения у него приглушены, и тогда человек свободен в поступке ради другого. Думается, что это и есть одна из самых больших свобод человека, к которой он на самом деле призван.
Причем рациональное знание о совести формируется в сознании человека. Именно там хранится некоторое знание о том, как действовать по совести. Но сам поступок по совести происходит действием не рационального сознания, а действием сил души
при поддержке совести. Поэтому есть знания о совести и есть поступки по совести, а у человека есть свобода выбора между зго-влечением и совестью.
В неподлинном мирском бытии человек живет своим телесным и душевным «Я» и часто не слышит своего духовного, т.е. совести. В обыденной жизни все работает на эго, поэтому состояние счастья в контексте это - это на самом деле состояние эго-удов-летворенности. Развитие человека по линии зго-влечений - это горизонтальное, плоское, одномерное развитие, при котором развивается многоядие, мно-гопитие, влечение к праздности, беззаботности, безделью и т.д. Такой множественный переход от одного эго-вдечения к другому, от другого - к третьему ощущается человеком как полнота жизни и счастья. Как бы ни насытилось эго-влечение. оно через какое-то время вновь оказывается голодным. И только к старости часть влечений угасает.
С тревогой обсуждается вопрос, связанный с агрессивностью человека. В современной философии часто звучит утверждение о том, что человечество может погибнуть от чрезмерного эгоизма и эгоцентризма. Подлинное бытие - это призыв к действию по совести, когда возникает порыв заботы, любви, попечения, желание отреагировать на нужду ближнего. Этот порыв отклика на нужду всегда является событием, т.е. бытием, осознающим свой смысл. Здесь нужно согласиться с В. Франклом. что «совесть это орган смысла».
Межличностное общение как первичный факт экзистенции человека во всей полноте раскрывается в современной философии. Так, французский феноменолог Э. Левинас ищет одухотворяющую силу интенциональной жизни не в направленности человеческого сознания к объекту, а в обращенности человека к другой субъективности, наделенной не только теоретическим сознанием, но и полнотой душевной жизни. Человеческое общение, по Левинасу. -это «близость близкого», сопереживание ему, когда его травят, оскорбляют, унижают. Такой опыт возможен благодаря изначальной способности человека встать на место другого, заменить его. Другой для Левинаса является носителем смысла. Близость является основой человеческого общения. Характеризуя отношение «Я - Другой», Левинас подчеркивает своеобразие этого взаимоотношения, в котором нет ни отчуждения, ни превосходства, а царствует уважение независимости, своеобразия, уникальности каждого человека.
Эта же тема звучит в философии персонализма. Так, французский философ Э. Мунье отмечает, что обретая внутреннюю жизнь, личность предстает нацеленной на мир и устремленной к другому. Он пишет: «Личность существует только в движении к другому, познает себя только через другого, обретает себя только в другом» [7, с. 15]. И далее Э. Мунье следующим образом формирует кредо личностного суще-
ствования: «Я люблю, значит, я существую, и жизнь стоит того, чтобы ее прожить» [7, с, 43]. Под любовью философы-персоналисты понимают не природное отношение, а отношение сверхприродное, которое даруется человеку по ту сторону его естества. Внутреннее чувство любви присутствует в человеке как его сокрытая, сокровенная совесть. Если чувство любви проявляется только в отношении самого себя, своего самоутверждения, самомнения, то человек становится страдающим, замкнутым в себе. Эту ситуацию блестяще описал Спиноза в четвертой части своей работы «Этика» («О рабстве»), где раскрывается внутренний мир человека-модуса, замкнутого на себе, очень несчастного, способного испытывать только негативные чувства, которые терзают душу и приносят только страдания и порабощают человека. Путь к свободе - это путь любви. Чувство жизни позволяет быть с другими в любви. Любовь делает человека счастливым и свободным, из модуса превращается в субстанцию, несет в мир радость, свет н добро. Любовью человек преодолевает все отрицательные чувства. Спиноза пишет: «Кто желает отмщать обиды ненавистью, тот ведет, конечно, жалкую жизнь. Наоборот, кто старается покорить ненависть любовью, тот ведет эту борьбу, конечно, радостно и спокойно» [8, с. 173]. Любовь-это сущность человеческой души, и эта любовь должна быть отнесена к миру и прежде всего к другому человеку.
Таким образом, смысловая определенность человеческого счастья раскрывается в заботе, направленной вовне, которая предполагает устремленность к другому как высшей ценности. Это порыв отклика на нужду способность служить ближнему всегда является со-бытием. т.е. бытием, осознающим свой смысл. В основе заботы всегда лежит любовь, а состояние совестливости — это состояние радости, но это совсем другая радость, не свойственная это. Человек способен обрести счастье и смысл жизни, если находится в полноте совести и сил души, и прежде всего силы любви в отношении к другому человеку и миру.
. Духовные истоки человеческого счастья помогают раскрыть искусство и вся духовная культура. Практическая задача культуры - это преодолеть распад духовных сил человека. Поэтому в культуре должна звучать тема спасения человека. В свое время Марина Цветаева написала: «...искусство при свете совести». Эта позиция позволяет на культуру смотреть оптимистически. Человек искусства имеет возможность быть верным голосу совести. Художник участвует по-своему в строительстве двух градов, о которых сказал Августин Блаженный: «Две любви создали два града: земной - любви к себе, доходя-
щей до презрения к Богу; небесный же - любовь к Богу, доходящая до презрения к себе». Эти два града противоположны по ценностям, а в культуре проявляются в двух различных установках, определяющих смысл культуры и творчества.
С одной стороны, утверждается, что культура и искусство должны отражать наличную действительность. Здесь возникает два течения. Реалисты-скептики отражают натуралистически жестко «чернуху», где фиксируется все страшное, отвратительное в нашей жизни без всякой надежды на спасение. Реалисты-гедонисты отменили стыд, утверждают культ наслаждения. При этом отражается одна и та же реальность, но увиденная по-разному - глазами реалиста-скептика и глазами реалиста-гедониста, а итог один - распад духовности. С другой стороны, утверждается, что культура и искусство должны творить иную, высшую реальность - реальность духа, реальность, которая в своей глубине связана с Божественным бытием. Эта особая духовная реальность не может быть во всей полноте представлена в формах предметного мира, в «формах самой жизни». Эта реальность порождает особые формы и способы своего воплощения. Поэтому подлинная культура не может ограничиться копированием, отражением наличного бытия. Здесь главное - это творчество. С этих позиций с помощью культуры создаются духовные ценности, в основе которых раскрывается принцип единства истины, добра и красоты, При этих условиях возникает внутренняя вертикаль, которая связана с внутренней свободой, пространством души, ее глубиной и высотой.
Культура свидетельствует о духовном состоянии человеческой души и сознания, и необходимо отметить, что культура, особенно искусство, которое является ядром культуры, обладает великой силой - властью над душой человека, так как заставляет плакать и смеяться, переживать неведомые человеку чувства, а то, что пережито, становится фактом нашей автобиографии, расширяет внутренний опыт, развивает память сердца, взывает к совести. В этом смысле культура является пищей для души и должна помогать душе возрастать духовно. Именно поэтому культура непосредственно связана с жизнью души человеческой, отражает состояние души и рождается из потребности души. Культура в себе носит свою ценность и содержит неистощимый запас духовных возможностей, из которых каждый человек черпает нужное ему. Культура творится всегда в душе, а не в голове. Задача человека-творить культуру; озарять землю светом истины, добра и красоты, а задача культуры - пробуждать человеческие души от духовной спячки, озарять жизнь человека светом и радостью любви.
Литература
1, Реале Дж., Антисери Д. Западная, философия от истоков до наших дней. Т. 1. Античность. СПб., 1994.
2. Франк С.Л, Предмет знания. Душа человека. СПб.. 1995.
Л.И. Иванкгша. Аксиологические изменения в сфере образования
¡3. Ухтомский-А. Заслуженный собеседник, Рыбинск, 1997,
.4, Меяас В,В, Переживание и действие // Очерки феноменологической философии. СПб., 1997,
5. Сухачев В.Ю. Тематическое и нетематезируемое знание, АгшсЬаииЬд //* Там же.
6, Симонов П.В. Мотивированный мозг. Высшая нервная деятельность и естественнонаучные основы общей психологии. М„ 1987.
7. Мунье Э. Что такое персонализм? М., 1994.
8, Спиноза Б. Этика. СПб., 1993.
Л.И. Иванкина
АКСИОЛОГИЧЕСКИЕ ИЗМЕНЕНИЯ В СФЕРЕ ОБРАЗОВАНИЯ
Томский государственный педагогический университет
Сегодня концептуально признается необходимость изменений в высшем образовании. О каких изменениях идет речь? Это прежде всего изменения в системе ценностей и целей образования. Содержание образования сегодня все более переориентируется со сферы предметного знания на сферу способов, форм, методов, ценностей и целей его становления. В общественном сознании формируются установки, ориентированные на триаду - «человек 4-> мир о- «Я человека».
Характерная черта для наступающей третьей эпохи. эпохи постиндустриального общества, была обозначена Д. Беллом как интерперсональное взаимодействие («игра между личностями»), все более доминирующее над взаимодействием с природой и ее преобразованием. Об этом же пишет В.Л. Иноземцев, обращая внимание на качественно новый контекст происходящих перемен: «В формирующемся обществе радикально меняется отношение человека к собственной деятельности, которая уже не определяется главным образом внешней материальной необходимостью» [1, с. 25]. По его мнению, приоритетным направлением является «становление условий для максимального развития личности и внутреннего ее роста» [1, с. 76].
Чему отводится определяющая роль в решении проблем информационного общества? Образованию, являющемуся универсумной по своей сути системой (одновременно — ценность, цель, средство, деятельность, результат). Стержень образования составляет проблема человека, ибо оно связано с культурно обусловленным и социально значимым процессом изменения возможностей и формирования конкретной личности. Главными принципами образования будущего провозглашаются такие: научиться жить, научиться знать, научиться делать, научиться жить вместе.
Одной из целей образования становится формирование, наряду со знаниями, умений и навыков социального взаимодействия, необходимых для самостоятельной жизни в гражданском обществе и в мире высоких технологий.
В образовательном процессе личность наделяется социальными и многочисленными субъективны-
ми свойствами, характеризующими ее автономию, независимость, способность к выбору, рефлексии, саморегуляции и т.п. В этом качестве личность выступает системообразующим началом педагогического процесса.
Обращение к личности как решающему фактору и способу, управляющему профессиональной самореализацией, затрагивает нооэтическую сферу высшего образования и воплощается в следующих ценностных ориентациях и установках:
- важны индивидуальные особенности, самостоятельная учебная деятельность, жизненный опыт, а не отдельные предметные знания и умения:
- важна педагогическая поддержка и забота, сотрудничество и диалог студента и преподавателя, а не педагогические требования;
....... важны личностные смыслы учения в жизни
человека, а не только знания;
- важно целостное развитие, саморазвитие и личностный рост студента, а не объем знаний и количество усвоенной информации.
Для решения данных задач необходимо переводить педагогические цели в психологические - формировать потребность в самообразовании и самовоспитании и способствовать раскрытию творческой индивидуальности каждого студента.
Общими принципами организации среды обучения и жизнедеятельности студентов в вузе становятся:
- сотрудничество - общая деятельность и согласованность действий, общение и взаимопонимание, общая устремленность в будущее и взаимная поддержка;
- жизнетворчество - включение студентов в решение реальных групповых проблем, обучение технологиям построения собственной жизни и профессиональной деятельности в современных условиях;
- возрастной принцип: знание психологических особенностей данного возраста определяет требования к студенту в логике его психологического развития:
- субъекты ость и диалогизация отношений преподавателя и студента;
