CC BY
49НАУКА И ОБРАЗОВАНИЕ. 2007. №3
УДК 811.111
Древнекельтские параллели в традиционных мотивах и образах артуровских легенд (на материале романов Мэри Стюарт)*
А.Б. Анисимов
Рассматриваются древнекельтские параллели в традиционных мотивах и образах артуровских легенд на материале романов английской писательницы Мэри Стюарт. Наличие таких параллелей говорит о том, что древнекельтские сказания и легенды были положены в основу легенд о короле Артуре.
This article relates the ancient Celtic parallels in the traditional motives and images of the Arthurian legends on the basis of the novels of the English writer Mary Stewart. The presence of such parallels suggests that the ancient Celtic legends have formed the basis of the legends about King Arthur.
Артуровский эпос - уникальное явление в мировой культуре. Он представляет собой результат сотворчества не только разных авторов, но и разных народов, эпох. Артуровские легенды поражаю г своей многослойностью. Их сюжетные родники отыскиваются в глубинах кельтской мифологии, но и там исследователи находят несколько различных слоев или этапов их формирования. Облик Артура и события, которые развертываются вокруг него, пронизаны множеством элементов кельтской символики и мифа. Раннее христианство, проникшее в Англию в V веке, порой воспринимается на этом фоне как нечто наносное и чужеродное.
Английская писательница Мэри Стюарт в 1970-1990 гг. написала пять романов («Кристальный грот» (1970), «Полые холмы» (1973), «Последнее волшебство» (1979), «День гнева» (1983), «Принц и паломница» (1993)), объединенных общим замыслом и изображающих Британию У-У1 веков и где главными героями выступают персонажи артуровских легенд.
Важным вопросом, требующим отдельного рассмотрения, является выявление в традиционных мотивах и образах артуровских легенд их древнекельтских параллелей. Наличие таких параллелей говорит о том, что древнексльтские сказания и легенды были положены в основу легенд о короле Артуре. Эти легенды, используемые различными авторами, начиная с Гальф-рида Монмутского, дополняются и персрабаты-
АНИСИМОВ Андрей Борисович - аспирант каф. ФФ ЯГУ.
* Статья принята к печати 22 декабря 2006 г.
ваются, обрастая все новыми, порой совершенно чужеродными элементами, затмевающими в них исконно кельтские мотивы.
Что же касается Артурианы М.Стюарт, то более углубленный анализ ее романов, основанный на знании особенностей духовной и материальной культуры древних кельтов, позволяет выявить эти мотивы и образы, глубинная сугь которых осталась прежней. В романах «Полые холмы» и «Последнее волшебство» центральное место занимают образы Мерлина и Артура, наставника и воспитанника. А в одной из саг «Ма-биногиона», «Math Son of Mathonwy», среди действующих лиц встречаются дядя-наставник Гвидион и племянник-воспитанник Лсу. Только у Стюарт Мерлин и Артур являются по отношению к друг другу двоюродными братьями, тогда как Гвидион и Лсу - дядя и племянник. Как Мерлин, так и Гвидиоп отличаются умом, находчивостью, поэтическим талантом, даром врачевания и предвидения будущего. И тот, и другой помогают своим воспитанникам получить оружие и власть. Между Артуром и Лсу также можно провести параллель: оба незаконнорожденные (бастарды), воспитываемые на стороне, оба быстро вырастают и становятся искусными воинами, оба мудро правят своими землями, и подданные довольны ими. Следует отметить, что сюжетная линия Гвидион - Леу более древняя, чем линия Мерлин - Артур. К тому же ни в одной из саг «Мабиногиона» Мерлин не упоминается, а образ Артура дан эпизодически. Таким образом, можно предположить, что в развитии образов Артура и Мерлина были использованы их более древние параллели.
НАУКА И ОБРАЗОВАНИЕ. 2007. №3 23. Заказ №276
J77
Некоторые мотивы, например, «воспитанник - наставник», «воспитание на стороне», отражают особенности реального общественного уклада древних кельтов. Так, обычай воспитания детей на стороне в виде «залога дружбы» или за плату был широко распространен. Считалось, что это закаляет характер ребенка. При дворе своего дяди Маса воспитывались Гвидион с братом и позднее Леу; Кухулин отправился в далекие края к воительнице Скасах для обучения у нее воинскому искусству; вдали от враждебных глаз воспитывался Финн Маккул. У М.Стюарт Артур воспитывается у сэра Эктора вместе с Бедуиром.
У древних кельтов связь между названными братьями (Poster brothers) часто сохранялась всю жизнь, а порой была и сильнее кровного родства. Так, в ирландских сагах примером такой дружбы могут служить образы Кухулина и Фсрдиада. М.Стюарт делает Бедуира и Кея помощниками и сподвижниками Артура.
Еще одним мотивом, корни которого уходят в кельтское раннее средневековье, является мотив рыцарства, рыцарской чести, верности и товарищества. Известно, что в основе договора патрона и клиента лежала священная клятва чрезвычайной силы, согласно которой клиент должен был разделять все опасности и даже смерть своего патрона (что вполне соответствует содержанию рыцарской клятвы и кодексу рыцарской чести). В число клиентов входили, прежде всего, воины и соратники (дружина), а также домашние слуги, шуты, поэты (барды). Так, Конхобар во всех своих делах всегда мог положиться на своих воинов, а из романов М.Стюарт видно, что король Артур мог удержать власть только с помощью надежных союзников, преданных соратников и хорошо организованного и обученного войска.
У древних кельтов королю отводилась особая роль. Он не только обладал непререкаемой политической и экономической властью, но был и неким мистическим символом процветания и благосостояния своей страны и народа. Немощный король был не в силах выполнять свои функции: защищать страну от захватчиков, следить за соблюдением законов. От него зависели даже плодородие почвы и плодовитость скота. Пример увечного короля можно увидеть в образе Короля-Рыбака в «Персдуре», в одной из саг «Мабиногиона». И у Мэри Стюарт физическая немощность и моральная угнетенность короля Утера Псндрагона после ранения усугубляют наступившие в стране тяжелые времена.
Древние кельты придавши! сексуальной силе короля особое значение. В «Полых холмах» сластолюбивый Утер глубоко переживает из-за своего мужского бессилия: «How can anyone be а King who is less than a man» [2, c. 198].
Мотив «камня» также непосредственным образом связан с королевской властью. В древ-неирландской мифологии рассказывается о четырех сокровищах племени богини Дану -камне Фал, более известном как «Камень судьбы», который позднее попал в руки королей Ирландии; мече Нуады, который бил без промаха; устрашающем копье Луга, вечно жаждавшего крови; котле Дагды, в котором каждый находил еду. К этим реликвиям восходят и традиционные для артуровского цикла мотивы меча в камне и Святого Грааля. Эти мотивы также проявляются в Артуриане М.Стюарт. Однако если в древней Ирландии правомочность притязаний короля на трон удостоверял камень, то у М.Стюарт эти функции выполняют как меч, так и камень. Вспомним каменный алтарь Митры в Сегонтиуме, бывшей крепости Максена; каменный алтарь с выбитыми на нем изображением меча Максена в Зеленой часовне; сталактитовые ножны меча, спрятанного Мерлиным в пещере на острове Каэр Банног, и где его находит юный Артур; каменный алтарь в Зеленой часовне, в который Артур кладет меч и из которого впоследствии он же его и достает, подтверждая тем самым свои права на власть Верховного короля.
В «Полых холмах» вместе с мечом Максена Мерлин находит чашу, блюдо и наконечник копья (общий мотив в индоевропейской мифологии). Чашу, например, можно сравнить с котлом Дагды: «.. .they drank from the grail, and it was said afterwards that no man was there that day but found his spirits satisfied...» [2, c. 280).
Традиционным атрибутом кельтского героя наряду с мечом являются также конь и пес. Так, например, за совершенное им убийство гончей кузнеца Куланна Кухулину приходится самому сторожить дом и стада кузнеца. В романах М.Стюарт у юного Артура есть пес Кабаль и жеребец Канрит.
Белый олень или олениха, посланники судьбы или богов - еще один характерный для кельтской мифологии образ. Так, Финна и его воинов белая олениха выводит к сиду бога Медира, который таким образом обратился к помощи смертных в своей борьбе с другими детьми богини Дану. У Стюарт в «Полых холмах» белая олениха отводит разбойников от маленького Артура, а белый
J78
НАУКА И ОБРАЗОВАНИЕ, 2007, №3
олень приводит Артура на остров Каэр Банног, к мечу Максена.
Другим традиционным мотивом древнекельт-ских преданий и саг является любовный треугольник. В сагах «Мабиногиона» это Леу -Блодвед - Горонви и Куллох - Олуэн - Избадда-дсн; в ирландских сагах - Финн - Грейн - Дирмед и Айрем - Этайн - Мидер. В Артурианс М.Стюарт этот треугольник выглядит следующим образом: Артур - Гвиневера - Бедуир. Интересно отмстить, что по-валлийски имя Гвиневера звучит как Гвинхвивар (С\уупЬ\уууаг) и переводится как «белая сова» или «белая тень». Этот образ также обьпрывается в романах М.Стюарт.
Почти в любой саге или легенде древних кельтов можно встретить бардов. Здесь хотелось бы остановиться на традиционном мотиве переодевания героя бардом, когда ему нужно проникнуть в опасное или недоступное для него
место. Так, обличие бардов принимают Гвидион и его брат, когда проникают ко двору короля Придсри за чудесной свиньей. У Стюарт Мерлин под видом барда отправляется в Бретань, чтобы укрыть гам маленького Артура.
Таким образом, из всего вышесказанного видно, что более глубокое прочтение романов Мэри Стюарт позволяет выявить в традиционных мотивах и образах артуровского цикла их древнексльтские параллели.
Литература
1. Stewart, М. The Crystal Cave. - L., N.Y., Morrow, 1970.
2. Stewart, M. The Hollow Hills. - L., N.Y., Morrow, 1973.
3. Stewart, M. The Last Enchantment. - L., 1979.
4. Stewart, M. The Wicked Day.- L., 1983.
5. Stewart, M. The Prince and the Pilgrim. - L., 1995.
НАУКА И ОБРАЗОВАНИЕ, 2007. №3
179
