CC BY
377
КУЛЬТУРА И МИРОВОЗЗРЕНИЕ
ДИНАМИКА ЭТНОКУЛЬТУРНЫХ ПРОЦЕССОВ И ПРОБЛЕМЫ КОММУНИКАЦИИ
Т. Г. БОРТНИКОВА
В статье рассматриваются проблемы коммуникации на уровне различных этнокультурных групп. Автор приходит к выводу, что в настоящее время присвоение этнокультурных особенностей происходит скорее на когнитивном уровне, чем на событийном (уровне жизни в этнической традиции). А признание культурного многообразия - это путь к взаимопониманию представителей разных культур.
Ключевые слова: этнический, культура, коммуникация, нация, институционализация.
Различия между культурами практически неисчислимы. Но чтобы установить общие закономерности протекания процессов коммуникации: факторов успеха и «уязвимых мест» этого процесса, необходимо, прежде всего, определить те формы, в которых проходят эти контакты. В центре внимания - особенности взаимодействия культур в рамках институтов общества.
Взаимоотношения этносов получили название межэтнической коммуникации, под которой «подразумевается обмен между двумя или более этносами общими материальными и духовными продуктами их культурной деятельности, осуществляемой в различных формах» [14].
Межкультурная коммуникация определяется следующими факторами: историческими, социальными, культурными, психологическими, ситуативными, политическими. В соответствии с этим результаты взаимодействия для участвовавших в нем этносов будут различными. Различают, как правило, четыре вида межкультурных контактов:
1) прибавление (освоение некоторых достижений другой культуры);
2) усложнение (качественное изменение культуры этноса под влиянием более зрелой культуры);
3) убавление (потеря собственных навыков в результате контакта с другой культурой);
4) обеднение (деструкция культуры).
Известно, что, чем выше уровень культуры
этноса, тем избирательнее она допускает масштабы и глубину проникновения контактирующей культуры, а отсюда и два показателя результатов контакта культур - ассимиляция (естественная и насильственная) и интеграция (консолидирующая, симбиозная, сегрегационная) - итог взаимо-
действия двух или более этнических групп при сохранении своих основных этнических черт.
Однако эти позиции описывают не столько сами процессы, сколько процессы-результаты этнических взаимоотношений, не раскрывая хода и характеристик такого вида международных отношений, как межкультурная коммуникация. Меж-культурная коммуникация может и не являться процессом взаимодействия в масштабах всего этноса, а проходить на уровне более локальных и менее тесных контактов его представителей. Классическое определение термину «межкультурная коммуникация» дано в книге «Язык и культура», где он трактуется как «адекватное взаимопонимание двух участников коммуникативного акта, принадлежащих к разным национальным культурам» [3]. Ряд ученых, например Д. Б. Гудков, считают, что межкультурная коммуникация есть «общение языковых личностей, принадлежащих различным лингвокультурным сообществам...» [5]. В этом случае она трактуется как взаимодействие «говорящих сознаний» [1].
При этом все исследователи согласны, что межкультурная коммуникация не сводится только к языковой проблеме, так как знания языка недостаточно для адекватного взаимопонимания участников коммуникативного акта. Даже при использовании одного языка представители англоговорящих стран, например, относятся к разным культурам. Поэтому мы можем говорить о межкуль-турной коммуникации между англичанами, американцами и австралийцами. Жизнедеятельность и отношения людей определяются существующими в той или иной культуре нормами, регулирующими человеческое мышление и поведение и определяющими характер восприятия, оценки
действительности и межличностных отношений. Все мы видим мир в определенных культурных рамках, но не осознаем их до тех пор, пока не сталкиваемся с людьми, руководствующимися в своем поведении другими культурными нормами.
Коммуникативные процессы могут проходить между различными культурными группами (большими и малыми) или между отдельными людьми. В больших группах выделяют этнический и национальный уровни [6]. Этнический уровень межкультурной коммуникации происходит между локальными этносами, этноязыковыми, историко-этнографическими (по общности духовной культуры), этноконфессиональными и другими общностями. Как и всякая культура, этническая культура постоянно находится в процессе преемственности и обновления. Последнее может носить эндогенный или экзогенный характер, при этом оно является результатом межкультур-ной коммуникации, которая может принимать различные формы - от аккультурации и культурной диффузии до культурной экспансии и культурного конфликта.
Национальный уровень межкультурной коммуникации возможен при наличии национального единства (на моноэтнической или полиэтнической основе). В связи с тем, что нация представляет собой государственно-организованное общество, для которого характерны стратификация и социальная структура, понятие национальной культуры включает и субкультуры социальных групп, которые могут как присутствовать, так и отсутствовать у этнической культуры. Большинство национальных культур гетерогенно, что обусловливает формы межкультурной коммуникации на национальном уровне. Речь в данном случае идет о коммуникации между субкультурами внутри единой национальной культуры и между собственно национальными культурами. Такие коммуникации носят двойственный характер, так как приводят и к национальной (иногда сверхнацио-нальной1) консолидации, и к росту межнациональных противоречий2. Обращение к таким мерам носит в основном экономический характер, основанный на стремлении ослабить конкуренцию для титульного этноса. Но причиной противоречий могут быть и социокультурные факторы. Так религиозные различия разделили и привели
1 Такую консолидацию - Евросоюз - мы можем сегодня наблюдать в Европе.
2 Так в 1970-х гг. в некоторых странах Африки изгонялись «инородцы», хотя многие поколения их предков жили в этих странах. А в 1990-х гг. аналогичные процессы проходили в ряде стран бывшего Советского Союза и Югославии.
к вражде единый южнославянский этнос Боснии и Хорватии.
Поэтому если взглянуть на культурный ландшафт современного мира, то нельзя не признать сферу этнического областью повышенного риска. Общее экономическое и образовательное пространство объединившейся Европы, интеграция крупных промышленных корпораций, интенсификация информационных технологий выдвинули новую проблему - проблему кросс-культур-ной грамотности и подготовки специалистов межкультурной коммуникации. Данная отрасль деятельности, хотя и берет свое начало в организации делового сотрудничества, но все больше и больше охватывает и неформальные сферы международных связей. Исследования коммуникативного выражения этничности, стратегий и тактик манипулирования этничностью в политическом дискурсе, силы воздействия конфессионального дискурса, содержащего указания на этнос, стали предметом дискуссий специалистов по межкультурному общению. Обучение межкуль-турной коммуникации и взаимодействию с разными цивилизационными системами, национальностями, этническими и корпоративными культурами расширяет ракурс ее деятельности, благодаря чему оно органично смыкается с социокультурной сферой нашей жизни, являясь практически одной из ее граней.
В целом к концу ХХ в., когда четко обозначились контуры нового постиндустриального общества, человечество осознало влияние культуры на общественное развитие. Термин «культура» -один из самых распространенных, многозначных и широко употребляемых в нашей жизни. Одновременно частота его использования не принесла ему однозначного определения, и до сих пор это понятие остается концептуально «незавершенным». При этом культура и как форма нашей жизни, и как ее глубинная суть представляет собой реальную силу, чье влияние охватывает все аспекты деятельности людей. Вероятно, поэтому Г. Хофстеде назвал ее «коллективным программированием человеческого разума, которое отличает членов одного социума от другого» [12]. Это определение, не отличающееся академической полнотой, что, впрочем, компенсируется его оригинальностью и общим охватом проблемы, как нельзя лучше походит к когнитивному пониманию института. Если рассматривать культуру с позиций институционализации, то она также имеет нормативные и предписывающие характеристики. Несомненно, что функционирование культуры значительно сложнее, чем института в силу
того, что она, как «плохо организованная система», не обладает полной упорядоченностью, но этот «недостаток» есть как раз условие ее существования, развития и порождения ею же упорядоченных систем (например, тех же институтов). Однако сама функция культурного освоения человеком мира подразумевает придание ей системности. Вот в этом аспекте мы можем говорить об осуществлении идеи целостности институционального порядка культуры в его легитимациях, которые формируют, поддерживают и, в свою очередь, обеспечивают ее (целостности) не только нормативную, но и когнитивную интерпретацию.
Культура является важным механизмом социальных связей, помогающим людям сохранять единство и целостность своего общества или коллектива при взаимодействии с другими обществами или коллективами. В этом проявляется ее институциональная сущность. Следует также отметить, что именно концептуальная широта и сложность структуры культуры вынуждает исследователей чаще анализировать различные ее «срезы». Мы исследуем культуру материальную и духовную, культуру нации и культуру этноса, внешнюю и внутреннюю культуру личности. Мы говорим об отраслевом измерении культуры и о ее проявлениях в пространственно-временных структурах общества. Однако какой бы срез культуры мы не рассматривали, всякий раз мы видим многогранность ее проявления. Поэтому, исследуя процесс институционализации этнического, мы, прежде всего, сталкиваемся с разнообразными проявлениями присущей ему культуры как нормативного и объединяющего начала.
Следовательно, исследование этнических культур как ценностных и нормативных парадигм жизнедеятельности этноса или этнической группы позволяет описать основные сферы ее проявления в структурировании этноса и сам процесс его институционализации. В то же время, являясь процессом, происходящим постоянно, она (институционализация) протекает не только «внутри» этноса или группы, но и связана с ходом межэтнических отношений. В результате межкультур-ная коммуникация является и процессом, и одним из факторов, при участии которого происходит становление и функционирование институтов этноса, которые одновременно являются и агентами институционализации данной культуры. Исследование межкультурной коммуникации важно еще и потому, что, характеризуя современную ситуацию, следует отметить переход человечества к широкомасштабному общению в рамках не только стран или континентов, но и всего мирового
сообщества. Средства массовой коммуникации еще больше усилили интеграционные процессы в культуре. Глобальная культура - это особая форма человеческого общения и информационного обмена. Но непременным условием ее развития является равноправие культур, их содержательное взаимодействие и взаимообогащение.
Тем не менее, нельзя говорить о мировой глобальной культуре как о внеэтническом и вненациональном феномене, который вбирает в себя все культуры мира и нивелирует их до некоего усредненного образца «новой» глобальной культуры современного человечества. Глобальная культура - это широкое культурное пространство, в котором культуры разных народов складывают пеструю и бесконечно разнообразную мозаику нашей цивилизации. Занимая место в истории мировой культуры, этнические и национальные культуры продолжают жить, развиваться, испытывая при этом взаимное влияние. И хотя встреча культур в этом пространстве заключает в себе опасности «культурной агрессии» более сильных культур на слабые, но в целом мировое сообщество все увереннее вступает на путь равноправного диалога культур. Благодаря современным средствам массовой информации мы знакомимся со своеобразными и неповторимыми культурами. Любая из них в своих глубинах несет в себе черты общечеловеческих ценностей.
Финансовое могущество, зрелищность, простота, легкость освоения и доступность (благодаря средствам массовой информации) позволили массовой культуре стать тотальным средством подавления народных культур. Но оборотной стороной медали является то, что именно средства массовой информации, усилившие интеграционные процессы в культуре, предоставляют всему миру возможность увидеть и услышать фестивали, праздники, концерты, раскрывающие все многообразие этнических и национальных культур.
В последнее время антропологи стали обращать более пристальное внимание на процессы развития культур с точки зрения основных тенденций их взаимодействия [16]. Этот интерес обусловлен, с одной стороны, процессами глобализации культурного развития в мире, причем само понятие «глобализация» связывается чаще всего с идеями модерности. Ряд ученых считают необходимым говорить не о глобализации (в единственном числе), а о различных ее вариантах, например, американизации, японизации, ев-ропиезации и т. д., которые выступают в качестве «глобальных модерностей» [17]. С другой стороны, обрела популярность постмодернистская ста-
дия в развитии культур, отождествляемая с процессами «глокализации» (слово, составленное из слов «глобальный» и «локальный») [18]. При этом отмечают, однако, что «глокализация» заключается в четко рассчитанных попытках примирить гомогенные и гетерогенные тенденции, что заставляет вспомнить о роли рациональности как основного движущего механизма современности.
В то же время современная глобальная культура как система опирается на этническую и национальную почву, ибо национальность, по мнению Н. А. Бердяева, «есть одна из ступеней индивидуализации бытия и имеет бесспорную и положительную ценность» [2]. Направленная на сближение народов, глобальная культура невозможна без самобытных культур народов, ее составляющих. Согласно принципу конвергенции, культуры, сотрудничая и сближаясь, изменяются, но сохраняют свой облик, не смешиваются и не сливаются, «...в оркестре человечества каждый народ, как инструмент, ценен незаместимостью своего ума-умения: гобой дорог скрипке тем, что он умеет то, чего она не умеет. Так что не унификация, а уникальность - вот что верный курс» [4].
Дискуссия о глобально-локальных аспектах культурного взаимодействия неизменно затрагивает вопрос о сущности так называемого «культурного империализма». Культурный империализм рассматривается как односторонний поток информации от более развитых этносов («центра») к менее развитым («периферию»). В последнее время начинают говорить о «полупери-ферии», отводя ей особо важную роль [17] в жизнедеятельности человечества.
Несмотря на многочисленные исследования различных факторов этнической предубежденности и осуждение мировой общественностью расизма, национализма, шовинизма, человечество до сих пор не преодолело этих недостатков и часто руководствуется самыми примитивными способами общения в межэтнических отношениях. Причиной этого является и уходящее корнями в древность разделение на «своих» и на «чужих», и устойчивые стереотипы, и социальные институты, пропагандирующие определенную национальную политику государства. И хотя оппозиция «свой»-«чужой» имеет универсальный характер, мы согласны с теми авторами, которые утверждают, что в современном восприятии мира рядом с образом «чужого», вызывающего отторжение, существуют и образ «другого», вызывающего интерес [13].
Современная цивилизация и новые технологии коренным образом изменили динамику этнокультурных процессов, создав условия и меха-
низмы распространения достижений профессиональной культуры во все страны, слои общества и этнические группы. Благодаря этому стало возможным возникновение массовой культуры как совокупности общемировых элементов культуры, производимых промышленным способом (книги, фильмы, средства массовой информации, одежда, мебель, танцы, спорт и т. д.). Но даже в продукции массовой культуры проявляются (в разной степени) этноспецифические черты, проникающие в нее из этнических культур.
Безусловно, у массовой культуры есть и своя негативная сторона, связанная с формированием конформизма, социальной пассивности, плохого вкуса и т. д. В то же время именно массовая культура стала основой современной общемировой культуры и служит, как это не парадоксально, пропаганде кросс-культурной грамотности, а следовательно, и взаимопониманию.
Существует мнение, что в современном мире имеется реальная опасность нивелирования национальных культур. Так, сторонники информатизации культуры считают, что множественность современных культур со временем преобразуется в единый поток массовой, специализированной информации. Унификация культуры, по мнению приверженцев подобного взгляда, произойдет благодаря пересмотру этнических и национальных ценностных ориентаций на глобальные. Люди будут получать нужную им информацию из «банков данных» путем простого запроса, они не будут нуждаться в этнических ценностях (той призме, сквозь которую сегодня смотрят на мир многие народы), и потому национальные культуры полностью утратят свое своеобразие, а точнее исчезнут.
Не менее опасной является и противоположная тенденция приверженцев этнических и национальных культур, которые пытаются отгородиться от всего мира, противопоставить свою культуру всем другим и возвести ее в ранг застывшей догмы. Но культурный изоляционизм, как показала история, ведет не только к обеднению культуры, он тормозит развитие общества в целом.
Идеи межэтнического взаимодействия, выдвигаемые на уровне государственных институтов, можно рассматривать как организованный дискурс, имеющий вполне определенные цели, установки и методы влияния на общественное сознание.
Американский социолог Г. В. Олпорт также отмечает влияние государственной машины на межэтнические отношения. Факторами влияния
Олпорт называет законодательство, управленческие и административные предписания, властную структуру общества, политическую систему, интересы банков, промышленности, миграцию меньшинств, рост уровня образования и потребительских способностей, процентное отношение меньшинства к национальному большинству [10]. И здесь опять межэтнические отношения ставятся как один из факторов, определяющих деятельность институтов общества. Неотъемлемым компонентом межэтнического взаимодействия являются этнические стереотипы и установки, которые во многом и поддерживают самобытность этнических культур.
Понятие «самобытность» встало в один ряд с политическими понятиями «независимость» и «суверенитет». Еще в прошлом веке в материалах ЮНЕСКО понятие «самобытность» было рассмотрено и определено как «жизненное ядро культуры», тот динамический принцип, через который общество, опираясь на свое прошлое, черпая силы в своих внутренних возможностях и осваивая внешние достижения, отвечающие его потребностям, осуществляет постоянный процесс самостоятельного развития [7].
И хотя в приведенных определениях понятия «самобытность» тесно переплетаются объективные и субъективные аспекты и определить их соотношение представляется подчас трудно, отрицать своеобразия культур не станет никто.
Другой важный смысловой компонент, возникший из распада перегруженного понятия «традиция», заключается в выражении тех отличий, которые делают азиатские общества непохожими на западные. Его содержание вполне ясно понимается на уровне описания локальных норм, обычаев, ценностей и форм поведения. Однако при его применении к обществу в целом возникают условные типы национального характера или религиозного поведения, которые оказываются спорными или весьма условными из-за многообразия культур в каждом развитом обществе.
Вероятно, поэтому в конце XX - начале ХХ1 в. в культурологии и этнологии появилась тенденция рассматривать традицию как более широкий, чем прежде, круг явлений и процессов [11; 15]. То есть в настоящее время трактовка термина «традиция» стала более широкой. Теперь она включает в себя также все устойчивые для культуры (стереотипные) формы поведения или обычаи, в то время как раньше «традицию» и «обычай» относили к разным сферам жизни. Традиция относилась к духовной сфере общественной жизни, а обычай - к сфере наблюдаемого поведения.
Поэтому при изучении традиций исследовались ценности, интересы, убеждения, нравственные нормы, а при изучении обычаев - устойчивые стереотипы поведения. Изменив свое смысловое содержание, термин «традиция» приобрел статус «центральной зоны культуры», ее неизменной, хотя и способной к значительным внешним изменениям основы [9]. В этой связи правомерна точка зрения О. А. Осиповой, утверждающей, что между понятиями «культура», «традиция» и «обычай» существует «определенная соотнесенность по вертикали: понятие «культура» выступает как более общее по отношению к традиции, а «традиция», в свою очередь, как более общее по отношению к обычаю» [15].
Любая этническая традиция строится на ценностях, присущих данному народу, которые являются огромным богатством духовной сферы общества и неисчерпаемым резервом воспроизводства общечеловеческих ценностей, культурных и нравственных традиций. Культура любого народа принадлежит всему человечеству, ибо каждая из них идет своим оригинальным и своеобразным путем, а индивидуальное своеобразие этнических культур дополняет и обогащает общекультурный процесс человечества.
Поэтому при рассмотрении нашей проблемы нужно четко представлять, что этническая культура не только исток и причина возникновения этнокультурных объединений, но и условие их взаимосвязи с национальной культурой.
Как известно, культурный опыт всякого сообщества по своему содержанию необычайно богат и эмпирически многообразен. Ни один человек не в состоянии освоить его в объеме, равном культурному опыту всего сообщества. Поэтому отдельные индивиды осваивают и используют лишь часть культурного опыта своего народа, которая необходима им в их практической жизнедеятельности. Большинство остальных составляющих своего культурного опыта человек усваивает в опосредованном виде. Эти составляющие можно определить как ценностные ориентации, отличающие культуру данного сообщества.
В этой связи важно иметь в виду, что не следует смешивать этническую культуру с культурой этноса (нации) в целом, ибо последняя включает не только национально-специфическое, но и межэтнические компоненты культуры. Так, когда мы говорим о русской культуре, в одном случае мы имеем в виду всю совокупность этнических, межэтнических и иноэтнических компонентов, в другом - если речь идет о русской культуре в узком смысле, мы обращаем внимание лишь на
один из пластов культурного процесса - культуру народную, собственно этническую.
Освоение культуры требует наличия систематизированных приемов и форм общения по отношению к тем практическим стереотипам поведения, которые отвечают повседневным нуждам и потребностям людей. Причем всегда следует помнить, что народная культура неоднородный феномен. В связи с этим происходит постоянная коррекция норм и стандартов деятельности, в результате чего формируются соответствующие образы жизни и картины мира, характерные для конкретного этнического сообщества. В этом смысле образы жизни и картины мира представляют собой наиболее типичные, широко распространенные в сообществе устойчивые наборы, совокупности стандартов действительности, взаимодействия, поведения, представлений и т. п. Эти типичные проявления культуры сосуществуют с маргинальными, экстравагантными и инновационными. Однако именно устойчивые поведенческие установки в наибольшей мере характеризуют специфику этнической культуры.
Исследуя культурные процессы современных этносов, ученые констатируют, что сфера их этнической специфичности сокращается, уступая свое место интернационально-стандартным моделям. Однако, как известно, это происходит в разных областях жизни с различной интенсивностью.
В этой связи следует разграничить понятия «этническая культура» и «культура этноса». Это связано с тем, что большинство современных народов в процессе своего существования и воспроизводства не может обходиться только этнически специфичными способами жизнедеятельности, сложившимися в условиях натурального жизнеобеспечения. Их сегодняшнее существование стало интегрированным, национально взаимозависимым. Термин «этническая культура» акцентирует внимание на этнической специфике свойственных этническим сообществам культурных явлений. Понятие «этническая культура» принято понимать как совокупность этнодифференцирующих и этноинтегрирующих характеристик данной культуры (этнические константы и ценностные ориентации).
Этническая культура проявляется буквально во всех областях жизни этноса: в языке, воспитании, одежде, устройстве и украшении жилища, рабочего места, фольклоре и домашнем хозяйстве.
На формирование этнической культуры оказывают влияние следующие факторы: географический, языковой, религиозный, этнонимический психический. Однако при рассмотрении культуры
этнической группы некоторые их этих факторов могут и не иметь отличий от культуры титульного этноса.
Современному этапу жизнедеятельности этносов, диаспор и этнических групп более соответствует термин «культура этнической группы». Под термином «культура этнической группы» мы понимаем совокупность всего спектра культурных явлений, необходимых для существования группы, с учетом этнической специфики. Современные тенденции глобализации коснулись всех сфер жизни современного общества, поэтому чем более цивилизован народ, тем более необходимы ему передовые достижения других культур. Следовательно, характерной чертой современной этнокультурной действительности выступает не этническая культура народа как комплекс этноспе-цифических черт, а культура этноса или группы как совокупность культурных явлений и процессов, необходимых народу для его жизнедеятельности. В современных условиях открытого общества не существует чистых этнических культур. В то же время в культуре всех народов имеются этноспецифические присущие только им элементы культуры.
Две тенденции, существующие в современном мире: стремление к интеграции, объединению, созданию метакультурных общностей и к дифференциации, сохранению культур в их национально-особенных формах поставили человечество перед необходимостью решения проблемы сегодняшнего дня - формирования действенных принципов межкультурного взаимопонимания.
Кроме того, этносы - это не раз и навсегда сформировавшиеся и застывшие общности, они, в свою очередь, также являются и результатом, и процессом развития взаимодействующих культур. Следовательно, различные культуры и разнообразные традиции имеют самые разные источники происхождения, возникающие и исчезающие в процессе своего существования и сочетающие в себе (иногда весьма причудливо) черты соприкасающихся культур. Поэтому здесь встает вопрос о необходимости успешной межкультурной коммуникации, когда этнические константы одной культуры не вступают в конфликт с этническими константами другой. И в то же время культуры контактирующих этносов не загоняются в прокрустово ложе «надэтнического» общения и общечеловеческих ценностей.
Межкультурная коммуникация не может быть рассмотрена только как пусть даже существенная часть международного взаимодействия, с присущим ему совокупным общественным про-
изводством и социальной регуляцией, наряду с экономикой, политикой и социальной структурой общества. Она, прежде всего, есть духовная деятельность. Ей свойственна собственная внутренняя динамика и движущие силы, связанные с особыми закономерностями, которые находят свое выражение в облике и судьбах каждой культуры. Важная роль в этом процессе принадлежит институтам общества, формирующим культурные поля этнических групп, этносов, наций. Эти институты осуществляют не только деятельностный аспект освоения этнической традиции, но и формируют когнитивную модель культуры и ее символическую составляющую, иными словами, ее (культуры) символической составляющей. Важную роль играет и этнический язык, поскольку именно он есть символический код культуры. Как и культура, он имеет две стороны своего бытования - материальную и духовную. Хотя деление это весьма условно, так как границы между ними неопределенны и размыты.
И если принять эту точку зрения применительно к проблеме этноса и особенностей его коммуникации, то так называемая душа народа (или этнический психотип) не может существовать вне вместилища, которым является сам народ, его культура и его язык.
В этой связи важна также и коммуникативная природа взаимодействующих культур, ибо она определяет понимание смысла в рамках семантического поля языка другой культуры. Успех взаимодействия не может сложиться из простого накопления лексико-грамматического материала чужого языка. Он зависит от умения понимать мотивации поступков представителей других этносов (почему, как и зачем), осознавать их (этих поступков) психологические импульсы. Кроме того, необходим психологический подход к анализу культурных феноменов, который особенно важен при процессе декодировки символических структур другой культуры. Этапы декодировки все те же, что происходят и в процессе кодирования, но происходит этот процесс в обратном порядке, следуя от знаково-символического обозначения, к осмыслению ее вербальных и невербальных элементов; и далее к видению (сопровождающемуся структурированием семантического поля).
И этот когнитивный процесс есть всегда отражение культурной жизни этноса. Вот почему так важно учитывать специфику ментальности другого этноса. Иначе языки разных культур не смогут быть соотнесены друг с другом. Конечно, культурная коммуникация никогда не протекает гладко. Она похожа на перевод текста с одного
языка культуры на другой и потому никогда не достигнет уровня полного перемещения смысла сообщений. Как верно подметил Ю. М. Лотман, при переводе часть сообщения теряется, часть подвергается трансформации, и своеобразие его оказывается утраченным. Эта ситуация была бы безысходной, так как «.если бы в воспринятой части сообщения не содержалось указания на то, каким образом адресат должен трансформировать свою личность, чтобы постигнуть утраченную часть сообщения. Таким образом, неадекватность агентов коммуникации превращает сам этот акт из пассивной передачи в конфликтную игру, в ходе которой каждая сторона стремиться перестроить семиотический мир» [8].
Но для того, чтобы не допустить коммуникативные ошибки, важно определить, прежде всего, в какой мере ориентация на этническую культуру и на культуру общецивилизационную присуща партнерам по коммуникации. Хотя общецивилизационная культура, в свою очередь, может быть интерпретирована и как проявление современной массовой культуры, и как культуры нации, и как освоение культурных «территорий» Запада и Востока.
При взаимодействии этносов отражаются все особенности поведения людей, являющихся носителями отличных друг от друга ценностей, стереотипов или поведенческих норм в их историческом развитии, при которых происходит обмен информацией. Общечеловеческие, этнические, конфессиональные и социальные нормы и ценности определяют общую стратегию поведения человека. Влияние глобализации и демократизации частично нивелировало этническое, конфессиональное или социальное проявление внешних стереотипов поведения. Человечество ушло от традиционных для этносов форм одежды, строгих поведенческих канонов и т. д.
Знание и использование международных языков общения и элементов поведенческих стереотипов также может быть отнесено к влиянию гло-бализации1. Таким образом, внешние этнодиффе-рецирующие признаки ушли скорее в область когнитивную и духовную. Поэтому этнические идеалы и ценностные ориентации, вся мировоззренческая структура проявляются только тогда, когда мы что-то говорим или делаем. Ибо и наши поступки, и языковое выражение оценочной кате-
1 Сюда мы можем также отнести и поведенческие стереотипы корпоративной культуры, особенно это касается корпоративных культур транснациональных компаний. Когда поведенческие стереотипы, присущие определенной корпорации, начинают «тиражироваться» их служащими в процессе «внешнего» общения.
горизации мира также носят этно- или конфессионально специфический характер, отражающий результаты ценностно-классифицирующей деятельности нашего сознания. Анализируя наши слова и действия, окружающие могут глубже понять, чем мы живем. Именно поэтому освоение структуры и динамики межкультурной коммуникации необходимо в процессе понимания и интерпретации поведения партнера по взаимодействию. Поэтому при исследовании институционализации этнического важно осмысление процессов, происходящих в его формированиях с точки зрения когнитивного анализа. Такой подход может вывести нас на возможность или невозможность институциональной согласованности при отсутствии или наличии коммуникативных ошибок, а следовательно, и конфликтов. Официальное признание даже малых этнических групп через такой институт, как общественные этнокультурные объединения, служит тому, что идеи межкультурного взаимодействия, проводящиеся на уровне институтов гражданского общества, представляют собой организованный полилог, имеющий в свою очередь определенные цели, установки, методы влияния на общественное мнение и систему норм взаимодействия. Семантика такого полилога содержит как внешние предписания, так и внутренние правила, которые со временем смогут определять государственную культурную политику, связанную осознанием своеобразного мировоззренческого кредо, задающего этносу цель и смысл его жизни.
Литература
1. Бахтин М. М. Эстетика словестного творчества. М., 1998. С. 361.
2. Бердяев Н. А. Философия свободного духа. М.,
1994. С. 346.
3. Верещагин Е. М., Костомаров В. Г. Язык и культура: Лингвострановедение в преподавании рус. яз. как иностранного. М., 1990. С. 26.
4. Гачев Г. Д. Национальные образы мира: курс лекций. М., 1998. С. 252-253.
5. Гудков Д. Б. Теория и практика межкультур-ной коммуникации. М., 2008. С. 10.
6. Ерасов Б. С. Социальная культурология: учеб. пособие для студентов высших учебных заведений. М., 1998. С. 422-424.
7. Курьер ЮНЕСКО: антология. М., 1990.
8. Лотман Ю. М. Место киноискусства в механизме культуры // Труды по знаковым системам. Тарту, 1977. Т. 8. С. 141-142.
9. Лурье С. В. Историческая этнология. М., 1997.
10. Олпорт Г. В., Гордон В. Предрассудки и личность // Личность в психологии. М.; СПб., 1998. С. 152.
11. Осипова О. А. Американская социология о традициях в странах Востока. М., 1985.
12. Родин О. А. Санация корпоративной культуры: наука и искусство обретения организационной идентичности // Межкультурная коммуникация и проблемы национальной идентичности: сборник научных трудов / ред. Л. И. Гришаева, Т. Г. Струкова. Воронеж, 2002. С. 328-337.
13. Романова В. М. Вербализация ситуации противодействия в сфере межэтнических отношений // Язык, культура и профессиональная коммуникация в условиях глобализации. Тамбов, 2011. С. 61-65.
14. Садохин А. П. Этнология: учебник. М., 2000. С. 205.
15. Стефаненко Т. Г. Этнопсихология. М.; Екатеринбург, 2000. С. 49.
16. Civilization and world-system: Studying world-historical change / S. Sanderson (ed.). L.; New Delhi,
1995.
17. Featherstone M., Lash S. Globalization, modernity and the specialization of social theory: An introduction // Featherstone M. et al. (Eds.). Global modernities. L., 1995. P. 1-24.
18. Robertson R. Glocalization: Time-space and ho-mogeneity-heterogeneity // Featherstone M. et al. (eds.). Global modernities. L., 1995. P. 25-44.
* * *
DYNAMICS OF ETHNOCULTURAL PROCESSES AND COMMUNICATION PROBLEMS
T. G. Bortnikova
The article deals with the of inter-ethnical communication problems of different levels. The author argues, that institutionalization of ethnic features is more a cognitive than a behavioral process. The acceptance of ethnic culture diversity is considered to be the major basis of successful communications between people, socio-cultural groups, nations and states.
Key words: ethnic, culture, communication, nation, institutionalization.
