CC BY
21
УДК 316(075.8)
А. Н. ДАНИЛОВ,
член-корреспондент НАНБеларуси, доктор социологических наук, профессор, Белорусский государственный университет, г. Минск
ДИАЛОГ КУЛЬТУР В ГЛОБАЛИЗИРУЮЩЕМСЯ МИРЕ
В статье рассматривается вопрос о возможности диалога культур в глобализирующемся мире, основной характеристикой которого стал рост конфронтации и взаимного недоверия. Ответом на это должно стать адекватное развитие национальной культуры, которая естественным образом находится в диалоге с мировой культурой, формированием новых жизненных смыслов и ценностей. Гуманитарные науки запаздывают в осмыслении слишком быстрых и глобальных перемен.
Ключевые слова: диалог культур, глобализация, новые вызовы и риски, национальная культура, суверенитет, ценности.
A. N. DANILOV,
Corresponding Member of NAS of Belarus, Doctor of Sociological Sciences, Professor, Belarusian State University, Minsk
DIALOGUE OF CULTURES IN A GLOBALIZING WORLD
The article deals with the question of the possibility of a dialogue of cultures in a globalizing world, the main characteristic of which has become the growth of confrontation and mutual distrust. The answer to this should be the adequate development of national culture, which is naturally in dialogue with world culture, the formation of new life meanings and values. The humanities are lagging behind in comprehending overly rapid and global changes.
Keywords: dialogue of cultures, globalization, new challenges and risks, national culture, sovereignty, values.
В декабре 2021 г. исполнилось 30 лет после завершения истории СССР, но постсоветский мир до сих пор не определился в своем отношении к этому эпохальному событию. Распад Союза ССР вызвал эйфорию парада суверенитетов и открыл ящик Пандоры. Многим тогда казалось, что мир вступает в более спокойный и безопасный период своего развития. Блоковая конфронтация, безудержная гонка вооружения, доминирование одной идеологии, стремление навязать другим свое понимание жизни, демократии, свободы, культуры, балансирование между двумя сверхдержавами - все эти негативные явления, казалось, закончились навсегда. Запад праздновал победу, их модель мироустройства была назначена образцом для подражания и копирования. Прошло три десятилетия, сменилась эпоха, а мир так и не стал безопаснее и удобнее для жизни. Войны, национальная рознь, экономический хаос, экологические
катастрофы, новые конфликты и человеческая неустроенность стали характерными для нового мира. Глобальные кризисы, как волны, захлестывают планету, только стимулируя и подогревая борьбу за право лидерства, передел ресурсов, собственности и т. п. Не получается и диалога культур. Мир стал однополюсным, но «конец истории» так и не наступил, лучше и безопаснее жизнь на Земле не стала.
Глобализм породил боязнь превратить весь мир в «плавильный котел» народов. Появилось обоснованное опасение потерять с таким трудом обретенный суверенитет, свое национальное гнездышко, почувствовать себя равными в мировой семье народов. Как здесь не согласиться с точкой зрения А. В. Смирнова, который утверждает, что каждая культура равноценна всем другим, она самодостаточна по определению, а «...претензии какой-либо культуры на исключительную общечеловеческую значимость абсурдны» [1, с. 204]. В теории все верно, но на практике так почему-то не получается. Сильнейший по-прежнему диктует условия этого диалога и чаще всего навязывает свою позицию.
Современный глобализм опасен еще и тем, что пытается внедрить в сознание людей идею «общечеловеческой значимости европейской культуры. <...> Единственным противоядием может быть идея всечеловеческого устройства мира. <...> Всечеловеческий проект мирового устройства - это проект сохранения всего многообразия, всего богатства проявлений человеческого духа, открывшего себя в многообразии логик, развернутых как многообразие культур. Культура «застывает» как цивилизация, и многополярный мир может за-мысливаться только как многоцивилизационный» [1, с. 204]. Что же будет, когда исчезает сама возможность диалога? .Тогда начинается горячая фаза настоящей войны. В новой войне уж точно победителей не будет. Альтернативой войне может быть переход к диалогу культур в реальной политике. Однако, характеризуя современное состояние в мире как кризисное, А. В. Смирнов отмечает, что «исчезла всякая возможность разговора» [1, с. 8], а значит, оказалась потерянной и общая основа возможности всякого диалога. Страны больше не могут апеллировать к общим ценностям, к общим представлениям -о добре, зле, об истине, т. е. о чем-то несомненном.
В то же время, если вдуматься и постараться постичь суть ставшей уже привычной фразы «диалог культур», которая выстрадана жизнью, человеческими трагедиями, постичь ее таинство, величие и пророческое прозрение мыслителей, тогда диалог культур станет чуть ли не главной целью живущих. Ибо он подвиг мир к осознанию небытия по Ф. М. Достоевскому: «Бытие только тогда и есть, когда ему грозит небытие. Бытие только тогда и начинает быть, когда ему грозит небытие» [2, с. 240]. Так и постижение диалога культур в таком глубинном понимании его смысла сродни собственному прозрению, пониманию многообразия и хрупкости мира и самой жизни на Земле. Современная жизнь в условиях глобальной нестабильности, новых рисков и вызовов предполагает политикам глубже осознать реальность надвигающихся угроз. Что же надо сделать, чтобы прозреть и постичь...
Настораживает возвращение блокового мышления. Как показывают события нового XXI века, история никого ничему не учит, и вновь упор делается на силу оружия. Гонка вооружений набирает темп, военные технологии год от года совершенствуются, мирные инициативы по ее сдерживанию тормозятся. Буквально на глазах все меньше и меньше решения этих проблем зависят от общественного мнения. Глобализация, к сожалению, уводит в тень центры силы, центры принятия решений, реальных мировых координаторов жизни на Земле. Национальные государства теряют былую силу и вынуждены вступать в неравные союзы в надежде на помощь и защиту.
Сегодня становится вполне очевидным, что глобальный кризис не может быть разрешен в условиях взаимного недоверия и непрекращающейся конфронтации. Новая мировая конфронтация фактически обнулила существующие стратегии развития, выдвинула на повестку дня вопросы новой альтернативы. По мнению В. С. Стёпина, она «должна быть связана с поиском новых ценностных ориентаций и соответственно новых путей цивилизационного развития» [3, с. 372]. Сразу возникает конкретный вопрос: что в нашей жизни, политике не так. От чего мы должны отказаться и что принять за основу? В этом случае диалог культур, если он возможен, «обретает своего рода сверхзадачу - отыскать ценности, обеспечивающие выход из глобального кризиса» [3, с. 373].
Процессы глобализации оказывают существенное влияние на все стороны жизни общества, отдельного человека, культур. «Фактически мы оказались втянутыми внутрь глобального коммуникационного пространства, которое резко меняет характер диалога между культурами. Сегодня коммуникация как таковая является самостоятельной силой, находящейся вне диалога культур, но оказывающей огромное влияние на него. Она в буквальном смысле вынуждает вести его по своим законам и правилам. Культуры погружаются в иную внешнюю среду, которая пронизывает межкультурные диалоги, создавая предпосылку для замыкания их в среде глобального коммуникационного пространства» [4, с. 140]. И далее В. В. Миронов отмечает: «Последствия этих процессов не лежат на поверхности <...> в любом развитии всегда присутствуют две противоположные стороны, тенденции, которые, собственно говоря, и обеспечивают ход и механизмы протекания процесса. Если одной стороной глобализации выступают интеграционные процессы, то оборотной стороной - напротив, процессы дезинтеграции, в частности процессы «национальной дезинтеграции», которые разрушающе воздействуют на культурные, политические, экономические и даже личностные особенности, угрожая потерей идентичности индивида, отдельных культур, часто просто подавляя и растворяя их в суперкультуре американизированного типа» [5, с. 83-84]. В условиях глобализации становится особенно очевидным, хотя бы на примере мультикультурализма, что просто толерантность во взаимоотношениях культур не срабатывает. «Единственный путь избежать тотального столкновения культур (а такая опасность вполне реальна), - пишет В. А. Лекторский, -
налаживание диалога между ними. Но эта задача исключительно трудна, ибо диалог предполагает наличие взаимопонимания, а оно невозможно без общности некоторых ценностных позиций, не говоря уже о взаимном принятии общих способов ведения рациональной дискуссии» [6, с. 600]. И заключает, что «гомогенность (к которой ведет практикуемая сегодня глобализация) -путь в тупик, ибо, как хорошо известно, развитие, эволюция возможны только при условии разнообразия, так как разные формы могут обнаруживать разные ресурсы на том или ином витке дальнейшего развития, и то, что сегодня кажется наиболее перспективным, может не оказаться таковым на новом этапе» [6, с. 606].
Почему же не получается диалога культур в том заостренном понимании его смысла, которое требует сегодняшнее время. Причина вроде бы на поверхности - диалога культур в реальной жизни не получается из-за отсутствия взаимопонимания, когда за образец берется исключительно западная цивили-зационная модель. В этом отношении интересна мысль В. С. Стёпина о том, что «сценарий однополярного мира, предполагающий безусловную доминанту современных западных ценностей, нацелен на продолжение уже принятой стратегии техногенного развития. Тогда как сценарий многополярного мира, где наряду с техногенными ценностями фигурируют сохранившиеся и адаптированные к ним некоторые фрагменты традиционалистских ментальностей, создает большие возможности для перехода к новому типу развития, стимулируя диалог культур и поиск новых ценностных ориентиров» [7, с. 10]. «Новые страны, образовавшиеся на развалинах СССР и прежде не имевшие собственной государственности (я говорю об исторических фактах, а не о мифах нынешней идеологии), кинулись выстраивать собственную национальную историю, культуру, литературу, философию и даже науку из исторических пластов, принадлежащих разным культурам и разным цивилизациям. Эти страны в угаре нового национализма забыли, что один только первый уровень идентичности не обеспечит им ни процветания, ни даже устойчивости: не учитывая того, что нельзя не опираться на второй, общий с другими, уровень идентичности, они обкрадывают себя и ставят под вопрос свое будущее» [1, с. 208-209].
Очевидно, что весь мир сегодня находится в состоянии ценностной трансформации. Общество потребления, сложившееся ныне в ряде стран Европы и США, уже не рассматривается в качестве единственно возможной перспективы современной цивилизации, а его идеалы и ценности уже не представляются в качестве образца общественного устройства для возможного подражания. Предполагается, что ценностные установки общества потребления обладают целым рядом преимуществ перед всеми прочими социальными и культурными типами организации общественной жизни и открывают безграничные возможности экономического развития для тех регионов, которые их принимают. Надо признать, что для подобных предположений имеются достаточно серьезные основания. Индивидуальное потребление, зачастую никак
не связанное с реальными потребностями человека, становится все более массовым, а процессы глобализации, усиленно поддерживаемые странами, где потребительское общество уже сложилось, способствуют распространению соответствующих систем его ценностей на все регионы мира.
Вместе с тем сегодня не менее очевидными становятся и проблемы, возникающие в ходе реализации ценностных установок потребительского общества, причем это проблемы, порождаемые таким обществом в себе самом. Вопрос лишь в том, являются ли эти проблемы лишь преходящими сложностями в движении такого типа общества к торжеству во всемирном масштабе, или они свидетельствуют о его исторической ограниченности и об отнюдь не безусловной приемлемости его ценностных установок? Последний вопрос тем более важен для обществ, где данный тип организации социально-экономической и культурной жизни не является органичным и где возможны иные перспективы развития цивилизации.
В этой ситуации возникает вопрос: если идет процесс глобализации, то на какие ценности, какие жизненные смыслы сейчас ориентироваться? Есть ценности западного общества, и то, как они реализованы в западных потребительских обществах (прежде всего это Западная Европа, США) и есть остальной мир, где много, так сказать, «пережитков» или следов традиционалистских культур, которые по-своему были трансформированы в процессах модернизации. Кстати, эти процессы модернизации и есть перенос духовных матриц, прежде всего западных обществ с заимствованием технологий и систем образования (через науку, технологию и систему образования) на традиционалистскую почву. В результате получился некий гибридный сплав развития. «Да и четверть века существования постсоветского мира показывает, что ни одна из образовавшихся на обломках былого социалистического сообщества стран не спешит расставаться с обретенным суверенитетом и не готова делиться даже частью своих прав с некими наднациональными структурами» [8, с. 9].
Ответом на новые риски должно выступать адекватное развитие национальной культуры, которая естественным образом находится в диалоге с мировой культурой, формированием новых жизненных смыслов и ценностей. Чтобы прийти к реальному диалогу культур, необходимо населению новых государств пройти трудный путь национальной идентификации, укоренения национального. Сегодня политическое и национальное начало государственности зачастую находятся в противостоянии, конфронтации. Конечно, можно создать условия, при которых диалог активизируется и станет сутью политики, можно этот процесс затормозить, но совсем его прекратить невозможно. При рождении человек наследует из своего рода, семьи, культурной среды символы веры, национального, которые живут в нем всегда. Это не элемент превосходства, а осознание национальной идентичности и чем раньше это приходит, тем скорее человек принимает многообразие мира, в котором он живет.
Мы вступили в эпоху информационного общества, где очень много зависит от глобальной паутины с ее неограниченными возможностями. Созданный
человеком виртуальный мир стал воспроизводить и закреплять в социокультурном коде нового поколения жизненные смыслы и поведенческие установки, не прошедшие адаптацию на свою пригодность в реальном культурном пространстве. Здесь возможно серьезное расхождение между государственной культурной традицией, историческим опытом народа и жизненными установками нового поколения. Конечно, это механизм не прямого действия. И здесь надо смотреть, что «передают вам взрослые: мудрость, неподвластную времени, или устаревшие предрассудки» [9, с. 321].
Гуманитарные науки запаздывают в осмыслении слишком быстрых и глобальных перемен. «Важно осмыслить перемены, происходящие в различных сферах современной культуры, и выяснить, не возникают ли здесь новые жизненные смыслы и ценности, которые потом станут зародышевыми формами нового культурно-генетического кода, обеспечивающего новый тип цивили-зационного развития» [10, с. 91], - писал В. С. Стёпин. Со сменой типов циви-лизационного развития должна возникнуть новая система ценностей, новая духовная матрица, регулирующая человеческую жизнедеятельность.
В последнее время мир столкнулся с глобальной нестабильностью, адаптация к которой стала мотивом для перехода к новой модели цивилизацион-ного развития. В этой модели ключевым моментом становится сохранение всего культурного многообразия мира через реальный, взаимно равный диалог культур, с учетом этнокультурного многообразия и национальных особенностей народов. Но сам диалог может и не состояться, если не будут уважаться, в том числе и сильными мира сего, национальные интересы, права и достоинства всех народов и граждан. Если не будут сохранены, а где-то и созданы необходимые условия для возрождения многообразия культур, если не станет этот диалог угрозой поглощения более слабого. Три десятилетия функционирования постсоветского мира показывают, что ни одна из вновь образовавшихся стран на обломках былого социалистического сообщества не спешит расставаться с обретенным суверенитетом, в них сложно решаются национальные вопросы, то и дело возникают конфликты на национальной, религиозной и иной почве. Провозгласить и решить национальный вопрос оказалось не так просто, как казалось совсем недавно. Так, что и вопрос о возможности реального диалога культур остается открытым.
Список использованных источников
1. Смирнов, А. В. Всечеловеческое vs Общечеловеческое / А. В. Смирнов. - М. : Садра, Издат. дом ЯСК, 2019. - 216 с.
2. Достоевский, Ф. М. Полное собрание сочинений : в 30 т. / Ф. М. Достоевский. - Л. : Наука. 1982. - Т. 24 : Дневник писателя за 1876 год. Ноябрь - декабрь. - 518 с.
3. Стёпин, В. С. Человек. Деятельность. Культура / В. С. Стёпин. - СПб. : СПбГУП, 2019. - 800 с.
4. Миронов, В. В. Метафизика не умирает: избранные статьи, выступления и интервью / В. В. Миронов. - М. : РГ-Пресс, 2020. - 488 с.
5. Миронов, В. В. Современные трансформации в культуре / В. В. Миронов. - СПб. : СПбГУП, 2011. - 128 с.
6. Лекторский, В. А. Человек и культура / В. А. Лекторский. - СПб. : СПбГУП, 2018. -640 с.
7. Стёпин, В. С. Цивилизация в эпоху перемен: поиск новых стратегий развития / В. С. Стё-пин // Журн. Белорус. гос. ун-та. Социология. - 2017. - № 3. - С. 6-11.
8. Данилов, А. Н. Новые геополитические реалии будущей цивилизации // Журн. Белорус. гос. ун-та. Социология. - 2017. - № 4. - С. 4-12.
9. Харари, Ю. Н. 21 урок для XXI века / Ю. Н. Харари. - М. : Синдбад, 2019. - 416 с.
10. Академик В. С. Стёпин. Тайна долгого пути / сост. А. Н. Данилов. - Минск : Белорус. наука, 2019. - 286 с.
Поступила 22.01.2022 г.
