CC BY
182
УДК 100.7
Павлов Павел Викторович
Pavlov Pavel Viktorovich
кандидат философских наук, доцент, профессор кафедры философии и права Южно-Российского государственного политехнического университета имени М.И. Платова
PhD in Philosophy, Professor, Philosophy and Law Department, Platov Southern Russian State Polytechnic University
ДИАЛЕКТИКА ТРАДИЦИИ В ГЕРМЕНЕВТИЧЕСКОЙ МЕТОДОЛОГИИ Х.-Г. ГАДАМЕРА
DIALECTICS OF TRADITION IN THE HERMENEUTICAL METHODOLOGY OF H.-G. GADAMER
Аннотация:
Summary:
Статья посвящена диалектике соотношения истины, традиции и истории в рамках герменевтической методологии Х.-Г. Гадамера. Критически анализируется герменевтическое понимание объединения разума и исторического предания. Обосновывается идея «истинной середины» в истории культуры как гармонического единства противоположностей традиции и исторического развития.
The article is devoted to the dialectic relation of truth, tradition and history in the framework of the hermeneu-tical methodology of H.-G. Gadamer. The hermeneutical understanding of the union of reason and historical tradition is analyzed. The author justifies the idea of "true medium " in the history of culture as a harmonious unity of opposites of tradition and historical development.
Ключевые слова:
традиция, история, герменевтика, диалектика, истина, культура, Просвещение, романтизм, Х.-Г. Гадамер.
Keywords:
tradition, history, hermeneutics, dialectics, truth, culture, Enlightenment, Romanticism, H.-G. Gadamer.
Проблема содержательного осмысления исторической традиции является весьма важной для современной философской рефлексии. Достаточно будет подчеркнуть, что эта проблематика занимает одно из главных мест в философской герменевтике Х.-Г. Гадамера. Кстати сказать, именно она послужила поводом для известной в свое время дискуссии между ним и Ю. Ха-бермасом. В данной статье мы предлагаем критически рассмотреть диалектику соотношения истины, традиции и исторического развития в рамках герменевтической методологии.
Обращение к традиции - один из ключевых моментов герменевтики Х.-Г. Гадамера. Задачу восстановления «момента традиции» в герменевтике немецкий мыслитель рассматривает как принципиальную. В связи с этим он критикует Просвещение, которое в своем «расколдовывании» мира дискредитировало традицию как предрассудок и противопоставило ей свет разума. Как известно, в противовес Просвещению, романтизм, напротив, стремился возродить «старые добрые времена», причем подчеркнуто в форме неразумия. Однако романтизм - и здесь Гадамер прав -представляет собой Просвещение с обратным знаком, разделяя с ним общую предпосылку, а именно признание неразумности традиции и исторического предания. Только если Просвещение критикует предрассудки традиции, то романтизм, наоборот, реставрирует их. Однако тем самым создается абстрактная противоположность «между мифом и разумом».
Что касается Гадамера, то он стремится преодолеть абстрактную противоположность мифа и разума, знания и предания, утверждая, что «безусловной противоположности между традицией и разумом не существует» [1, с. 334]. И прежде всего Гадамер указывает на то, что традиция (которую Просвещение отнесло к разряду предрассудков) может выступать не только в форме заблуждения, но и в качестве источника истины. Дело здесь в том, что сам «предрассудок» может иметь не только привычный негативный оттенок, но и положительное содержание. Термин «предрассудок» (Уоги|1е11), поясняет Гадамер, означает буквально «пред-суждение», то есть суждение (ШеП), вынесенное до окончательного удостоверения действительного положения вещей. И это отнюдь не означает, что такое «пред-суждение» будет обязательно ошибочным, ложным суждением. Оно может оказаться и истинным, и в этом качестве стать важнейшим моментом герменевтического понимания. Но как отличить истинное «пред-суждение» («предпо-нимание») от ложных предрассудков? В качестве критерия такого отличия в герменевтике выступает так называемое «временное отстояние».
Временная или историческая дистанция, отделяющая нас от предания, как бы стирает «случайные черты» с традиции, осуществляет своеобразную фильтрацию, позволяющую «отмереть» предрассудкам, которые имеют случайный, ошибочный характер, и проявиться тем предрассудкам, которые помогают осуществиться истинному пониманию, подлинному смыслу исторического предания. «Именно это временное отстояние, и только оно, - настаивает Гадамер, -
ТЕОРИЯ И ПРАКТИКА ОБЩЕСТВЕННОГО РАЗВИТИЯ (2015, № 12)
позволяет решить собственно критический вопрос герменевтики: как отделить истинные предрассудки, благодаря которым мы понимаем, от ложных, в силу которых мы понимаем превратно» [2, с. 353].
Однако «временное отстояние», как нам представляется, отнюдь не избавляет нас от превратностей известного герменевтического круга. Наше предпонимание (предрассудок, предсуж-дение), согласно философской герменевтике, изначально определяется традицией, которая, в свою очередь, определяется нашими предрассудками. Как подчеркивает Гадамер, мы не свободны от исторического предания, которое захватывает нас («обращается к нам»), но всегда находимся внутри него, и это «пребывание-внутри» выступает как слияние с преданием. Но тогда не получится ли, что пребывание внутри традиции «означает в первую очередь быть жертвой предрассудков и быть ограниченным в своей свободе» [3, с. 328]? Вполне отчетливо проговаривая эту опасность, Гадамер тем не менее стремится убедить, что такая ограниченность в известной степени неизбежна.
Гадамер констатирует, что не история принадлежит нам, а, наоборот, мы всецело принадлежим истории, той исторической традиции, в которой мы живем. Наше самосознание, полагает Гадамер, является лишь «вспышкой» в «замкнутой цепи исторической жизни». Мы изначально погружены в исторически обусловленную традицию, в то, что «поздний» Э. Гуссерль назвал «жизненным миром» [4]. «Задолго до того, как мы начинаем постигать самих себя в акте рефлексии, мы с полнейшей самоочевидностью постигаем самих себя в качестве членов семьи, общества и государства, в которых мы живем. <...> Поэтому предрассудки (Vorurteile) отдельного человека в гораздо большей степени, чем его суждения (Urteile), составляют историческую действительность его бытия», - делает вывод Гадамер [5, с. 329].
Безусловно, мы присутствуем в первую очередь в нашем «жизненном мире», в той традиции и «предрассудках», которые окружают нас. Однако важно все-таки выйти из ограниченности этой «замкнутой цепи исторической жизни» навстречу «большому бытию», по словам М.А. Лиф-шица [6], и не в последнюю очередь как раз для того, чтобы как можно более адекватно понять эту самую историю. У Гадамера же речь идет об изначальном пребывании внутри герменевтического круга, в котором, в отличие от кругового движения в диалектической логике, не предполагается действительного выхода, который только и может быть критерием «непредвзятого» понимания традиции [7]. А это, по существу, означает, что в таком герменевтическом круговращении происходит смешение предрассудков, подлинное различие между истинными и ложными предрассудками зачастую стирается, становится несущественным. Иными словами, различие между истиной и заблуждением в традиции, о котором намекает Гадамер, может оказаться в итоге абстрактным, формальным.
Впрочем, сам Гадамер настойчиво говорит о необходимости преодоления абстрактных противоположностей. «В начале всякой исторической герменевтики, - пишет он, - должно стоять ...снятие абстрактной противоположности между традицией и исторической наукой, между историей и знанием о ней» [8, с. 336]. Однако в чем заключается это «снятие», это конкретное единство? Согласно Гадамеру, традиция - это «сохранение того, что есть», сохранение, которое осуществляется при любых исторических переменах. Причем само это сохранение отнюдь не неразумно, оно суть «акт разума». «Даже там, - пишет Гадамер, - где жизнь меняется стремительно и резко, как, например, в революционные эпохи, при всех видимых превращениях сохраняется гораздо больше старого, чем полагают обыкновенно, и это старое господствует, объединяясь с новым в новое единство. Во всяком случае, сохранение старого является свободной установкой не в меньшей мере, чем переворот и обновление» [9, с. 335].
Х.-Г. Гадамер говорит о том, что при любых исторических изменениях (в том числе и революционных) старое объединяется с новым в некоторое новое единство. Однако главный вопрос заключается в том, каков конкретный характер этого нового единства. Нельзя не сказать, что у Гадамера, когда он говорит о том, что предрассудки могут быть не только ложными, но и выступать в качестве источника истины, есть очень важный намек на различие между истинными и ложными моментами в традиции. Однако это различие необходимо конкретизировать, выявляя, по крайней мере, два типа объединения «старого» и «нового» - объединение худших черт традиции и развития, с одной стороны, и гармоническое единство истинных моментов этих противоположностей, составляющее «истинную середину» в истории культуры, - с другой.
Впрочем, надо сказать, что в герменевтике Х.-Г. Гадамера присутствует мысль о «середине». Рассматривая проблему понимания исторического предания, которое обращается к нам из прошлого, он пишет: «Позиция между чуждостью и близостью, которую занимает для нас предание, есть промежуточная позиция между понимаемой исторически, отстоящей от нас предмет-
ностью и принадлежностью к определенной традиции. Эта "промежуточность" и есть истинное место герменевтики» [10, с. 350]. Однако сама «промежуточность», сама середина должна быть истинной.
Позиция между «чуждостью» и «близостью», «прошлым» и «настоящим», их единство могут быть разными - истинными, гармоничными и ложными, превратными. Между тем, различие истинной и ложной «середин» составляет важнейший методологический момент в понимании конкретного единства «старого» и «нового», традиции и прогресса. Представляется, что в конкретизации этого различия состоит серьезный методологический потенциал для дальнейшего развития исследовательской мысли в области социально-гуманитарного познания, в том числе и для развития самой герменевтической теории.
Ссылки:
1. Гадамер Х.-Г. Истина и метод: основы философской герменевтики. М., 1988. 704 с.
2. Там же. С. 353.
3. Там же. С. 328.
4. Husserl E. Cartesianische Meditationen // Husserliana. Band 1. Haag, 1973. 249 s.
5. Гадамер Х.-Г. Указ. соч.
6. Лифшиц М.А. Диалог с Эвальдом Ильенковым. (Проблема идеального). М., 2003. 368 с.
7. Павлов П.В. Методы «философии науки» и герменевтики в свете диалектической логики Ильенкова // Логос. 2009. № 1. С. 151-162.
8. Гадамер Х.-Г. Указ. соч.
9. Там же. С. 335.
10. Там же. С. 350.
