CC BY
60DOI: 10.24411/2686-9497-2021-10007
Игумен Алексий (Никоноров А. В.)
Деятельность мужа Апостольского Елисея в Кавказской Албании
Аннотация:
В статье поднимается вопрос о хронологии миссионерско-просветительской деятельности ученика апостола Фаддея — мужа апостольского, святого Елисея на территории Кавказской Албании. Автор указывает на противоречия в датировке, представленные в различных источниках и у различных авторов, отмечая особую трудность в синхронизации деятельности святого с периодами правления армянских династий и правителей. Вниманию читателя предлагаются данные о деятельности апостолов и их учеников, сформировавшей особый историко-культурный ландшафт на территории Южного Кавказа. Также в статье затрагивается тема канонической и догматической специфики Армянской Церкви относительно православия и в свете политики Византийской империи в VII в. В качестве материала для исследования использован обширный массив источников, включающий в себя канонические и апокрифические тексты, труды древних историков, включая таких авторитетных авторов, как Мовсес Каганкатваци и Мовсес Хоренаци. При этом автор данной статьи, ссылаясь на более поздние исследования, рассматривает вопрос об их аутентичности и приходит к выводу, что информация о деятельности на территории Кавказской Албании святого Елисея появляется только в VII в.
Ключевые слова: раннее христианство, Кавказская Албания, Армянская Церковь, мужи апостольские, миссия, история Церкви, Кавказ
Государство Кавказской Албании — это древнее политическое образование на территории Южного Кавказа (занимавшее территорию нынешнего Азербайджана и южного Дагестана), которое, как и сопредельные страны — Грузия, Армения и Персия, столкнулось с первыми попытками христианской проповеди среди местного населения в I в. н. э.
Опираясь на данные, предоставленные римским историком Тацитом (55/56-117/120 гг.) можно заключить, что в первые годы I в. по Р. Х. политическая обстановка в Кавказской Албании была достаточно спокойной, народы Южного Кавказа в последние годы правления императора Октави-ана Августа (29 г. до н. э. — 14 г. н. э.) обладали достаточной независимостью, обеспеченной изъявлением своей, по существу номинальной, покорности Риму.
В Анкирской надписи, являющейся как бы итоговым отчетом деятельности Августа и составленной им в конце его жизни, сообщается: «Nostram amicitiam appetiverunt per legatus... et ultra reges albanorum qve rex et hebi-rorum et medorum» — «Нашу дружбу просили через послов. [также] цари албанов, иберов и мидов» [18, кн. 2, гл. 4]. Эти слова приводят нас к заключению, что в начале I в. в Кавказской Албании правили местные цари, направившие в Рим посольство и просившие ратификации договора о «дружбе». Из этих же слов становится очевидным, что «албаны занимали среди кавказских народов не последнее место, поскольку они упомянуты в надписи первыми» [19, с. 115-116].
Как полагают исследователи, в мирных отношениях с Римом Кавказская Албания, по-видимому, пребывала и в последующие годы правления Юлиев-Клавдиев. Позже, в период борьбы за Армению между Римом и Пар-фией, Албания являлась союзником Иберии, вставшей на сторону Рима [18, кн. 6, гл. 33-34, т. 1, с. 170]. В такой обстановке на Кавказ проникает проповедь Евангелия.
Первым источником христианского благовестия среди жителей Кавказской Албании автор хроники «История Албании» VII в. Моисей Каланка-туйский называет ученика апостола Фаддея — святого Елисея.
Албанский историк так повествует о начале проповеди святого Елисея: «В удел нам, жителям Востока, достался святой апостол Фаддей, который, прибыв в Армению в область Артаз, получил там кончину мученичества от армянского царя Санатрука. Ученик его святой Елисей возвращается в Иерусалим и остальным соапостолам его рассказывает о вожделенном его мученичестве. Там, по вдохновению Святого Духа, Елисей рукополагается рукой святого Иакова, брата Господня, бывшего первым патриархом Иерусалима» [13, кн. 1, гл. 6, с. 69].
В Армении, по распространенному мнению, проповедовали оба апостола Фаддея — один от семидесяти, другой — из числа двенадцати. Но о каком из них может идти речь в связи с рассказом о святом Елисее? Серьезная проблема заключается в том, что довольно рано источники начали путать апостола Фаддея из числа двенадцати учеников и апостола Фаддея от семидесяти. Раннехристианская традиция, зафиксированная отцом церковной истории Евсевием Кесарийским (258-339/340 гг.), который основывался на сирийских документах из «Архива царей» Эдессы, ясно свидетельствует о том, что апостол Фаддей, исцеливший эдесского царя Авгаря, был из числа семидесяти, а не двенадцати [4, с. 23-26]. В сирийском источнике «Учение Аддая апостола» (IV-V вв.) Аддай-Фаддей назван одним из 72 учеников Спасителя [11, с. 80]. Проповедь Фаддея в Эдессе датирована у Евсевия Кесарийского 340 г., а в «Учении Аддая апостола» — 343 г. эры Селевкидов (соответственно 29 и 31 гг. по Р. Х.). Но уже блаженный
Иероним (ок. 347-420 гг.) приписывал крещение Авгаря Фаддею от двенадцати: «Церковная история сообщает предание, что апостол Фаддей был послан в Эдессу к Авгарю, царю Осроены; он у евангелиста Луки называется Иудой Иаковлевым, а в другом месте — Левием» [26, lib. I, cap. X, vers. 4].
Необходимо отметить единство мнений об апостоле от семидесяти Фаддее (Аддае) в различных апостольских списках, где он назван посланником к эдесскому правителю Авгарю [28, vol. X, col. 953; 29, p. 134; 27, pp. 116, 127, 144, 156]. Биографические сведения об апостоле Иуде-Левие-Фаддее крайне противоречивы: существует около 10 версий описания его миссионерской деятельности и смерти. Исследователи сходятся во мнении, что святой Елисей мог быть учеником апостола Фаддея от семидесяти [2, с. 95, 97].
Апостол Фаддей от семидесяти сам был родом из сирийской Эдессы, где и проповедовал Евангелие. Древнейшее упоминание о проповеди в Эдессе встречается у блаженного Иеронима в Комментариях на Евангелие от Матфея [26, I, X, 4.], а подробно о ней рассказано в «Деяниях апостола Фаддея» [22, p. 261-265; 25, p. 645-660]. Существуют разные предания о его дальнейшей деятельности после основания Эдесской Церкви. В одной из греческих редакций «Деяний апостола Фаддея» содержатся дополнительные сведения о том, что, поставив в Эдессе епископа и пресвитеров, апостол отправился в Амиду (ныне Диярбакыр, Турция) и просвещал ее жителей в течение пяти лет. Затем он обошел города Сирии, уча и благовествуя, и мирно скончался в финикийском Берите (ныне ливанский Бейрут) [25, p. 656-659].
Предание об обращении апостолом Фаддеем Эдесского царя Авгаря было переведено с сирийского на армянский язык в V в. [22, № 9] и получило развитие в армянской письменности. В древнеармянском «Мученичестве апостола Фаддея» [22, № 145], написанном епископом Самуилом между V и VII вв., говорится, что из Эдессы апостол Фаддей отправился в Армению ко двору родственника Авгаря царя Санатрука. Здесь он обратил в христианскую веру царевну Сандухт и множество других лиц, после чего был предан мученической казни в местечке Шаваршаван (область Артаз, северо-восточнее озера Ван) [25, p. 669-696].
В сохранившихся главах «Истории» Фавста Византийского кратко упоминается о смерти апостола Фаддея, казненного в Армении по приказу царя Санатрука [20, с. 5-6]. Моисей Хоренский в «Истории Армении» писал о Фаддее как об одном из семидесяти апостолов, об обращении в христианство Санатрука и о его последующем вероотступничестве из-за страха перед местными князьями [12, кн. 2, гл. 33-34]. О том же апостоле Фаддее упоминает «Мученичество апостола Варфоломея», первоначально написанное на сирийском языке и не ранее VII в. переведенное
на древнеармянский [22, № 156]. Согласно этому документу, после проповеди у парфян, мидян и эламитов апостол Варфоломей «отправился в область Гохтн (ныне Ордубад в Нахичеване), спеша вступить в жребий Фаддея» [25, vol. 1, § 18-19]. На одном из холмов в Арташате Варфоломей встретил апостола Иуду Иаковлева, который затем отправился в «свои места», а Варфоломей — в область Зареванд (ныне шахристан Хой Зап. Азербайджана в Иране) [25, vol. 1].
Любопытно, что в западной традиции широкое распространение получила версия о кончине апостола от двенадцати Иуды-Левия-Фаддея в Персии [24, p. 575]. Армянские же летописцы считают, что этот апостол благовествовал «целые 18 лет (32-49 гг.) в самой Армении, Великой и Малой, что здесь он и скончался» [8, с. 140].
Мы можем предположить, что апостола сопровождало несколько учеников, одним из которых и был Елисей. Был ли он местного происхождения или прибыл с апостолом из одного из тех мест, где Фаддей проповедовал, мы не знаем. Заметим, что авторитетный историк Церкви В. В. Болотов допускал, что «коль скоро христианство стало твердой ногой в Эдессе, очевидно открывалась возможность проповеди его... и в южных областях Кавказа» [3, т. 2, с. 405], что дает возможность с доверием отнестись к преданию об апостольской проповеди на Кавказе. Однако, позднее, в 1897 г., по причине критики, какой подверглась в научной среде «История» Моисея Хо-ренского, В. В. Болотов уже не находил возможным относиться с полным доверием к армянским сказаниям, которые являются источником этих сведений [3, т. 2, с. 405].
Сведения о том, что Елисей был рукоположен братом Господним Иаковом в Иерусалиме, имеются не только у Моисея Каланкатуйского, но и в поздних источниках XIII в. у Мхитара Гоша [14, с. 8] и Киракоса Ган-дзакского [8].
Любопытно, что в апостольском списке Псевдо-Епифания (V-VI вв.) апостол Фаддей называется братом апостола Иакова, первого епископа Иерусалимского [29, p. 112]. Возможно, это обстоятельство было известно и Моисею Каланкатуйскому, который решил воспользоваться данными сведениями для построения своего рассказа о святом Елисее. Иную возможную причину, по которой албанский историк решил связать Елисея с Иерусалимом, мы рассмотрим позже.
Исходя из анализа различных древних источников, мы приходим к выводу о бессмысленности попыток датировки проповеднической деятельности святого Елисея в Кавказской Албании. Моисей Каланкатуйский указывает на то, что наставник Елисея принял мученичество от рук царя Санатрука. Но Арменией в указанный период правят Арташес III (18-34 гг.), Аршак I (34-35 гг.), Митридат (35-37 гг. и 47-51 гг.), Радамист (51-52 гг.),
Трдат I (52-60 гг. и 63-75/88 гг.), Тигран VI (60-63 гг.). И только в 88 или 91 г. воцаряется Санатрук I (88-110 гг. или 91-109 гг.).
Что касается свидетельств о жизни и служении апостола Иакова, то они содержатся в источниках I—IV вв. самого разного достоинства и происхождения: в канонических книгах Нового Завета, у Иосифа Флавия, в христианских апокрифах, в гностических трактатах, в сочинениях раннехристианских писателей и в святоотеческих творениях. Канонические тексты, как более древние, и свидетельство Флавия, несомненно, носят исторический характер. Апостол Иаков по Вознесении Господнем 30 лет возглавлял христианскую общину Иерусалима. Из анализа сообщений Иосифа Флавия следует, что кончина его наступила в 62/63 г. [6, с. 679].
Таким образом, не представляется возможным синхронизировать деятельность святого Елисея с временем пребывания в Армении апостола Фаддея, царствованием Санатрука и жизнью апостола Иакова. Однако имеется попытка, исходя из сообщения источника о рукоположении Елисея первым епископом Иерусалима святым Иаковом, все же датировать пребывание Елисея на территории Кавказской Албании. Исследователи сходятся во мнении, что начало его проповеди можно отнести к периоду не позднее 60-х гг. по Р. Х. [7, с. 62-63] Но в таком случае Елисей хронологически никак не мог быть связан со временем правления Санатрука. Разве что события происходили в период правления армянских царей Митридата, Радамиста или Трдата.
Албанский историк сообщает: «Елисей, получив себе в удел Восток, направив путь из Иерусалима в Персию, заходит к маскутам, избегая Армении, и начинает проповедовать в Чола, и, уча многих в разных местах, убедил их познать спасение. Оттуда он прибыл в область Ути, в город Сагарн с тремя учениками.»; затем «святой епископ, прибыв в Гис, построил там церковь и совершил Евхаристию. На этом месте была основана наша, Восточного края, Церковь. И стало [то место] духовной столицей и местом просвещения жителей Востока» [12, кн. 1, гл. 6].
Таким образом, из «Истории Албании» Моисея Каланкатуйского становится очевидным, что Елисей, ученик апостола Фаддея, бывший свидетелем его мученической смерти, возвращается в Иерусалим и рассказывает святым апостолам о кончине их соапостола. Там же Елисей получает рукоположение от брата Господня Иакова, бывшего первым епископом Иерусалимским, и направляется в Албанию, где продолжает дело своего учителя святого Фаддея.
Путь святого Елисея из Иерусалима лежал через Персию (минуя Армению) к жителям южного течения реки Самур — маскутам. В Чоле (Дербент или окрестности) он начал проповедь Благую Весть. Затем, по сообщению историка, Елисей направляется в область Ути (правобережье реки Куры,
ныне Бардинский район Азербайджана) и далее в Гис, где он основал Церковь, совершив Евхаристию.
Исследователь истории христианства у цахуров Г. Ибрагимов заметил, что в описанном Моисеем Каланкатуйским маршруте святого Елисея много алогичного: Чол — Ути — Гис. По данным исторической географии, Чол находится на крайнем северо-востоке Албании (отождествляется с селением вблизи Дербента), Гис (с. Киш Шекинского района) — на крайнем северо-западе, в области левобережья Куры, Ути — в правобережье. Если принять, что Елисей, прибыв к маскутам, начал проповедь в Чоле, то дальнейший его путь должен был проходить вверх по долине Самура, а оттуда — в Киш/ Гис, находящийся в 5 км от нынешнего Шеки. Из Киша апостол пошел в Яр-гун (среднее течение правобережья Самура). Далее утверждается, что Елисей переправился через реку и добрался до Гельмеца.
В этом описании маршрута Елисея, по мнению Г. Ибрагимова, наблюдается неразрешимое противоречие. Горы Большого и Малого Кавказа объединяет Кура-Алазанская долина. Выход в нее из Самурской долины проходил через определенные перевалы, из которых путник выбирал кратчайшее расстояние. Чтобы попасть из Зрыха в Киш, путешественник должен вернуться в Ахты, оттуда добраться до перевалов Филе или Шин. А чтобы из Киша попасть в Гельмец, ему пришлось бы вернуться обратно в Зрых, а потом вверх по Самуру. Такие круговые пути в горах просто непозволительны.
Но одно в описании Моисея Каланкатуйского мы можем принять за истину: возможность посещения святым Елисеем Чола, Ути, Киша, Гельмеца, Зрыха и т. д. Именно в этих местах были крупные арамейско-иудей-ские общины, составлявшие на деле опору для распространения христианства. Более реально было бы представить маршрут Елисея в такой последовательности: Ути — Киш — Чол — Ахты — Зрых — Мюхрек — Гельмец. При таком маршруте надобность в перевалах Большого Кавказа отпадала [5, с. 174]. Однако Г. Ибрагимов не берет во внимание тот факт, что у Моисея Каланкатуйского в других местах несколько раз упоминается Гис, расположенный не в левобережной, а в правобережной области Албании, в той же области Ути.
Вероятно, указание подробного маршрута проповеди святого Елисея албанским хронистом имело целью показать, что деятельность апостольского мужа охватила всю Кавказскую Албанию: как левобережье Куры (Гис), так и ее правобережье (Ути), а также северо-восточную область Чола.
Упоминание албанского историка о строительстве Елисеем церкви в Кише могло бы быть подтверждено наличием древнего христианского храма в одноименном селе. Азербайджанский историк Ф. Мамедова склонна считать Кишскую церковь памятником I в. [10, с. 533]. Но это утверждение
сталкивается с серьезным возражением. В 2000-2003 гг. МИД Норвегии финансировало совместный проект Азербайджанского университета строительства и архитектуры и Норвежского гуманитарного предприятия по археологическому исследованию и реставрации церкви в Кише. Радиоуглеродный анализ различных предметов, найденных на участке проведения работ, показал, что культовый участок, обнаруженный под алтарем церкви, относится приблизительно к 3 000 г. до н. э., в то время как существующее здание церкви было возведено около X-XII вв. (990-1160 гг. н. э.). Таким образом, здание церкви не может быть датировано временем святого Елисея, но археологические находки показывают, что церковь расположена на территории, использовавшейся для отправления культовых обрядов с древних времен.
Маловероятно, чтобы святой Елисей построил церковь в современном понимании этого слова. По мнению исследователя истории новозаветной Церкви архиепископа Аверкия (Таушева), храмы как особые богослужебные здания стали появляться у христиан лишь после прекращения гонений со стороны язычников, т. е. с IV в. Но и до этого храмы уже начали строиться, по крайней мере с III в. [17, ч. 1, гл. 3]. Не исключено, что выражение Моисея Каланкатуйского «построил там церковь» можно понимать и в смысле основания в результате проповеди христианской общины. Либо постройку современного Моисею Каланкатуйскому храма в Кише автор «Истории Албании» возводит ко времени проповеди святого Елисея, допуская таким образом свойственный для всех средневековых авторов анахронизм.
Далее Моисей Каланкатуйский сообщает, что, понеся подвиг апостольского благовестия на территории Кавказской Албании, святой Елисей принял и смерть мученическую: «...оттуда с тремя учениками он (святой Елисей. — А. Н.) прибыл в область Ути, в город Сагарн, однако родственники их, некие безбожники, погнались за ними. Один из учеников его [попал к ним в руки] и принял от них мученическую смерть. А двое других оставили блаженного Елисея и пошли за надменными мужами — убийцами. Уходя оттуда [Елисей] проходил через небольшую долину Зергуни, где находился жертвенник идолопоклонников, и там он принял венец мученика. И неизвестно, кем было совершено это злодеяние. В общую яму для приговоренных к смертной казни были брошены и благородные останки его и засыпаны на долгое время, в местечке, называемом Гоменк» [13, кн. 1, гл. 6].
Албанская Церковь всегда считала своим апостолом и покровителем святого Елисея. Помимо наименования апостолом, Моисей Каланкатуйский приписывает Елисею принадлежность к числу непосредственных учеников Христовых: «.Но албанцы. показали другого раннего апостола, прибывшего
в Албанию — Елисея, одного из учеников Господа, рукоположенного Иаковом, братом Господним» [13, кн. 2, гл. 48]. Исходя из свидетельства албанского историка, можно было бы допустить, что святой Елисей вполне мог быть не только учеником одного из апостолов, но и очевидцем жизни и проповеди Самого Христа. Однако иных свидетельств в пользу данного предположения мы не находим.
Историки считают, что «в начале христианство распространялось быстро и в период парфянского владычества сделало крупные успехи на Востоке. Но с возвышением Сасанидской династии в Персии, благодаря их враждебной политике, результаты двух веков свелись на нет» [1, с. 346]. В. В. Болотов подтверждает такое мнение: «После быстрого распространения христианства в век апостольский и послеапостольский наступает период то устойчивого сохранения его, то сокращения. Во всяком случае, нужно предполагать сокращение его на северных берегах Черного моря, на Кавказе, в Армении, а может быть, и в других местах, где семя христианства было брошено апостолами и едва поддерживало свое существование» [3, т. 2, с. 408].
Это утверждение отчасти справедливо, ведь никаких иных свидетельств о жизни христианских общин Кавказской Албании в период с I до начала IV в. в источниках мы не находим. Остается предположить, что семена Слова, посеянные мужем апостольским Елисеем и его учениками в Кавказской Албании, не погибли, и в маленьких горных, затерявшихся от остального мира поселениях жили небольшие христианские общины вплоть до начала второй волны христианизации региона.
Следует отметить, что помимо приведенных албанским историком сведений, до VII в. упоминаний о святом Елисее мы не находим нигде. Ш. Смбатян считает, что при рассмотрении вопроса, связанного с миссией Елисея в Кавказской Албании, необходимо в первую очередь уделить внимание конкретным историческим условиям, породившим это предание [16, с. 410-411]. Исследователь замечает, что в XLVIII главе второй книги своей «Истории» Моисей Каланкатуйский сообщает о том, что после того, как на Халкидонском Соборе были нарушены определения православной веры, православные неоднократно вступали в споры с представителями Армянской Церкви, требуя следовать принятым на Соборе канонам. Главным аргументом греков, на основании которого они требовали подчинения Армянской Церкви одному из патриарших престолов, было то, что в армянской церковной иерархии не было трех высших чинов — патриаршего, архиепископского и митрополичьего, и, следовательно, по словам греков, Армянская Церковь не обладала автокефальным статусом. Эти споры явно имели целью расширение сферы влияния Византийской империи на Востоке.
Стремясь положить конец опасной для стремящейся к суверенитету Армянской Церкви полемике с греками о «девяти церковных чинах», армянское духовенство решило и у себя учредить недостающие высшие церковные чины. На Соборе Армянской Церкви в присутствии епископов Иверии и Албании глава Армянской Церкви был объявлен патриархом, епископу Албании предполагалось усвоить чин архиепископа, а Корюну Ивер-скому — чин митрополита. Однако последний никак не соглашался быть чином ниже святителя Албанского и, подстрекаемый византийцами, требовал себе чин архиепископа, на что в свою очередь не соглашались алба-ны. «Именно во время этих споров албанами впервые выдвигается легенда о Елисее, — пишет Смбатян, — в доказательство того, что жители Восточного края, приняли христианство раньше, чем Иверия» [16, с. 411].
У Моисея Каланкатуйского читаем: «Тогда обиделся [владыка] Иверии, Кирион, и решил не соглашаться с этим. Айрапет же Авраам говорил, что Алуанк стал верующим раньше, чем Иверия, [следовательно] там и надлежит учредить епископосапетство (т. е. архиепископство. — А. Н.). Из-за этих-то споров и в поисках православной веры иверы отделились и стали халки-донитами. Греческие полководцы подстрекали его [Кириона] потребовать верховенства над Алуанком, с чем алуанцы не согласились, выдвинув одного из учеников Господа по имени Елисей, рукоположенного святым Иаковом, братом Господним, прибывшего в Алуанк, проповедовавшего и построившего там церковь раньше, чем в Армении, первую церковь, мать церквей Восточного края.» [13, кн. 2, гл. 48].
Источники и литература:
1. Адонц, Н. Армения в эпоху Юстиниана / Н. Адонц. Ереван, 1971.
2. Арзанов, Д. Опыт начертания истории царства Армянского: древняя история / Д. Арзанов, Я. Арзанов. М., 1827.
3. Болотов, В. В. Лекции по истории Древней Церкви: в 4 т. / В. В. Болотов. Минск, 2008.
4. Евсевий Памфил. Церковная история / Евсевий Памфил. СПб. — М., 2018.
5. Ибрагимов, Г. Христианство у цахуров / Г. Ибрагимов // Альфа и Омега. М., 1999. № 1(19).
6. Иосиф Флавий. Полное собрание сочинений / Иосиф Флавий. М., 2008.
7. Кананчев, З. В. Из истории апостольского периода христианства Кавказской Албании / З. В. Кананчев // The History of Caucasus. Баку, 2002. № 2.
8. КиракосГандзакеци. История Армении / Киракос Гандзакеци; пер. с древнеармян. Л. А. Ханларяна. М., 1976.
9. Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви / митрополит Макарий (Булгаков). М., 1994.
10. Мамедова, Ф. Д. Кавказская Албания и албаны / Ф. Д. Мамедова. Баку, 2005.
11. Мещерская, Е. Н. Апокрифические деяния апостолов: новозаветные апокрифы в сирийской литературе / Е. Н. Мещерская. М., 1997.
12. МовсесКаланкатуаци. История страны Алуанк / Мовсес Каланкатуаци; пер. с древ-неармян. Ш. В. Смбатяна. Ереван, 1984.
13. МовсесХоренаци. История Армении / Мовсес Хоренаци; пер. Г. Саркисяна. Ереван, 1990.
14. Мхитар Гош. Албанская хроника / Мхитар Гош; предисл., пер. и коммент. З. М. Бу-ниятова. Баку, 1960.
15. Прокопий Кесарийский. Война с персами. Война с вандалами. Тайная история / Прокопий Кесарийский; пер. с греч. А. А. Чекалова. СПб., 1998.
16. Смбатян, Ш. В. Замечания по поводу книги Р. Геюшева «Христианство в Кавказской Албании» / Ш. В. Смбатян // К освещению проблем истории и культуры Кавказской Албании и восточных провинций Армении. Ереван, 1991.
17. Аверкий (Таушев), архиеп. Литургика / архиепископ Аверкий (Таушев). Джордан-вилль, 2000.
18. Тацит Корнелий. Сочинения: в 2 т. / Тацит Корнелий. М., 1993.
19. Тревер, К. В. Очерки по истории и культуре Кавказской Албании IV в. до н. э. — VII в. н. э. / К. В. Тревер. М. — Л., 1959.
20. ФавстосБузанд. История Армении / Фавстос Бузанд; пер. с древнеармян. М. А. Ге-воргяна. Ереван, 1953.
21. Abgarus. Lettre d'Abgar, ou Histoire de la conversion d'Edesse et de la correspondance d'Abgar avec le Christ. Trad. Laboulbenia. Venise, 1868. № 9.
22. Acta apostolorum apocrypha. Leipzig, 1851.
23. Bibliotheca hagiographica orientalis. Ed. Socii Bollandiani. Bruxelles, 1910-1970.
24. Delehaya Hippolyte. Commentarius perpetuus in Martyrologium Hieronymianum ad recensionem H. Quentin in Acta Sanctorum. Brussels, 1931. Part II.
25. Écrits apocryphes chrétiens. Ed. F. Bovon, P. Geoltrain. Paris, 2005. Vol. 2.
26. Eusebii Hieronymi Stridonensis Presbyteri. Commentariorum in Evangelium Matthaei ad Eusebium libri quatuor // Patrologiae cursus completus. Series latina. Paris, 1845. Vol. 26.
27. Esbroeck, M. Neuf listes d'apôtres orientales // Augustinianum. Roma, 1994. Vol. 34.
28. Patrologiae cursus completus: Series Graeca. Ed. J. P. Migne. Paris, 1857-1866.
29. Schermann, Th. Prophetarum vitae fabulosae: Indices apostolorum discipulorumque Domini Dorotheo, Epiphanio, Hippolyto aliisque vindicata. Leipzig, 1907.
References:
1. Adonts N. Armeniia vepokhu lustiniana [Armenia in the Era of Justinian]. Erevan, 1971.
2. Arzanov D., Arzanov Ia. OpytnachertaniiaistoriitsarstvaArmianskogo: drevniaia istoriia [Experience of Tracing the History of the Armenian Kingdom: Ancient History]. Moscow, 1827.
3. Bolotov V. V. Lektsii po istorii Drevnei Tserkvi [Lectures on the History of the Ancient Church]: in 4 vols. Minsk, 2008.
4. Evsevii Pamfil [Eusebius Pamphilus]. Tserkovnaia istoriia [Church History]. St. Petersburg; Moscow, 2018.
5. Ibragimov G. Khristianstvo u tsakhurov [Christianity among the Tsakhurs]. Al'fa i Omega. Moscow, 1999, no. 1(19).
6. Iosif Flavii [Josephus Flavius]. Polnoesobraniesochinenii[Complete Works]. Moscow, 2008.
7. Kananchev Z. V. Iz istorii apostol'skogo perioda khristianstva Kavkazskoi Albanii [From the History of the Apostolic Period of Christianity in Caucasian Albania]. The History of Caucasus. Baku, 2002, no. 2.
8. Kirakos Gandzaketsi, Khanlariana L. A. (transl.). Istoriia Armenii [History of Armenia]. Moscow, 1976.
9. Makarii (Bulgakov), mitr. [metropolitan Macarius (Bulgakov)]. Istoriia Russkoi Tserkvi [History of the Russian Church]. Moscow, 1994.
10. Mamedova F. D. Kavkazskaia Albaniia ialbany [Caucasian Albania and Albanians]. Baku, 2005.
11. Meshcherskaia E. N. Apokrificheskie deianiia apostolov: novozavetnye apokrify v siriiskoi literature [Apocryphal Deeds of the Apostles: New Testament Apocrypha in Syrian literature]. Moscow, 1997.
12. Movses Kalankatuatsi, Smbatyan Sh. V. (transl.). Istoriia strany Aluank [History of the Country Aluank]. Erevan, 1984.
13. Movses Khorenatsi, Sarkisiana G. (transl.). Istoriia Armenii [History of Armenia]. Erevan, 1990.
14. Mkhitar Gosh, Buniiatova Z. M. (transl.). Albanskaia khronika [Albanian Chronicle]. Baku, 1960.
15. Prokopii Kesariiskii [Procopius of Caesarea], Chekalova A. A. (transl.). Voina s persami. Voina s vandalami. Tainaia istoriia [War with the Persians. War with the Vandals. Secret History]. St. Petersburg, 1998.
16. Smbatian Sh. V. Zamechaniia po povodu knigi R. Geiusheva «Khristianstvo v Kavkazskoi Albanii» [Remarks on the Book by R. Geyushev "Christianity in Caucasian Albania"]. K osveshcheniiu problem istorii i kul'tury Kavkazskoi Albanii i vostochnykh provintsii Armenii [On the Coverage of the Problems of History and Culture of Caucasian Albania and the Eastern Provinces of Armenia]. Erevan, 1991.
17. Averkii (Taushev), arkhiep. [archbishop]. Liturgika [Liturgy]. Jordanville, 2000.
18. Tatsit Kornelii [Tacitus Cornelius.]. Sochineniia [Works]: in 2 vols. Moscow, 1993.
19. Trever K. V. Ocherki po istorii i kul'ture Kavkazskoi Albanii IV v. do n. e. — VII v. n. e. [Essays on the History and Culture of Caucasian Albania IV century BC e. — VII century]. Moscow; Leningrad, 1959.
20. Favstos Buzand, Gevorgiana M. A. Istoriia Armenii [History of Armenia]. Erevan, 1953.
21. Abgarus. Lettre d'Abgar, ou Histoire de la conversion d'Edesse et de la correspondance d'Abgar avec le Christ. Trad. Laboubnia. Venise, 1868, no. 9.
22. Acta apostolorum apocrypha. Leipzig, 1851.
23. Bibliotheca hagiographica orientalis. Ed. Socii Bollandiani. Bruxelles, 1910-1970.
24. Delehaya Hippolyte. Commentarius perpetuus in Martyrologium Hieronymianum ad recensionem H. Quentin in Acta Sanctorum. Brussels, 1931, part II.
25. Bovon F. (ed.), Geoltrain P. Écrits apocryphes chrétiens. Paris, 2005, vol. 2.
26. Eusebii Hieronymi Stridonensis Presbyteri. Commentariorum in Evangelium Matthaei ad Eusebium libri quatuor // Patrologiae cursus completus. Series latina. Paris, 1845, vol. 26.
27. Esbroeck M. Neuf listes d'apotres orientales // Augustinianum. Roma, 1994, vol. 34.
28. Migne J. P. (ed.). Patrologiae cursus completus: Series Graeca. Paris, 1857-1866.
29. Schermann Th. Prophetarum vitae fabulosae: Indices apostolorum discipulorumque Domini Dorotheo, Epiphanio, Hippolyto aliisque vindicata. Leipzig, 1907.
Igumen [hegumen] Aleksii (Nikonorov)
Deiatel'nost' muzha apostol'skogo Eliseia v Kavkazskoi Albanii [Apostol Elisha's Activities in Caucasian Albania]
Abstract:
The article raises the issue about the chronology of the missionary and enlightenment activities of the apostle Elishe (pupil of st. apostle Faddey — one of Twelve or one of Seventy (data vary in different ancient sources)) in the territory of Caucasian Albania. The author pointed out the contradiction in the dating that was presented in various sources and various authors. He shows a particular difficulty with the synchronization of the saint's activities and period of the reign of the Armenian dynasties and kings. The dating of apostles' and their pupils' activities, which formed a specified historical and cultural landscape in the territory of the South Caucasus, is submitted to the reader's attention. Also the article includes the topic of the canonical and dogmatic specificity of the Armenian Church compared with the Orthodoxy and in the light of the Byzantine Empire politics in the 7th century.
In the article an extensive array of the sources is used. This one includes canonical texts and apocryphes, the researches of the ancient historians, including such authoritative writers as Movses Kaghankatvatsi and Movses Khorenatsi. In so doing the author refers to the later studies and concerns with the question of their authenticity. So, the author deduces that the information about the activities of saint Elisha in the territory of Caucasian Albania appears only in the 7th century.
Keywords: early Christianity, Caucasian Albania, Armenian Church, apostolic fathers, missionary work, the Church history, Caucus
