CC BY
48УДК 908 DOI: 10.52245/26867109_2021_12_3_122
ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ АЛТАЙСКОЙ ДУХОВНОЙ МИССИИ В ОКРЕСТНОСТЯХ ТЕЛЕЦКОГО ОЗЕРА И В ДОЛИНЕ ЧУЛЫШМАНА
И. В. Калмыков, С. В. Трифанова
ФГБУ «Алтайский государственный природный биосферный заповедник», г. Горно-Алтайск, Россия, е-mail: kalmyk1961@ mail.ru; trifanovasv@mail.ru
Аннотация: В работе представлены результаты обзора деятельности Алтайской Духовной миссии (далее - АДМ) в Северо-Восточном Алтае. Изучив историю возникновения миссионерских станов нами определены особенности деятельности АДМ в прителецкой тайге и долине реки Чулышман. Авторами приведен обзор старообрядческих толков Северо-Восточного Алтая и определены дальнейшие направления исследования.
Ключевые слова: Северо-Восточный Алтай, Алтайская духовная миссия, Телецкое озеро, Чулышманский монастырь, миссионеры, староверы, коренные народы
ACTIVITIES OF THE ALTAIAN ECCLESIASTICAL MISSION IN THE AREAS SURROUNDING THE TELETSKOYE LAKE AND IN THE CHULYSHMAN VALLEY
I. V. Kalmykov, S. V. Trifanova
Altaisky State Nature Biosphere Reserve, Gorno-Altaisk, Russia, е-mail: kalmyk1961@ mail.ru; trifanovasv@mail.ru
Abstract: The paper presents the results of studying the activities of the Altai Ecclesiastical Mission in the North-Eastern Altai. We studied the emergence of the missionary village. We have identified the features of ADM activity in the areas surrounding the Teletskoye Lake and in the Chulyshman valley. The authors gave an overview of the Old Believers of the North-Eastern Altai.
Keywords: North-Eastern Altai, Altai Ecclesiastical Mission, Teletskoye Lake, Chulyshman Monastery, missionaries, Old Believers, indigenous peoples
Алтайский государственный природный биосферный заповедник (АГПБЗ) - это территория на которой сохраняется в естественном состоянии весь его природный комплекс, также в пределах заповедника расположены объекты материального и нематериального культурно-исторического наследия (рисунок 1). Различные виды человеческой деятельности оставили объекты материального наследия (курганы, каменные изваяния, остатки оросительных систем, развалы заградительных стен и др.), а нематериальное наследие сохранилось для нас в названиях гор, рек лесов, в традиционных обрядах коренных малочисленных народов и старожилов. Данная работа посвящена деятельности Алтайской Духовной Миссии, которая оказала большое влияние на культуру населения Северо-Восточного Алтая в XIX -начале ХХ в.
История Алтая многогранна и население Алтая претерпело различные исторические события, которые так или иначе меняли судьбу народа. На Алтае проживало население, занимающееся отгонным скотоводством с патриархально-родовым укладом жизни, в XIX веке оно находилось на стыке активного влияния нескольких религий: с юго-востока - буддизма, с севера - христианства и с запада -ислама. И каждая религия стремилась распространить свое влияние на Алтай, и с ней вместе государство (официальной религией которой она являлась) было заинтересовано землях и дани, которую платили бы новые подданные. Например, население, проживающее в южной части Телецкого озера и в долине Чулышмана платили дань Российской и Китайской империям и являлись двоеданцами в течение почти 100 лет - с 1756 по 1865 год [Славнин, Шерстова, 2008].
Рассматриваемая нами территория вошла в сферу интересов Российской империи в начале XVII века, когда были организованы экспедиции казаков для обложения ясаком населения Северо-Восточного Алтая. В связи с чем народы северной части Горного Алтая находились в большей зависимости от России, тогда как «южные» алтайцы были тесно связаны с Джунгарией в 1616 г. государственной религией которой стал ламаизм. Население Южного и Центрального Алтая, ставшее в конце XVI в. данником чоросских правителей Джунгарского ханства, оставалось недоступным для русских властей вплоть до джунгарско-китайской войны 1754-1756 гг. В 1756 г. горная часть Алтая была официально присоединена к России, что стало причиной ее включения в единое российское политическое, экономическое, культурное и духовно-идеологическое пространство.
На Алтае последовательной христианизацией коренного населения занималась Алтайская духовная миссия. Она была основана 15 декабря 1828 г. по Высочайшей воле Церковной алтайской миссии, «для обращения в христианство Татар и Калмыков, идолопоклонников шаманского суеверия» [Алтайская духовная миссия..., 1865, с. 111]. В «Положении» об ее учреждении, в частности, говорится: «...в тех частях Отечества нашего, где жительствуют народы, не познавшие еще христианской веры, или по обращении в оную не довольно в ней наставленные, Св. Синод предписывает Преосвященному Тобольскому употребить в горах Алтайских служение архимандрита Макария, предложившего себя на дело проповедования и по сему присланного из Курской епархии в Тобольскую» [Софронов, 2007, с. 256].
Северо-Восточная часть Горного Алтая включает в себя интересующую нас территорию - бассейн Телецкого озера. У исследователей, работавших здесь сложилось различное впечатление от этих мест. Г. П. Гельмерсен побывавший здесь в 1830-е годы отметил в своем дневнике «.На предгорьях северного берега, благоприятных для обитания, расположено много аулов. На отлогостях этих гор примечаются небольшие пашни.» [Гельмерсен, 1840]. Тогда как Н. М. Ядринцев в 1880 году пишет, что «.На Телецком озере весьма мало мест, удобных для жизни. Обитаемы могли быть долина Бии у ее истоков и берег при впадении Чолушмана...» [Ядринцев, 1881].
Как было отмечено выше, последовательная христианизация населения Алтая проводилась усилиями АДМ. Однако, крещение инородцев Алтая началось еще до создания Алтайской духовной миссии, так в доношении протопопа Симеона Шелковникова говорится о крещении в 1757 г. в районе Телецкого озера 82 телесов в возрасте от одного до 74 лет. Все крестившиеся получили русские имена [Крейдун, 2008]. Таким образом, население Прителецкой тайги было крещено намного раньше Центральных районов Алтая.
Старообрядцы
Первым христианским религиозным течением, появившимся на Алтае в конце второго тысячелетия нашей эры, стало старообрядчество - «...в середине XVIII века большая часть Алтая, особенно долина Бухтармы, оставались фактически нейтральной зоной, которую и начал заселять бородатый люд, привыкший полагаться только на свои силы. Так образовались русские «бухтарминские каменщики» (то есть горцы), которых с окончательным присоединением Алтая к России объявили инородцами. Но староверческие села других волн переселения (не всегда добровольного) возникали не только на южном, но и на Северном Алтае, в основном по рекам Бия и Ануй...» [Анохин, 2012, с. 99]. Труднопроходимые горы, чащобы прителецкой тайги, сотни километров без жилья, и никаких дорог, за исключением таежных троп, являлись надежной защитой для староверов. Примером этого является семья Лыковых - русских старообрядцев, волею судьбы проживших несколько десятилетий в уединении в верховьях реки Абакан [Дулькейт, 2005]. Указанная территория с 1932 по 1951 годы входила в состав Алтайского заповедника.
Освоению старообрядцами Северного Алтая способствовало существование этих местах Кебезенского тракта (Бийск - Верх-Катунское - Сростки - Быстрянка -Старая Барда - Тайнинское - Нижнее Пьянково - Кебезень). «... По тракту шло заселение русскими крестьянами предгорных и горных территорий современных Чойского и Турочакского районов Горного Алтая.» [Шитова, 2020].
О том, что Северный Алтай активно заселялся староверами, свидетельствуют отчеты АДМ. В 1880-х гг. к кебезенскому миссионеру начинают поступать жалобы инородцев на их притеснение переселенцами-старообрядцами. В своих записках миссионер сообщает: «Наши поездки в мае месяце на Толой, в Тондош, Ультубей и Туручак сопровождались бесконечными жалобами инородцев на крайнее стеснение их раскольниками» [Записки., 1890; Шитова, 2020]. Исследователи отмечают, что в 80-е гг. XIX в. большую часть населения Кебезени составляют тубалары [Черлояков, 2012].
В массе старообрядцы жили обособленными группами, сводя к возможному минимуму свои контакты с представителями других конфессий. В Бийско-Прителецкой черни беспоповское согласие было представлено «часовенным» или «стариковским» толком (с XVIII в). Беспоповцы - это «те православные христиане, которые не приняли «новшеств» патриарха Никона и в силу этого остались совершенно без священников.. Вместе с иереями они лишились и многих церковных таинств, в частности, причащения, миропомазания, брака, елеосвящения и др. Поэтому исполнение большинства таинств у них взяли на себя выборные миряне [Мезенцев, Черлояков, 2014, с. 54]. «Стариковцы» сами называли свой толк - «стариковиной». Многие из них отказывались от участия в мирских делах, старались жить только натуральным хозяйством. «Стариковцы» пользовались отдельной посудой, не принимали технические изобретения. Они решали все вопросы «собором» (общиной). «Стариковщина» еще по-другому называлась «часовенным» толком, потому что они совершали службы в лишенных алтарей часовнях [Мезенцев, Черлояков, 2014, с. 55]. Вышеупомянутая семья Лыковых, проживавшая в верховьях Большого Абакана, являлась последователями стариковского толка. Также в черневой тайге активно распространяются «австрийцы» или представители «белокриницкого согласия». «.Белокриницкое согласие - одно из наименований старообрядцев, приемлющих Белокриницкую иерархию, учрежденную в 1846 году в полноте чинов: епископ - священник -
дьякон. Название происходит от села Белая Криница, находившегося на территории Австрийской империи и с 1988 года именуется Русская православная старообрядческая церковь...» [Старухин, 2015].
После выхода указа о веротерпимости в 1905 году прекращается преследование староверов в Росии. Они активно возрождают общины, строят молитвенные дома и церкви. «В трех километрах от села Верх-Ашпанак действовал женский монастырь, который назывался «Ковыль».» [Шитова, 2020]. У «австрийцев», к примеру, имелся в селе Тайне благоустроенный храм, с колокольным звоном; здесь же проживал австрийский протоиерей, сюда часто наезжал и их лжеепископ. Их священники устраивали крестные ходы, не отказывались совершать требы и у православных, особенно в венчании браков (без всяких документов) ...» [Черлояков, 2016]. Существование женского старообрядческого монастыря и храма в с. Тайна, которые являлись центрами духовной жизни переселенцев-старообрядцев демонстрирует то, что Северный Алтай был плотно населен старообрядцами. В 1894 году раскольников в Кебезенском отделении насчитывалось до 130 дворов, 427 человек [Мезенцев, Черлояков, 2014]. В 1909 г. в Кебезенском отделении насчитывалось 475 душ раскольников [Шитова, 2020]. В Тайнинском отделении «.прочно "устроилось" и многочисленное "австрийское" согласие (свыше 2000 человек.» [Черлояков, 2016].
Н. В. Шитова изучив материалы, касающиеся староверов Северного Алтая, получила некоторое представление об их этнокультурных особенностях старообрядцев, проживавших на территории современного Турочакского района. «Турочакские старообрядцы рассредоточено проживали по заимкам, небольшим населенным пунктам, в том числе и на территории современного Чойского района, и в последующем передвигались далее в «чернь» (чернью - называют густые пихтово-еловые (иногда горно-таежные) леса с примесью осины и березы - прим. авторов). С одной стороны, им присущи характерные в целом для старообрядчества представления о соблюдении «чашки» («правило чашки» - предписание питаться отдельно от нестарообрядцев, используя другую посуду [Рыговский, 2018]), значении обычая подавать милостыньку, запрете на курение и т. д. [Шитова, 2020].
Алтайская духовная миссия
Алтайская духовная миссия так же продвигалась по Кебезенскому тракту. В окрестностях Телецкого озера первый молельный дом построили в селе Кебезень. «... В 1850 году протоиерей Стефан Ландышев начал организацию сети миссионерских станов. Так на Северном Алтае возникли следующие миссионерские селения: Кебезенское (1852 г.), Паспаульское (1858 г.), Ынырга, Сары-Кокша, Салганда и Никольское [Крейдун, 2008], Таштинское (1851 г.) Макарьевское (1854 г.), Кобыжак (1855 г.), Кылташ, Нижний и Верхний Карагуж (1856 г.) ...» [Черлояков, 2008].
В 1857 г. в Кебезени функционировал молельный дом [Крейдун, 2008]. В 1861 г. село состояло из «... 30-40 корьевых юрт «черневых татар», два дома русских купцов и дом с юртой зайсана (руководителя рода) верхнебийских кумандинцев...» [Радлов, 2012]. «... В этом же году отец Дометиан, вместе с причетником Митровым, также произвел осмотр избушек кебезенцев. В десяти из них жили инородцы, а в четырех - русские. Из всех жителей Кебезени, а тогда их было - 66 человек, 53 являлись новокрещенными...» [Черлояков, 2017].
В Артыбаше функционировало подворье Чулышманского монастыря и молельный дом, затем в 1915 году был построен храм Иннокентия Иркутского.
В Зателецком районе (так миссионеры называли долину Чулышмана, открывшую им путь в Туву) миссия в 1864 г. открыла Чулышманский Благовещенский мужской монастырь, затем в 1877 году - миссионерский стан в Кумуртуке, в 1914 году - в Чодро [Селегей, 2011].
История Чулышманского мужского монастыря драматична, впрочем, как и множества подобных заведений России. Открытие самого крупного по площади занимаемых земель из трех миссионерских монастырей на Алтае было инициировано барнаульским купцом Афанасием Мальковым. «... Инициативу Малькова поддержал инспектор Санкт-Петербургской духовной академии архимандрит Владимир (Петров), в будущем начальник Алтайской духовной миссии. Благодаря усилиям о. Владимира, 15 февраля 1864 г. вышло высочайше утвержденное определение Св. Синода об устройстве мужского монастыря за Телецким озером с наименованием Благовещенского ...» [Крейдун, 2008].
О причинах, побудивших Афанасия Малькова инициировать открытие Чулышманского монастыря написано много, поэтому мы их не будем обсуждать лишь перечислим их: замаливание грехов, лоббирование своих купеческих интересов, мошенничество. Дискуссия о причинах открытия монастыря возникла в связи с тем, что в прошении были озвучены заведомо неверные данные о «пустолежащих землях» и о «раскольниках, множественных в этих краях» [ИГИА, Ф. 1265, О. №6, Д. №26]. Как отмечает В. В. Селегей утверждение о том, что «участок земли в 3000 десятин для горно-заводского производства не нужен и от уступки его для учреждения обители никакого стеснения окрестным жителям не последует», шло от лукавого [Селегей, 2011]. Дело в том, что ко времени организации монастыря в Чулышманской долине побывало несколько экспедиций, которые указывали, что данная территория «значительно заселена аборигенами» и что русского населения здесь не было (Гельмерсен - в 1834 г.; Чихачев - 1842 г.; Ядринцев - 1880 г.) [Гельмерсен, 1840; Радлов, 1881; Чихачев, 1974; Ядринцев 1885; и др.]. В целом монастырю отошло 3858 десятин, в т.ч. 966 десятин 1334 саженей. пахотной земли, 214 десятин 161 саженей луговой, 1819 десятин 11 саженей под лесом. Все земли были юридически закреплены за монастырем. Организация в 1877 г. Усть-Башкаусского стана лишь подтверждает ошибочность утверждения об открытии монастыря на «пустолежащих землях». «Население отделения составляют новокрещенные инородцы 1-й и 2-й Чуйских волостей и новокрещенные соёнцы (тувинцы) - всего 1010 душ обоего пола», - писал миссионер Михаил Тырмаков. В тот год, указывал он, в отделении язычников, русских и раскольников нет [Селегей, 2011].
Чулышманское отделение миссии (Усть-Башкауский стан и Чулышманский монастырь) охватывало своей деятельностью почти всю долину реки, южную часть Телецкого озера и периодически производило миссионерские рейды в Туву, где их работе противостояли буддисты.
На территории монастыря размещалась церковь, три дома, хозяйственные постройки, крепкая ограда с воротами. Монахи вели активную хозяйственную работу: была построена мельница и заложен сад. Причем долгое время в саду произрастали лишь дикие яблочки. Культурные яблоки появились значительно позже, но все равно, основателями садоводства на озере и в долине Чулышмана считаются монахи.
Многие теленгитские семьи, несостоятельные платить монастырю за землю, пастбища, лес, за каждую голову скота и юрту, покинули монастырские земли, перекочевав или вверх по долине или даже уйдя в долины притоков Чулышмана.
Вероятно, развалы каменных сооружений и остатки оросительной системы на правобережной береговой террасе р. Чульча, осмотренные нами в полевой сезон 2020 года (производилась проверка информации полученной от заместителя директора по науке Т. А. Акимовой) являются остатками сельскохозяйственной деятельности тех семей, которые были вынуждены уйти из долины Чулышмана в менее удобные места (рисунок 3).
На восточном берегу Телецкого озера в сферу интересов АДМ попало урочище Пеле (Беле - в настоящее время территория кордона Беле Алтайского государственного заповедника). В 1884 году здесь был построен молельный дом. История строительства этого молельного дома связана с именем первого алтайского миссионера Михаила Васильевича Чевалкова. В 1877 году он был направлен служить в Чулышманский монастырь. По долгу службы М. В. Чевалков переплавлялся дважды в год через Телецкое озеро. Во время зимнего путешествия он дважды попадал в шторм. И по две-три недели ему приходилось пережидать непогоду в пещере. Молясь Святителю Николаю, он вселял надежду на спасение своим попутчикам и в редкие периоды хорошей погоды продолжал свой путь. Описывает он случай, когда их лодка, зажатая льдами, после его молитвы тому же Святому Николаю, находила продолжение пути в разверзшихся льдах и они добрались до берега в окрестностях урочища Пеле (Беле). Через два года после этого происшествия Михаил Васильевич на собственные средства и средства местного населения построил молитвенный дом во имя Святителя Николая. Пока строился этот дом, все язычники, жившие в урочище Беле, были крещены. В 1889 году в Пеле проживало инородцев кочевых 143 человека [Чевалков, 1894; Селегей, 2016].
В. В. Селегей разыскал пещеру (прибрежный грот - прим. автора) о которой писал М. В. Чевалков и назвал ее «Пещерой Чевалкова». Автор дает описание этого объекта «... Короткая 3-х метровая пещера, где он дважды молился о спасении, расположена в 600-800 метрах южнее мыса Куган...» [Селегей, 2016]. В настоящее время местонахождение «Пещеры Чевалкова» не установлено.
На западном берегу Телецкого озера на мысе Ижон короткое время функционировал православный скит, образованный монахами Чулышманского монастыря. К 1917 году обстановка в Чулышманском монастыре осложняется и «.на закате истории обители несколько насельников решили основать скит на мысе Ижон на западном берегу Телецкого озера.» [Крейдун, 2008]. «.Отец Димитрий взял в аренду шесть десятин на мысе Ежон и построил домик. . Прежде я думал, и опасался, что местные инородцы враждебно отнесутся к этим начинаниям ввиду того, что Ежон - место их охоты, но мои опасения оказались напрасными. Напротив, они встретили это с радостью и одобрением и со своей стороны говорят, что Ежон самое хорошее место для монахов и теперь уже бывают там посмотреть, как устраивается с малого обитель.» [Крейдун, 2016]. Недолго просуществовал скит. «.По воспоминаниям старожилов, собранным краеведом Т. Г. Дулькейтом, в 1919 г. члены отряда красноармейцев, проходя по берегу озера, набрели на скит и в надежде "поживиться монастырским золотом расстреляли двух монахов". Золота они, естественно не нашли. Тела невинноубиенных были похоронены местными жителями, и до недавних пор еще были видны могилы на одном из уступов Ижона.» [Крейдун, 2008].
Остальные селения, расположенные на восточном берегу Телецкого озера (Яйлю, Челюш, Чири, Кырсай) остались вне сферы интересов Алтайской Духовной мисси. Финский исследователь Ф. Г. Гранё путешествовавший по Алтаю в 1903 году
отметил, что «.На берегах Телецкого озера мало мест, пригодных для жилья. Не считая береговой полосы, тянущейся с начала главного порога Бии на восток, где сосредоточились жалкие домишки упомянутого ранее Арты-Баша (правильнее все же Арту-баш, что означает «начало порога») и Ёрё, пригодны для жизни лишь моренные террасы Яйлу и Пеле. На правом уступе, что находиться на северном берегу озера, к западу от устья залива Камгы, имеется всего пяток бревенчатых чумов и зимних избушек лесных татар, или тубаларов, как их там называют; на последнем - он находится наискось от устья Чулышмана - стоит десяток теленгитских жилищ и маленькая православная часовня. Имеются и менее подходящие места: береговой уступ ручья Чири в юго-восточном берегу, а также Кырсай, дельта реки Чулышман. На все эти места (не считая Яйлю) первые жители пришли с юга, из долины Чулышмана, поэтому граница между зонами расселения теленгитов и лесных татар сейчас проходит по озеру, приблизительно по центру. Пару десятилетий назад несколько теленгитских семей проживало и к северу от этой границы, на мысе Ёжё, выступающем из западного берега. Русские постоянно живут лишь в Арты-баш.» [Гранё, 2012, с. 239].
Данные о кордоне Челюш Алтайского заповедника встречены в дневниках В. В. Радлова (1860-е годы), где автор эту местность называет Толыш. Василий Васильевич пишет о том, что в устье р. Толыш появляются первые юрты двоеданцев [Радлов, 1881]. В «Памятном завещании» М. В. Чевалков, посещавший эти места в 60-ые годы XIX в., отметил «.при Челюше находится 12 юрт.» [Чевалков, 1896]. В 1895 году П. И. Швецов писал, что, в урочище Челюш жили три семьи теелесов (оргончы -теелес и титастеелес - всего 22 человека) [Швецов, 1900].
В работе Е. Е. Ямаевой и И. Н. Апенышевой имеется следующая информация «.согласно сведениям С. П. Швецова на Артубаше в конце 19 в. проживало 18 инородческих семей, в урочище Яйлю - 7 аилов, по Чилишу - 2 аила, в Беле -18 аилов, на устье р. Чери - 11 аилов, на Кырсае - 6 аилов. Всего - не более 50 семей, по средней численности около 300 человек. В конце XIX в. в северной оконечности проживало 25 инородческих семей. Русских семей здесь не было. Южная оконечность озера - устья рек Челюш, Беле, Чери - была занята тёёлёсскими семьями; в них жили подразделения племени кара-тёёлёс, оргончы-тёёлёс, титастёёлёс (всего 118 человек). В Беле и Чери жили 5 семей алматов (30 человек). В устье реки Чулышман жили 16 человек племени тёёлёс (титас и оргончы). В верхней части реки проживало 98 человек (оргончы, титас, тёёлёс) [Ямаева, Апенышева, 2012].
Из вышеприведённых данных делаем вывод, что восточный берег Телецкого озера не был пустынным. В населённых пунктах людей было примерно одинаковое количество (Челюш - 12 аилов, Беле - 18, Чири - 11, Яйлю - 11).
Миссионеры Алтайской Духовной миссии оказавшись в прителецкой черни попали в не дружественную среду староверов и инородцев. В связи с чем, наряду с обращением в православие инородцев, борьба с расколом стала одним из важнейших задач миссионеров.
«.В своих отчетах миссионеры называют следующие причины влияния старообрядцев на инородцев: во-первых, разбросанность селений, входящих в состав немногочисленных миссионерских отделений, в силу чего миссионеры крайне редко навещают свою новокрещенную паству из инородцев; во-вторых, в 1865 - начале 1870-х гг., по инициативе Начальника Алтайской духовной миссии, Кабинет Его Императорского Величества несколько раз делал «распоряжение о
недопущении заселения среди алтайских инородцев раскольников». Генерал-губернатор Западной Сибири дважды предписывал губернаторам строго следить за выполнением этого распоряжения. Правда, миссионеры отмечали, что «это самое ограничение дает им [раскольникам] неограниченное право образовать свои поселки между селениями новокрещённых» [Иванов, 1998]. В данном отношении старообрядцы часто оказывались гораздо успешнее Российской православной церкви.
Кроме вышеперечисленного не в пользу православных миссионеров служил тот, факт, что заселение края русскими крестьянами и староверами влекло за собой проблемы с землей. Переселенцы занимали земли коренных жителей, а затем вытесняли их. Коренное население воспринимало миссионеров такими же захватчиками.
Вопрос о том, почему населенные пункты восточного берега Телецкого озера остались вне сферы влияния АДМ, по нашему мнению, объясняется тем, что строительство Чулышманского монастыря было стратегическим мероприятием. Как уже было отмечено Кебезенский тракт служил путем, по которому шло заселение русскими крестьянами предгорных и горных территорий современных Чойского и Турочакского районов Горного Алтая. Поскольку православные миссионеры пришли позже старообрядцев на эту территорию и им не хватало ресурсов для работы в этих суровых условиях - они уступали старообрядцам в влиянии на коренное население. Староверы Северного Алтая уверенно противостояли Русской православной церкви, о чем свидетельствует наличие храма в Тайне и монастыря в Верх-Ашпанаке. Поэтому все устремления Алтайской Духовной Миссии были направлены в долину р. Чулышман для того чтобы опередить староверов и ограничить их влияние на население. Кроме того, «.в 1915 году Чулышманский Благовещенский монастырь определяли, как форпост православия на границе соседней языческой Монголии.» [Адлыкова, 2006]. Единственный храм построенный на Беле был исключением -«внеплановым» строительством. Поскольку его строительство произошло по инициативе М.В. Чевалкова на его личные средства и средства местных жителей.
Проведенное нами изыскание не претендует на исчерпывающее исследование, требуют внимания и дальнейшей разработки вопросы, связанные с данной темой. Кроме того, изучив историю населенных пунктов, располагавшихся на восточном берегу Телецкого озера (современная территория Алтайского государственного заповедника) нами обозначены перспективные направления дальнейших исследований: изучение истории коренных малочисленных народов, проживающих на территории АГПБЗ; изучение истории староверов Телецкого озера; изучение истории сел и кордонов Алтайского заповедника; изучение топонимов на территории АГПБЗ, и др.
Список использованной литературы
1. Адлыкова А. П. Монастыри Алтайской духовной миссии во второй половине XIX - начале XX в. - Горно-Алтайск, 2006. - 190 с.
2. Анохин А. В. Лекции по алтаеведению. - С-Пб.: Издательство СПбГПУ, 2012. - 166 с.
3. ЦГИА СПб. Ф. 1265. Оп. 6. Д. 26.
4. Гельмерсен Г. П. Телецкое озеро и телеуты Восточного Алтая // Горный журнал. - 1840. - Т. I. - Кн. 1. - С. 41-61;
5. Гельмерсен Г. П. Телецкое озеро и телеуты Восточного Алтая // Горный журнал. - 1840. - Т. I. - Кн. 2. - С. 239-261
6. Гельмерсен Г. П. Телецкое озеро и телеуты Восточного Алтая // Горный журнал. - 1840. - Т. I. - Кн. 3. - С. 421-446
7. Гельмерсен Г. П. Телецкое озеро и телеуты Восточного Алтая // Горный журнал. - 1840. - Т. II. - Кн. 4. - С. 17-57
8. Гранё И. Г. Алтай. Увиденное и пережитое в годы странствий. М.: «Индрик», 2012. - 608 с.
9. Дулькейт Т. Д. Лыковы. - Бийск, 2005. - 106 с.
10. Записки миссионера Алтайской духовной миссии, Кебезенского отделения, священника Сергея Ивановского за 1888 г. // Томские епархиальные ведомости. - 1889. - № 6. - С. 15-43.
11. Записки миссионера Алтайской духовной миссии, Кебезенского отделения, священника Сергея Ивановского за 1889 г. (Окончание). // Томские епархиальные ведомости. - 1890. - № 12. - С. 1-16.
12. Иванов К. Ю. Алтайская духовная миссия: старообрядцы и инородцы (по миссионерским отчётам) // Этнография Алтая и сопредельных территорий. -Барнаул, 1998. - С. 233-234
13. Крейдун Г. Алтайская духовная миссия в 1830-1919 годы: структура и деятельность. - М., 2008. - 199 с.
14. Крейдун Г. Алтайская духовная миссия в 1830-1919 годы: структура и деятельность. - М., 2008. - 200 с.
15. Крейдун Ю. А. Миссионерские записки и дневники сотрудников Алтайской духовной миссии: сборник архивных документов. - Барнаул: Барнаульская духовная семинария. - Барнаул: Алтайский дом печати, 2016. - 204 с.
16. Ледебур К. Ф., Бунге А. А., Мейер К. А. Путешествие по Алтайским горам и джунгарской Киргизской степи. - Новосибирск, 1993. 415 с.
17. Мезенцев Р. В., Черлояков Р. В. Старообрядцы Бийско-Прителецкой черни на рубеже XIX- XX вв. // Мир науки, культуры, образования. - №4 (47). - 2014. -С. 52-56
18. Радлов В. В. Путешествие доктора Радлова через Алтай к Телецкому озеру и реке Абакан. - Томск, 1881 - 95 с.
19. Рыговский Д. С. «Правило чашки»: гостеприимство старообрядцев в антропологической перспективе // Центральноазиатские исторические чтения. Пространство культур: через призму единства и многообразия: сборник материалов Международной научно-практической конференции. - Кызыл: Изд-во ТувГУ, 2018. -С. 172-177
20. Селегей В. В. История Чолышманского Благовещенского монастыря // Сибирские огни. - №2. - 02 февраля 2011.
21. Славнин В.Д., Шерстова Л.И. Народы Северного Алтая: некоторые проблемы этногенеза и этнической истории // Культура и традиции коренных народов Северного Алтая. Санк-Петербург, 2008. С. 5-124.
22. Софронов В. Ю. Миссионерская деятельность Русской православной церкви в Западной Сибири в конце XVII - начале XX вв.: дис. ... д-ра ист. наук. -Барнаул, 2007. - 446 с.
23. Старухин Н. А. Сибирские общества белокриницких староверов во второй половине XIX - начале XX в. - Новосибирск, 2015. - 206 с.
24. Чевалков В. М. Памятное завещание. Автобиография миссионера Алтайской духовной миссии Священника М.В. Чевалкова. - М., 1894. - Том 1. - 94 с.
25. Черлояков И. Г. Влияние миссионеров и русских крестьян на хозяйственно-бытовую жизнь аборигенов Северного Алтая // Мир Евразии. -Горно-Алтайск, 2008. - С. 63-70
26. Черлояков И. Г. Деятельность Алтайской духовной миссии по христианизации северных алтайцев на рубеже XIX-XX вв. // Макарьевские чтения. Материалы XI Международной научно-практической конференции. - Горно-Алтайск, 2016 - С. 187-207
27. Чихачев П. А. Путешествие в Восточный Алтай. - М., 1974. - 360 с.
28. Швецов С. П. Горный Алтай и его население. Кочевники Бийского уезда. -Барнаул: Статистический отдел при Главном управлении Алтайского округа, 1900. - Т. 1. - 447 с.
29. Юхнев П. М. Горный Алтай и его население. Неземледельческие промыслы кочевников Бийского уезда. - Барнаул, 1903. - Т. I. - Вып. II. - 50 с.
30. Ядринцев Н. М. Алтай и его инородческое царство (Очерки путешествия по Алтаю) / Исторический вестник. - № 6, 1885. - С. 607-644.
31. Ядринцев Н. М. Об алтайцах и черневых татарах- Санкт-Петербург, 1881. - Кн. 17. - Вып. 4. - С. 228-254
32. Ядринцев Н. М. Сибирские инородцы, их быт и современное положение: этнографические и статистические исследования с приложением статистических таблиц. - СПб.: Издание И. М. Сибирякова, 1891. - 308 с.
Рисунок 1 - 1 - Кебезенский тракт (выделен синим цветом) на карте Республики Алтай. (Бийск - Верх-Катунское - Сростки - Быстрянка - Старая Барда (Красносельское) -Тайна - Нижнее Пьянково (Чоя) - Кебезень)
Рисунок 2 - Объекты АДМ на карте Алтайского государственного природного биосферного заповедника
Рисунок 3 - Развалы каменных сооружений на правобережной береговой террасе р. Чульча
