CC BY
85
УДК 811.512'373/37 ББК Ш43(2)(=635.1) 011.71
А.М. ИВАНОВА, Г.С. ХАЗИЕВА-ДЕМИРБАШ, Ю.М. АРТЕМЬЕВ ДЕМОНИМЫ В МИФОРИТУАЛЬНОЙ ТРАДИЦИИ ТАТАР
Ключевые слова: тюркская мифонимия, мифонимы, демонимы, мифоритуальная традиция, локальные традиции татар.
В данной статье проводится этнолингвистический анализ демонимов в мифори-туальных традициях татарской культуры, которые рассматриваются с точки зрения ономасиологического аспекта. Согласно результатам, демонимы представляют важную многофункциональную и многоаспектную систему, основанную на доисламских и исламских верованиях и культах. В статье охарактеризованы два типа демонима: демонимы, связанные с повседневной жизнью человека, с его бытом (Бичура (домовой), &й иясе (дух дома), Урам иясе (дух улицы), Тыкрык иясе (дух переулка), Ындыр иясе (дух тока), Умарталык иясе (дух пасеки); демонимы, составляющие сверхъестественные силы, стоящие почти на одном уровне с богами (Сушасе, Сумийэ, Су анасы, ШYрале). Особое значение придается анализу названий демонимов, характеристике их внешнего вида, возрастных категорий, функциональных особенностей. Обобщается опыт исследования мифонимов в тюркских языках. Обоснован вывод о том, что в тюрко-татарских мифонимах сохранены архаизмы, утраченные в языке, которые создают предпосылки для реконструкции праязыковой мифопоэтической модели.
Мифонимия, как особый раздел ономастики, изучает именования, никогда не существовавшие в действительности. Отдельное место в ней занимают тео-нимы - имена богов и демонимы - именования различных духов, высших и низших, добрых и злых [18. С. 181]. Перспективными представляются ономастические работы, интегрированные со смежными науками - с фольклористикой, диалектологией, этнографией, тем более что в тюркском языкознании данные проблемы остаются нерешенными [6, 7]. В этом плане мифонимика как раздел ономастики представляет особый научный интерес.
В общетюркском контексте первый опыт изучения мифоритуальной традиции на материале мифонимии прослеживается в работе Ахмеда Ибн-Фад-лана «Путешествие на Волгу». Далее демонимы встречаются в исторических трудах Абу Хамида аль-Гарнати (X-XI вв.), «Кодексе Куманикус» (XIV в.), «Истории Казани» (XVI в.). В работе XVIII в. Г.Ф. Миллера «Описание живущих в Казанской губернии языческих народов» впервые представлены термины мифологического характера и русские переводы мифонимов (Бог - Те-ре Гудай, Дьявол - Шайтан, Гора - Ата, Бугор - Им-ата hA). «Алфавитный указатель собственных имен, встречающихся в первом томе Образцов народной литературы тюркских племен, собранных В.В. Радловым» Н.Ф. Ката-нова [8] является первым опытом систематизации и классификации, изучения мифонимов в историко-лингвистическом аспекте. В указателе приводятся имена фольклорных героев, их функциональные особенности, эпитеты. Данный труд является первой попыткой исследования тюркских мифонимов, подвергнутых тщательному анализу и реконструкции антропонимической картины мира в тюркской духовной культуре. Во второй половине XIX в. в татарской фольклористике К. Насыри [17] впервые предпринимается попытка классификации мифологических персонажей (наземных и подземных чудовищ), определения генезиса персонажей, связанных со змеей (Ак елан, Аждаhа, Юха елан), на материале народных поверий.
В советское время проводится сбор татарских мифов Н. Исанбетом, который включает их в состав своих многотомников, посвященных афористическим жанрам татарского фольклора. В конце ХХ в. изучение мифонимов прослеживается в трудах Х. Ярми, Ф.И. Урманчеева, М.Х. Бакирова, Х.Ш. Махму-това, Г. Гыйльманова, К.М. Миннуллина, Л.Ш. Замалетдинова, А.Х. Садыйко-вой, Ф.З. Яхина. В данных работах выдвигаются лингвофольклористические проблемы, авторы затрагивают принципиально важные для понимания особенностей «низшей» мифологии вопросы, которые могут стать подспорьем для дальнейшего изучения демонимов в ономатологическом аспекте.
Новый этап в разработке этой темы в татарском языкознании носит междисциплинарный характер в трудах Г.Ф. Саттарова, Ф.Ю. Юсупова, Ф.С. Баязи-товой, Д.Б. Рамазановой, в которых предпринимается попытка сбора и систематизации, классификации мифонимов в разных локальных традициях татар.
В тюркском языкознании мифонимы изучены в башкирском [22], азербайджанском [21], турецком [23. С. 64-69], казахском [9], чувашском [3, 4, 10, 20] языках. Турецкий исследователь И. Шахин отмечает, что мифонимы изучаются лишь в рамках турецкого фольклора. Он считает, что мифонимы являются объектом исследования ономастики [23. С. 68]. Результатом тюркологических исследований можно признать тот факт, что современное состояние в области изучения демонимов характеризуется достаточно обширной базой собранного материала, однако в настоящее время остаются вопросы, связанные с ономасиологическим анализом как отдельных образов, так и целых демонологических систем тюркских языков.
В данной статье рассматриваются мифорелигиозные представления о демонимах в локальных традициях татар, в которых подчеркивается сочетание исламских и дорелигиозных элементов. В исследовании привлечен материал серий научных экспедиций «Национально-культурное наследие» [11-16], изданных Институтом языка, литературы и искусства Академии наук РТ по комплексным экспедициям в районы Республики Татарстан и места проживания татар за ее пределами.
Тюрко-татарская мифология включает в себя мифонимы, связанные с воззрениями тенгрианства. Таким образом, в тюрко-татарской мифопоэтической картине следует выделить теонимы - названия высших богов, связанные с воззрениями тенгрианства (Тэчре, ^ир-Су, Умай и др.), которые образуют контент «высших сил», и демонимы - названия темных сил, духов, образующие контент «низших сил», которые не имеют статуса бога и тесно связаны с поверьями в повседневной жизни этнокультурного пространства того или иного народа.
В отличие от класса богов низшая мифология не связана с небесным миром, она более близка к земному миру, миру человека. «Низшие силы» в мифологии составляют демоны, лешие, русалки, водяные, духи, дьяволы. «Низшая мифология в ее полном объеме оказывается многосоставной, многофункциональной системой, включающей в качестве самостоятельных парадигм ряды персонажей» [1. С. 27-69]. Среди демонов и людей выделяются повседневные отношения. Как отмечают исследователи, «низшие силы» древнее «высших сил», потому что они опираются на коллективное мировоззрение. Мифонимы, которые отражают «низшую» ступень, называют демони-мами [23. С. 67; 2; 5. С. 53]. «Низшую силу», связанную с повседневной жизнью человека, с его бытом, представляют следующие названия демонимов: Бичура (домовой), Эй иясе (дух дома), Урам иясе (дух улицы), Тыкрык иясе
(дух переулка), Ындыр иясе (дух тока), Умарталык иясе (дух пасики) и др. В традиционной культуре татар, по общему или древнему мировоззрению, у всех предметов и природных явлений, всего того, что окружает человека, существуют свои духи, которые выполняют различные функции в домах, похо-зяйственных постройках, реках, озерах и др. В татарской традиционной культуре в локальных вариантах прослеживается вариативность в названиях. К примеру, у татар Свердловской области выделяются духи воды: Сыу ийесе, Сыу инесе: ср. д. «Су ийесе де була. Су йанына, шишме куз йанына барып бер гене йакшы CYЗ ейт, хезер кагыла су ийесе. Аwырасын шуныц беле. До-гасы бар аныц Суга бер ейберсеннец ж,ебен алып салырлар ыйы "Мине аша-ма, мине эчме, Тушыны аша, тушыны эч"». (Дух воды существует. Подойди к речке, к истоку родника и скажи хоть одно хорошее слово, дух воды сразу же дотронется до тебя. Он знает о твоей болезни. Есть молитва. Кидают в воду нитку и говорят: "Не ешь меня, пей это").
Урман ийесе (дух леса) заказ. дубьяз. г., заказ. крш. г. «Урман ийесене дип дога кылабыз, ж,ешеллег Yстере бит урма ийесе» (Читаем молитву, посвятив духу леса, дух леса занимается озеленением).
Абзар ийесе (дух хлева) кр.-уф. г. «Абзар ийебезнец исеме Зенки баба, аныца айет укырга керек, шулай тейешле. Йортларыбызны хайwанлары-бызны саклар вчен» (Духу Занки читают аят (молитву). Чтобы сохранить наши дома и живность).
Йорт ийесе (дух дома) (серг. г., чст. г., тмн. г., астр. г.), Ихата хущасы (менз. г.), Эй хущасы, Йорт хущасы (заказ. г.), Нигез ийесе, Нигез хущасы (заказ. дубьяз. г.) - домовой, дух дома и живности: «Йорт ийесе бар ул. Курргелегеннер. «Твнле белен кадак какмагыз, йорт иясен кузгалтасыз», -дип тавышланмаска кушканнар элек» («Ночью не стучите молотком, разбудите дух дома», - говорили раньше).
Урам ийесе (дух улицы) кр.-уф. г. «урам» - закрытое место между домом и постройками: кр.-уф. г. «Урам ийесе килеп керде. Этием кебек кийенген, яшел камзул киген» (Зашел дух улицы. Одет как мой отец, был в зеленом камзоле).
Ат ийесе (дух коней) заказ. дубьяз. г., кр.-уф. г.: «Канушнида атлар тора, абый фанар тотып кере атлар янынаю Ат ийесе булган кузене куренген» (Когда они зашли в конюшню с фонарем, то перед ними мелькнул дух коней).
Демонимы, составляющие сверхъестественные силы, стоят почти на одном уровне с богами. В отличие от сил, встречающихся в повседневной жизни, они живут в другом - потустороннем мире: водяные, лешии, русалки и др. В татарских диалектах встречаются разные названия водяных: суwесе, сумийе; су анасы сиб. д.; су анасы, су ийесе астр. г.; су енкее заказ. крш. г.: сиб. д. (Дух воды; водяная) «Су анасы Эйренец каршына (елга исеме) чыгып утырып чачын тарап торады» (Водяная выходила расчесывать волосы к реке Айра); заказ. дубьяз. г. «Су анасы Сылубике, Су атасы Свлейман» (Водяная - Сылубикэ, водяной - Сулейман). Образ водяного связан с водным миром, является олицетворением страшной женщины с длинными волосами, широко распространен в различных сюжетах фольклора: тмн. г. («К/релер иде бырынгылар. Цецен айырган, башын тарый. Озон цецле, цумып ките» (Раньше видели ее. Она расчесывала волосы. Была с длинными волосами и нырнула в воду). В татарских локальных вариантах водяной представлен в разных возрастных категориях: кр.-уф. «Сыуга барган сакта таwыш бирмийерек бардыц исец, басмакта сеслерен ишеп, башларын тарап утыр-
ды сыу кызы. Ул твшеп киткэндэ сыулар бYленеп китте уртага. Аны сыу кызы дип свйлэштелэр» (Если тихонько подойдешь к речке, то увидишь, что на мостике сидит водяная, расчесывая волосы. Когда она ныряла в воду, то вода делилась на две части. Говорили, что это водяная). В красноуфимском говоре образ водяного представлен молодой девушкой Сыу кызы (девушка водяная). Образ Су кызы встречается в древних татарских дастанах <«^лэк h8м Сусылу». В локальных вариантах татарской культуры встречается образ Су эбийе «бабушка водяная»: глз. г. «Су эбийе суда яши. Су эбийе тарта кешене койонма кергэч. Су эбийе тарткан дилэр суга баткач» (Водяная живет на речке. Бабушка водяная тянет, когда заходишь в воду. Говорят про утопленника, что бабушка водяная затянула).
В татарских локальных вариантах отмечаются и другие названия водяных, образованные от антропонимов: чст. г. Селекбикэ, чст. г. Свлэйман ба-бай, заказ. г. Сылубикэ, менз. Сарысакал и др.: «Су атамы Сарысакал дип эндэшэбез тац суwы алганда. Рвхсэт сорап алабыз» (Отца водяного зовут Сарысакал, когда берем воду на рассвете. Берем, спрашивая у него разрешения»; заказ. дубьяз. г. «Су анасы Сылубикэ, Су атасы Свлэйман - дип укып тишмэ йаныннан» (Водяную зовут Сылубикэ, водяного - Сулейман).
В татарской мифологии распространенным образом является демоним Бичура (домовой), относящийся к «низшим силам». Информанты отмечают, что демоним Бичура страшно выглядит, пугает людей (нгб.-крш. г. «Бичура ул шон-нок йэмсез, килбэтсез була» (Домовой бывает настолько некрасивым, безобразным), с хвостом (брб. д. «Бичура ул кеше куркытып та жвргэн. Yзе кой-рыклы да булган» (Домовой всегда пугал людей. Он был с хвостом), живет в печи (нгб.-крш. г. «Бичура ул пич аралыгында йэши ди, аралыкта. Шунда ж,.ылы була аца» (Домовой жил в печи. Там ему было тепло). Также выделяются различные варианты названий демонима: Бисура (кр.-уф. г.), Писура, Писю-ра и др. Бичура - домовой, нечистая сила в доме [19. С. 244]. Образ Бичуры встречается в татарской загадке «Мич артында мичура билен буып утыра (себерке)» (В печке Мичура сидит, схватив талию (веник)). Бичура является достаточно сложным и противоречивым образом, проживающим в похозяйст-венных постройках домов или в доме, а также в лесах. В фольклорно-диалектальных текстах выделяются положительные [«Ацга бичурага, waлы-тында боткасын пешереп ашатсалар, ул синга эллэ нилэр ташып тора, дигэллэр. БYрэнэ кирэкме синга, утын кирэкме, капчыклы ризык кирэкме» (Если домового кормили кашей, то он всегда что-нибудь натащит тебе. Если нужно бревно, если нужно дрова, если нужно еду); заказ. г. «Бичура гына байытты инде боларны» - диделэр, бичура ташыды» диделэр» (Говорили, только домовой помог им разбогатеть)] и отрицательные [менз. г. «Бичура жен була ул, иблис. Курыксац чирлисец, курыкмаска кирэк» (Домовой это джин, дьявол. Если его испугаешься, то заболеешь, поэтому нельзя пугаться)] функции демонима.
Таким образом, в мифорелигиозных представлениях татар о демонимах подчеркивается сочетание исламских и дорелигиозных элементов. Демонимы составляют сложную многофункциональную систему, которая в разных традициях имеет различные мифологические статусы и различные наименования. Этнолингвистическое исследование демонимов в мифоритуальной традиции татар представляет совокупность характеристик и свойств мифологических образов в онимах, имеющих различные формы языкового выражения, которые позволяют выявить общетюркские основы.
Список сокращений
астр. г. - астраханский говор (Волгоградская и Астраханская области)
брб. д. - барабинский диалект (Новосибирская область)
глз. г. - глазовский подговор нукратовского говора (Удмуртия)
заказ. г. - заказанский говор
заказ. дубьяз. г. - заказанско-дубьязский говор
заказ. крш. г. - заказанско-кряшенский говор
кр.-уф. г. - красноуфимский говор (Свердловская область)
менз. г. - мензелинский говор (Татарстан и Башкортостан)
нгб.-крш. г. - нагайбакско-кряшенский говор (Челябинская область)
серг. г. - сергачский говор (Нижегородская область)
сиб. д. - сибирские диалекты
ср. д. - средний диалект
тмн. г. - темниковский говор (западные районы Мордовии, юго-восточная часть Пензенской области)
чст. г. - чистопольский говор (Татарстан и Самарская область)
чст.-крш. г. - чистопольско-кряшенский говор (Дрожжановский, частично Буинский районы Татарстана и Чувашии)
Литература
1. Виноградова Л.Н. Народная демонология и мифо-ритуальная традиция славян. М.: Инд-рик, 2000. 432 с.
2. Давлетшина Л. Религиозно-мифологические представления о «нечистой силе» в традиции тюменских татар // Филологические науки. Вопросы теории и практики. 2016. № 9, ч. 1. С. 25-27.
3. Егоров Н.И. Избранные труды по этнолингвогенезу и этнической истории чувашского народа. Чебоксары: Новое время, 2017. Кн. 1. 428 с.
4. Егоров Н.И. Избранные труды по этнолингвогенезу и этнической истории чувашского народа. Чебоксары: Новое время, 2017. Кн. 2. 440 с.
5. Ж¡ЭYhэрова Ф.Х. Татарларда мал тоту традициясенэ бэйле мифологик ^заллаулар // Татар халык и^аты. Фэнни эзлэнYлэр Ьюм фольклор Yрнэклэре (фэнни конференциялэр матери-аллары ^ыентыгы). 7 китап. Казан: Ихлас, 2012. Б. 50-53.
6. Иванова А.М., Хазиева-Демирбаш Г.С. Сравнительно-сопоставительный анализ антропонимов коранических персонажей в афористических жанрах татарского и турецкого фольклора // Вестник Чувашского университета. 2017. № 2. С. 208-212.
7. Иванова А.М., Хазиева-Демирбаш Г.С. Сравнительно-сопоставительный анализ охранительных имен в тюркских языках // Филологические науки. Вопросы теории и практики. 2017. № 5-3 (71). С. 87-90.
8. Катанов Н.Ф. Алфавитный указатель собственных имен, встречающихся в первом томе Образцов народной литературы тюркских племен, собранных В.В. Радловым: Представлено Акад. в заседании Ист.-филол. отд. 22 сент. 1887 г. / сост. Н.Ф. Катанов. СПб.: Тип. Имп. Акад. наук, 1888.
9. Керимбаев Д.М. Состав и этнолингвистическая характеристика собственных имен казахского фольклора: автореф. дис. ... канд. филол. наук. Алматы, 2004. 28 с.
10. Матвеев Г.М. Мифоязыческая картина мира чувашского народа. Чебоксары: Изд-во Чуваш. ун-та, 2004. 248 с.
11. Милли-мэдэни мирасыбыз: Актаныш. Казан: ТЭИСИ, 2010. 415 б.
12. Милли-мэдэни мирасыбыз: Апас. Казан: ТЭИСИ, 2011. 422 б.
13. Милли-мэдэни мирасыбыз: Мари Эль татарлары. Бэрэцге. Казан: ТЭИСИ, 2012. 376 б.
14. Милли-мэдэни мирасыбыз: Омск елкэсе татарлары. Казан: ТЭИСИ, 2015. 460 б.
15. Милли-мэдэни мирасыбыз: ТYбэн Новгород. Мэс^: «Мэдинэ» нэшрият йорты, 2011.
400 б.
16. Милли-мэдэни мирасыбыз: Удмуртия татарлары. Казан: ТЭИСИ, 2013. 384 б.
17. Насыйри К. Сайланма эсэрлэр: ике томда. Беренче том. Казан: Татар. кит. нэшр., 1974.
339 б.
18. Суперанская А.В. Общая теория имени собственного. М.: URSS, 2007. 366 с.
19. Татарско-русский словарь: в 2 т. Т. 1. А-Л. Казань: Алма-Лит, 2007. 727 с.
20. Фомин Э.В., Иванова А.М. Чаваш поэтонимёсен пуххи. Шупашкар: Чаваш патшалах университечё, 2016. 84 с.
21. Халыгов Ф.Р. Фольклорная ономастика азербайджанского языка: автореф. дис. ... д-ра филол. наук. Баку, 2004. 55 с.
22. Хисамитдинова Ф.Г. Мифологический словарь башкирского языка. М.: Наука, 2010. 456 с.
23. §ahin I. Adbilim (Qerpeve, Terim, Yontem, Siniflandirmalariyla). Ankara: Pegem Akademi, 2016. 156 s.
ИВАНОВА АЛЕНА МИХАЙЛОВНА - доктор филологических наук, декан факультета русской и чувашской филологии и журналистики, Чувашский государственный университет, Россия, Чебоксары ([email protected]).
ХАЗИЕВА-ДЕМИРБАШ ГУЗАЛИЯ САЙФУЛЛОВНА - доктор филологических наук, старший научный сотрудник отдела лексикологии и диалектологии, Институт языка, литературы и искусства имени Г. Ибрагимова Академии наук Республики Татарстан, Россия, Казань ([email protected]).
АРТЕМЬЕВ ЮРИЙ МИХАЙЛОВИЧ - доктор филологических наук, профессор кафедры русского языка и литературы, Чувашский государственный университет, Россия, Чебоксары ([email protected]).
A. IVANOVA, G. KHAZIYEVA-DEMIRBASH, Yu. ARTEMYEV
DEMONYMS IN MYTHORITUAL TRADITIONS OF THE TATARS
Key words: Turkic mythology, mythonyms, demonyms, mythoritual tradition, local traditions of the Tatars.
The article is devoted to ethnolinguistic analysis of demonyms in mythoritual traditions of the Tatar culture, which are examined from the point of view of the onomasiological aspect. According to the results, demonyms represent an important multifunctional and multidimensional system based on pre-Islamic and Islamic beliefs and cults. In the article two types of demonyms are characterized: demonyms associated with daily life of a person and his domestic life (for example a brownie, a house spirit, a street spirit, the spirit of a lane, the spirit of a thrashing-floor, the spirit of a bee garden); demonyms constituting supernatural forces standing almost on the same level with the gods. In this study special attention is given to the analysis of demonyms' names and characteristics of their appearance, age categories and functional features. Experience in mythonyms' research in the Turkic languages is summarized. The conclusion is justified that in the Turkish-Tatar mythonyms there are archaisms lost in the language, which create preconditions for reconstruction of the ancestor language's mythopoetic model.
References
1. Vinogradova L.N. Narodnaya demonologiya i mifo-ritual'naya tradiciya slavyan [Folk demonol-ogy and the mytho-ritual tradition of the Slavs]. Moscow, Indrik Publ., 2000, 432 p.
2. Davletshina L. Religiozno-mifologicheskie predstavleniya o «nechistoj sile» v tradicii Tyumen-skih tatar [Religious mythological ideas about the "evil spirit" in the tradition of the Tyumen Tatars]. Filologicheskie nauki. Voprosy teorii i praktiki [Philological Sciences. Questions of theory and practice]. Tambov, Gramota Publ., 2016, no 9, part 1, pp. 25-27.
3. Egorov N.I. Izbrannye trudy po ehtnolingvogenezu i ehtnicheskoj istorii chuvashskogo naroda [Selected works on ethnolinguvogenesis and ethnic history of the Chuvash people]. Cheboksary, Novoe vremya Publ., 2017, book 1, 428 p.
4. Egorov N.I. Izbrannye trudy po ehtnolingvogenezu i ehtnicheskoj istorii chuvashskogo naroda [Selected works on ethnolinguvogenesis and ethnic history of the Chuvash people]. Cheboksary, Novoe vremya Publ., 2017, book 2, 440 p.
5. Weyherova F.H. Tatarlarda mal totu tradiciyasene bejle mifologik kyzallaular [Mythological ideas associated with the maintenance of livestock in the Tatars] Tatar halyk ixaty. Fenni ehzlenyler hem fol'klor yrneklere (fenni konferenciyaler materiallary xyentygy) [Tatar folk art. Samples of folklore scientific research and development (collection materials of scientific conferences)], book 7. Kazan, Ihlas Publ., 2012, pp. 50-53.
6. Ivanova A.M., Khazieva-Demirbash G.S. Sravnitel'no-sopostavitel'nyi analiz antroponimov koranicheskikh personazhei v aforisticheskikh zhanrakh tatarskogo i turetskogo fol'klora [Comparative analysis of quranic anthroponyms in aphoristic genres of the Tatar and Turkish folklore]. Vestnik Chuvashskogo universiteta, 2017, no. 2, pp. 208-212.
7. Ivanova A.M., Khazieva-Demirbash G.S. Sravnitel'no-sopostavitel'nyi analiz okhranitel'nykh imen v tyurkskikh yazykakh [Comparative analysis of protective names in Turkic languages]. Filologicheskie nauki. Voprosy teorii i praktiki, 2017, no. 5-3 (71), pp. 87-90.
8. Katanov N.F. Alfavitnyi ukazatel' sobstvennykh imen, vstrechayushchikhsya v pervom tome Obraztsov narodnoi literatury tyurkskikh piemen, sobrannykh V.V. Radlovym: Predstavleno Akad. v zasedanii Ist.-filol. otd. 22 sent. 1887 g. [Alphabetical index of own names, found in the first volume of Samples of folk literature of Turkic tribes collected by V.V. Radlov: Presented by Acad. in the meeting of East-Philology. ord. 22 Sept. 1887]. St. Peterburg, 1888.
9. Kerimbaev D.M. Sostavi ehtnolingvisticheskaya harakteristika sobstvennyh imyon kazahskogo fol'klora: avtoref. dis. ... kand. filol. nauk [Composition and ethnolinguistic characteristics of own names of Kazakh folklore. Diss. Abstract]. Almaty, 2004, 28 p.
10. Matveev G.M. Mifoyazycheskaya kartina mira chuvashskogo naroda [Mythophone world picture of the Chuvash people]. Cheboksary, Chuvash University Publ., 2004, 248 p.
11. Milli-medeni mirasybyz: Aktanysh [National and cultural heritage: Aktanysh]. Kazan, TEhSI Publ., 2010, 415 p.
12. Milli-medeni mirasybyz: Apas [National and cultural heritage: Apas]. Kazan, TEhSI Publ., 2011, 422 p.
13. Milli-medeni mirasybyz: Mari El' tatarlary [National and cultural heritage: Mari El Tatars]. Kazan, 2012, 376 p.
14. Milli-medeni mirasybyz: Omsk olkese tatarlary [National and cultural heritage: Tatars of the Omsk region]. Kazan, TEhSI Publ., 2015, 460 p.
15. Milli-medeni mirasybyz: TYben Novgorod [National and cultural heritage: Nizhny Novgorod]. Moscow: Medine Publ., 2011, 400 p.
16. Milli-medeni mirasybyz: Udmurtiya tatarlary [National and cultural heritage: Tatars of Udmurtia]. Kazan, TEhSI Publ., 2013, 384 p.
17. Nasyiri K. Sailanma eserler: ike tomda. Berenche tom [Selected Works: in 2 vol. Vol. 1]. Kazan, Tatar. kit. neshr. Publ., 1974. 339 p.
18. Superanskaya A.V. Obshchaya teoriya imeni sobstvennogo [General theory of the proper name]. Moscow, URSS Publ., 2007. 366 p.
19. Tatarsko-russkii slovar': v 2 t. T. 1. A-L [Tatar-Russian dictionary: in 2 vol. Vol. 1 (A-L)]. Kazan', Alma-Lit Publ., 2007. 727 p.
20. Fomin E.V., Ivanova A.M. Chavash poetonimesen pukhkhi [Dictionary of Chuvash poetonyms]. Cheboksary, Chuvash University Publ., 2016. 84 p.
21. Halygov F.R. Fol'klornaya onomastika azerbajdzhanskogo yazyka: avtoref. dis. ... d. filol. n [Folklore onomastics of the Azerbaijan language. Abstract of Doct. Diss.]. Baku, 2004, 55 p.
22. Hisamitdinova F.G. Mifologicheskii slovar' bashkirskogo yazyka [Mythological dictionary of the Bashkir language]. Moscow, Nauka Publ., 2010. 456 p.
23. Sahin I. Adbilim (Cerceve, Terim, Yontem, Siniflandirmalariyla) [Adbilim (Framework, Term, Method, Classification)]. Ankara, Pegem Akademi Publ., 2016. 156 p.
IVANOVA ALENA - Doctor of Philological Sciences, Dean of the Russian and Chuvash Philology and Journalism Faculty, Chuvash State University, Russia, Cheboksary ([email protected]).
KHAZIYEVA-DEMIRBASH GUZALIYA - Doctor of Philological Sciences, Senior Researcher of the Lexicology and Dialectology Department, Institute of Language, Literature and Art named after G. Ibragimov, Academy of Science of the Republic Tatarstan, Kazan, Russia ([email protected]).
ARTEMYEV YURIY- Doctor of Philological Sciences, Professor of the Russian Language and Literature Department, Chuvash State University, Russia, Cheboksary ([email protected]).
Формат цитирования: Иванова А.М., Хазиева-Демирбаш Г.С., Артемьев Ю.М. Демонимы в мифоритуальной традиции татар // Вестник Чувашского университета. - 2018. - № 4. - С. 237-243.
