CC BY
100
УДК 745/749+7.032(31)
ДЕКОРАТИВНО-ПРИКЛАДНОЕ ИСКУССТВО ТИБЕТА: СИМВОЛИКА И СТРУКТУРА РИТУАЛЬНЫХ ОБЪЕКТОВ
TIBETAN DECORATIVE AND APPLIED ARTS:
SYMBOLISM AND STRUCTURE OF RITUAL OBJECTS
С. В. Курасов
S. V. Kurasov
ФГБОУ ВПО «Московская государственная художественно-промышленная академия
им. С. Г. Строганова», г. Москва
Аннотация. Статья посвящена анализу ряда принципиальных для буддийской духовной практики ритуальных предметов: молитвенных барабанов, флагов, талисманов-оберегов намка и четок. Рассматривается роль этих предметов в культуре, их структура и символика.
Abstract. The article is dedicated to the analysis of the objects which are fundamental for the Buddhist spiritual practice: prayer drums, flags, nam mkha talismans, prayer beads. The role of these objects in the culture, their structure and symbolism are considered.
Ключевые слова: культура Тибета, буддизм, молитвенные барабаны, намка, тантра, ритуальные объекты.
Keywords: Tibetan culture, Buddhism, prayer drums, nam mkha, tantra, ritual objects.
Актуальность исследуемой проблемы. Построение в Тибете многовековой модели буддийского государства привело к сохранению традиционной культуры, в том числе и в прикладном искусстве, где важнейшее место занимало изготовление ритуальных объектов, которые в тибетском буддизме необычайно разнообразны: это флаги, музыкальные инструменты, амулеты, чаши для приношения масла, воды и благовоний, колокольчики и многое другое. Большинство ритуальных объектов изготавливались в монастырях монахами, как и предметы изобразительного искусства.
Особое значение ритуальных предметов в культуре Тибета связано с тем, что их использование повсеместно: не было в традиционном Тибете ни одного дома и даже ни одного шатра кочевника без алтаря. За алтарем нередко располагались танка, на алтаре -статуэтки из бронзы, дерева или серебра. Масляные лампы и маленькие чаши, наполняемые ежедневно водой, размещались перед алтарем. В стране, где практически в каждой семье один из сыновей уходил в монахи, переоценить духовную сторону жизни сложно.
В современной предметно-художественной культуре зачастую утрачиваются связи между образным содержанием, символикой и конструктивной структурой предметов. Опыт декоративного искусства Тибета позволяет рассмотреть эти проблемы на материале канонической культуры.
Материал и методика исследований. Для изучения декоративно-прикладного искусства Тибета автором использовался комплекс методов и инструментов исследования. Были предприняты экспедиции, позволившие выявить уникальный материал полевых исследований. Проведена систематизация исторических сведений, анализ древних текстов, искусствоведческий анализ культурно-исторической ситуации, ансамблей и памятников.
Результаты исследований и их обсуждение. В системе декоративноприкладного искусства Тибета ритуальные предметы занимают особое место, ибо до четверти населения Тибета - монахи. В формах изделий поддерживается многовековая каноническая традиция. Сравнение классических образцов прикладного искусства Тибета с орнаментальными мотивами и изображениями с изделиями сопредельных государств выявляет ряд отличий формообразующего характера, таких как: контрастные цветовые сочетания, абстрактность и отвлеченность изобразительных мотивов, опора на повторяющиеся размерно-модульные и геометрические построения. Своеобразным «ключом» к геометрическому построению орнамента, смыслового содержания произведений декоративно-прикладного искусства служит мандала. В мандале, как живописном изображении, соединяются структурно-композиционные, материально-объектные и духовно-религиозные стороны, раскрывающие суть буддизма. (Более подробно формально-композиционное и образно-символическое значение мандалы автор раскрывает в отдельной статье).
Одним из наиболее древних и значимых буддийских ритуальных предметов является молитвенный барабан (mani chos-'khor). Молитвенные барабаны распространены в Тибете и Монголии, Непале и Бутане, Калмыкии и Туве. Они устанавливались в монастырях, у ступ и храмов, а также в наиболее посещаемых местах, чтобы люди, вращая барабан, могли накопить духовные заслуги, а также очиститься от негативной кармы.
Происхождение молитвенных барабанов связано с легендой. На протяжении тысячелетий первый барабан хранился у царя змееподобных существ, нагов. Он был подарен ему Буддой Дипанкрой, достигшим просветления задолго до Будды Шакьямуни. Наги берегли подаренный им молитвенный барабан и, вращая его с молитвами и верой в сердце, достигали вершин духа. В первом столетии до нашей эры в южной Индии появился на свет мальчик, которому суждено было стать одним из величайших буддийских мыслителей. Он принял монашеские обеты, окончил университет Наланда и затем, после множества путешествий в мир нагов, получил имя Нагарджуна. Наги поделились с ним своей бесконечной мудростью, и он изложил то, что узнал от них, в многочисленных трактатах, которые и сегодня исследуются в тибетских монастырях. Наставнику Нагарджуне, повествует легенда, однажды явился Ченрезиг, Будда сострадания. Он направил Нагарджуну в царство нагов попросить у подземного царя тот молитвенный барабан, который Будда Дипанкара отдал ему много тысяч лет назад. «Если ты принесешь его, все живые существа получат неизмеримую пользу», - молвил Ченрезиг на прощанье. В соответствии с тибетскими источниками, Нагарджуна передал практики, связанные с молитвенным барабаном, львиноголовой дакине. Она, в свою очередь, обучила им индийских йогов: в линии передачи упоминаются Тилопа и Наропа [3, 82-84].
В Тибет идею построения молитвенных барабанов, связанные с ними мантры и практики принес Гуру Падмасамбхава, а вновь актуализировали эту традицию последователь Наропы Марпа и его ученик, святой Миларепа. Именно они распространили учение о молитвенных барабанах в Тибете.
В тибетском буддизме барабаны принято крутить, чтобы сочетать физическое намерение с духовным содержанием. Молитвенные барабаны содержат плотно свернутые свитки с мантрами. Самым распространенным вариантом является мантра Авалокитеш-вары «Ом мани падме хум». Верующие считают, что эта мантра имеет резонансные вибрации, что помогает настроить человеческое существо на состояние, ведущее к просветлению, гармонизирует, производит успокаивающий эффект и позволяет развивать интеллект. Считается, что одно вращение молитвенного барабана равносильно прочтению вслух помещенных в него множества мантр. Именно поэтому возведение и ношение с собой молитвенных барабанов столь распространено в тибетском буддизме.
Безграничная польза возведения и вращения молитвенных барабанов подробно описана в тексте четвертого Панчен-ламы (1781-1852). Этот текст имеет целью наставить читателей, чтобы каждый, кому в наш профанный век посчастливилось увидеть молитвенный барабан и прикоснуться к нему, не упустил этой возможности очистить свою карму и накопить заслуги. Вращение молитвенного барабана, пишет четвертый Панчен-лама, полезно для людей с самыми различными способностями.
Лама Сопа Римпоче, популяризатор практики возведения молитвенных барабанов в различных странах мира, указывает, что вращение их способствует излечению тяжелых заболеваний: для этого нужно посвящать молитвам и вращению барабана как минимум час в день. Если боль и не уйдет окончательно, пишет лама Сопа, то, по меньшей мере, это поможет устранить те глубокие причины, которые влекут за собой болезни [1]. Буддисты верят: для того, чтобы усилить тот благотворный эффект, который способно оказать на нашу жизнь вращение барабана, необходимо вращать его с чистой мотивацией -желать счастья всем живым существам. Таким образом, здесь произведение декоративноприкладного искусства воспринимается неразрывно с его духовной ролью, с его воздействием на тонкий и физический миры.
Вероятно, идея вращающихся вокруг оси мантр может быть связана с тантрическими практиками, предполагавшими визуализацию вращения мантр вокруг чакр человеческого тела. Молитвенные колеса являются удачной иллюстрацией этой идеи и образцом для визуализации.
Барабаны обязательно необходимо вращать по часовой стрелке - так, как пишутся мантры, и так, как солнце движется по небу. Вращение барабана в другую сторону может вызвать негативную энергию, однако это также используется в некоторых практиках тантры.
Молитвенные барабаны бывают различных форм и размеров. Барабаны Мани имеют цилиндрический корпус, установленный на деревянной или металлической ручке. Водяной барабан - простое молитвенное колесо, которое поворачивается под действием бегущей воды. Огненный барабан поворачивается от тепла свечи или электрического света. Ветровой барабан поворачивается на ветру, что помогает облегчить негативную карму. Наиболее распространенный вид - стационарные (храмовые) молитвенные барабаны; многие монастыри имеют большие стационарные металлические барабаны, которые могут быть повернуты лишь несколькими людьми [7, 3-21].
Молитвенное колесо выступает как символ различных видов усилий в вере: в то время как его вращение может быть сопряжено с духовными практиками, его можно также крутить просто подходя к храму или монастырю, и все равно считается, что крутящий проводит определенную духовную работу. На примере молитвенного барабана можно еще раз подчеркнуть важность идеи гармонизации пространства с помощью ритуального предмета.
Другой вид ритуальных предметов, специфических для тибетской культуры, - особая конструкция из деревянных палочек и цветных ниток, предназначенная для гармонизации энергии человека, защиты и привлечения удачи, - Намка (nam mkha). Nam mkha ’ означает «пространство», то есть это основа, опора для всего сущего, а также самый важный среди элементов, от которого берут начало все остальные. Этот предмет использовался в древних ритуалах традиции Бон - добуддийской религии Тибета. Он символизирует всеобщее пространство, в котором взаимодействуют пять материальных первоэлементов - земля, металл, вода, дерево и огонь, и, в соответствии с астрологическими вычислениями, отображает основные составляющие и виды энергии человека, формирующиеся в период от зачатия до рождения.
Знаменитый учитель Дзогчен, Чогьял Намкхай Норбу Ринпоче, в 1983 году в тексте «Изготовление намка, который упорядочивает энергию элементов» дал наставления об использовании намка для гармонизации энергии человека. Для этого необходимы данные о дате рождения человека в соответствии с требованиями тибетской астрологии: тотемное животное, элемент года рождения. В соответствии с этими данными делаются расчеты, а после проводится определенный ритуал, активизирующий силу намка в качестве талисмана и оберега. Этой темы Ринпоче касается и в своей книге «Йога сновидений» [5].
Нить в тибетской культуре - распространенный символ потоков энергии, знак непрерывности энергии. Цвет нити означает конкретный элемент. В тибетской астрологии каждому из пяти элементов соответствует определенный цвет, поэтому для изготовления намка требуются нити пяти цветов. Истинное состояние энергии характеризуется не цветом, но проявляется энергия в виде конкретного цвета: зеленый - Дерево, красный -Огонь, желтый - Земля, белый - Металл и синий - Вода.
В соответствии с астрологическими вычислениями намка отображает основные виды энергии человека, формирующиеся в период от зачатия до рождения. Четыре основных аспекта энергии - Жизни, Тела, Удачи и Силы - проявляются как внутренне, так и внешне. Таким образом, существует всего восемь аспектов, которые следует привести в гармонию. Каждому из восьми аспектов энергии соответствует один из пяти первоэлементов - каждый из них можно определить, зная дату рождения человека и в точности освоив принцип таких вычислений. При изготовлении намка все эти элементы располагаются в определенных точках орнамента и приводятся в согласие друг с другом с помощью чередования цветных полос в определенном порядке.
При изготовлении намка используются палочки (обычно деревянные) и нитки пяти цветов. Палочки образуют каркас конструкции, а нитки оплетают их определенным образом. Две самые длинные палочки, вертикальная и горизонтальная, сложенные крест-накрест, являются основой каркаса намка и символизируют согласованность положительного и отрицательного начал, а точка их пересечения - начало жизни. Внутри каждого перекрестья (т. е. в центре каждого ромба, сплетенного из ниток), пишется тибетский слог, соответствующий элементу данного аспекта. Потом из центральной точки начина-
ется последовательное упорядочивание элементов с помощью цветных нитей. После того, как готовы все восемь квадратов, вся конструкция дополнительно оплетается общей нитью одного цвета, символизирующей защитную энергию человека.
Считается, что намка приносит пользу независимо от того, верит ли в его действие тот, для кого он сплетен: достаточно просто держать его дома в качестве украшения, чтобы он «работал». Намка изготавливают не только для отдельных людей, но и для супружеских пар (в этом случае за основу берется дата заключения брака), фирм, обществ, объединений, предприятий и т. д. (в соответствии с астрологическими характеристиками даты основания).
Намка останется всего лишь материальным предметом, пока не будет выполнен ритуал, придающий ему силу. Провести такой ритуал может человек, посвященный учителем для данной практики. После освящения намка держат дома в вертикальном положении. Его размещают на алтаре или в любом другом чистом и светлом месте. Время от времени краткий ритуал освящения намка повторяют для поддержания энергетики предмета. Если намка ломается или в нем обнаруживают ошибки, то делают и освящают новый, а старый сжигают. Поскольку намка символизирует энергию человека на протяжении всей жизни до самой смерти, намка умершего человека также следует сжечь.
Молитвенные флаги (Dar Cho) - это прямоугольные цветные лоскуты ткани. На них могут изображаться тексты и живоописания религиозного содержания, напечатанные с деревянных дощечек. Эта традиция повелась с древнейших времен: в «Сутре вершины победного знамени» впервые был описан способ нанесения оттиска на ткань молитвенного флага изображений божеств, религиозных символов и мантр.
Основное предназначение молитвенных флажков - это защита человека от зла и благословение местности. Молитвенные флаги можно увидеть на буддистских храмах, ступах, жилых домах, а также нередко соединяющими горные пики.
По понятиям восточной медицины, для того чтобы наладить гармонию физического и душевного здоровья больного, необходимо над его телом развесить флаги пяти цветов (снова число пять!), которые соответствуют пяти природным стихиям: желтого (символ земли), зеленого (вода), красного (огонь), белого (воздух и ветер) и синего (небо и космос) [6, 15-17].
Буддизм признает два типа молитвенных флагов:
- горизонтальные - lung ta, что в переводе с тибетского означает «конь ветра» или «наездники ветра». В Тибете символом жизненной силы, самой важной из всех видов человеческих энергий, является конь. Он несет на себе драгоценность, которая исполняет желания, приносит благополучие и процветание;
- вертикальные - darchor, которые «дарят жизнь, приносят удачу, здоровье и богатство» (dar) «всем мыслящим» (chor).
Лунгта (тиб. - «ветер-лошадь») - это особые молитвенные флажки пяти цветов с напечатанными на них мантрами и различными символами, которые служат для усиления и гармонизации жизненной энергии. Для этого их необходимо развесить на ветру в чистом месте, предварительно освятив их с помощью специального ритуала. Существует много видов человеческой энергии, но наиболее важной является жизненная сила, или лунг. В древние времена в Тибете ее символом была лошадь, увенчанная драгоценностью, исполняющей желания. Эта жизненная сила связана с исполнением желаний и приносит удачу, благополучие и процветание. В центре флажка - лошадь, а по углам - фигуры ти-
гра, льва, орла и дракона. Эти четыре животных, которых можно увидеть на молитвенных флажках, как буддийских, так и Бонпо, представляют элементы в соответствии с древней системой. Кроме того, для усиления действия лунгта на них печатают различные мантры, например мантры Калачакры, Тары и др. Флажки лунгта следует перед развешиванием освятить у лам соответствующим ритуалом (раб-не): священнослужитель призовет во флажки изначальную мудрость всех Будд. Главным условием правильного расположения флажков являются частый ветер и высота. Так, тибетцы обычно развешивают лунгта на вершинах гор, а также во дворах своих домов. Такое местоположение лунгта необходимо для гармонизации энергии тела, предотвращения несчастных случаев и неприятных событий, для нейтрализации конфликта между человеком и символом данного года. Но основной смысл - это призыв удачи и счастья себе и своему дому [2, 1-64].
Общий смысл вывешивания молитвенных флагов - гармонизация жизненной ситуации и увеличение благополучия; тот человек, который развешивает эти флажки, устраняет препятствия, и это способствует достижению определенной цели. Это приносит удачу и увеличивает благоприятную энергию и силы, способствующие решению проблем.
Буддийские четки (ргеп Ьа) - культовая принадлежность, инструмент для счета мантр, выполненных ритуалов и поклонов. Однако в буддизме четки играют еще и роль предмета, в котором кодифицирована информация, связанная с основными философскими и практическими аспектами учения Будды.
Наиболее часто встречающиеся буддийские четки (известные с III века) имеют 108 зерен. Так, например, 108 бусин классических четок символизируют 108 родов желаний, омрачающих дух человека, и способы проявления этих желаний:
а) желания, связанные с шестью органами чувств: зрением, осязанием, обонянием, вкусом, слухом и умом (6);
б) желания, возникающие по отношению к предметам прошлого, настоящего и будущего (3);
в) желания, возникающие по отношению к внутренним и внешним объектам (2);
г) три способа проявления желаний: в мыслях, в словах и в поступках (3).
Отсюда - канонические числа буддизма:
- 6х3 = 18;
- 18x2=36;
- 36х3 = 108.
Четки делятся дополнительной большей бусиной (109-й), которую увенчивает конусообразная или цилиндрическая бусина. Большая бусина символизирует Мудрость -праджню, а конус - Метод - упайя. Чаще всего 36-я и 72-я бусины также делаются несколько большего размера или другой формы. Из цилиндрической бусины выходит «хвост» из нитей, цвет которых часто связан с принятыми обетами в традиции той или иной буддийской школы. Так, например, черный цвет может означать принятие мирских обетов (генен), красный цвет - начальные монашеские обеты, послух (гецул), желтый -полные обеты монашества (гелонг). «Хвост» может быть двойной - в этом случае одна из его частей символизирует Практику Заслуг, а вторая - Практику Мудрости; либо же они могут символизировать состояние Ясности - «шаматхи» и Прозрения - «випашьяны». То, что обе части выходят из одной бусины, означает их единство - недвойственность.
Довольно часто встречаются четки с 54 и 27 зернами (1/2 и 1/4 от 108, т. е. укороченный вариант). Четки, имеющие 18 зерен, символизируют 18 архатов - учеников Будды, 21 зерно - 21 форму богини Тары, 32 зерна - 32 достоинства или признака Будды. Четки с 108 зернами имеют разделители, располагающиеся на нити после 18, 21, 27 и 54 зерен, - обычно это бусина более крупного размера, чем остальные [4, 129-135].
Четки имеют особые названия и содержат скрытый эзотерический смысл. Они могут быть сделаны из драгоценных камней - лазурита, коралла, опала; дерева - красного, черного, желтого сандала; кости, камня или металла. Так, например, четки из можжевельника обладают свойством отпугивать злых духов и устранять вредоносные влияния; такими же свойствами обладают четки из красного коралла и темносинего лазурита. Четки из сандалового дерева, горного хрусталя и жемчуга служат для успокоения, устранения препятствий и болезней. Золотые, серебряные, медные, янтарные, сделанные из семян лотоса или дерева бодхи - увеличивают продолжительность жизни, способствуют развитию мудрости и росту духовных заслуг. Четки из хрусталя, сандала, лотосовых семян или семян бодхи рекомендуются также при проведении практики подношения - пуджи всем благостным (мирным) йидамам (аспектам Просветления) и Гуру-йоге.
Монахи-воины нередко носят железные четки, используя их в случае необходимости в качестве подручного оружия. Четки с красной нитью и кисточкой предназначены для практики тантры. Для мистических практик, особенно связанных с гневными йида-мами, используют четки из можжевельника, черного или красного дерева, кости, черного хрусталя, агата, черного коралла.
Четки, используемые адептами Ваджраяны, зачастую гораздо сложнее и по своей символике, и по процессу изготовления. Часто такие четки играют еще и роль своеобразного опознавательного знака для посвященных, указывая на уровень и тип духовной практики хозяина четок.
Нанизываются ваджраянские четки на шнур, сплетенный из пяти разноцветных нитей: белой, синей, желтой, красной и зеленой. Эти нити символизируют пять аспектов Просветления, выраженных фигурами пяти Просветленных - Татхагат: Вайрочаной, Акшобхьей, Ратнасамбхавой, Амитабхой и Амогхасиддхой. Во время плетения шнура читаются слоги - биджи и производится специальная визуализация этих Татхагат. Таким образом шнур как бы заряжается их энергией. Пять нитей могут быть связаны и с практикой - мандалой того или иного йидама - в этом случае, соответственно, меняются мантры и визуализации. Иногда шнур состоит из 9 нитей - в этом случае они символизируют йидама Ваджрадхару и восемь главных бодхисаттв [4, 97-121].
Четки великих Учителей - лам, прославившихся своей святостью и духовными силами, замуровывают в ступы или фундаменты храмов во время их сооружения, вкладывают в статуи Будды и йидамов, помещают на алтарях в качестве реликвий. Часто четки передаются от учителя к ученику, из поколения в поколение как знак духовной преемственности.
Резюме. Значительную долю декоративно-прикладного искусства Тибета представляют ритуальные предметы. Развитие их форм, правила изготовления, роль в повседневной жизни определялись ходом эволюции духовных практик. Так как эти изделия использовались для служения богам, они часто были богато инкрустированы драгоценными и полудрагоценными камнями, ярко раскрашены и исполнены буддий-
ской символики. Сочетание каноничности композиций и вариативности, яркость цвета, структурная ясность и геометрическая логика отличают произведения прикладного искусства Тибета.
Буддийская символика (включая символику форм и чисел) пронизывает неизобразительное искусство Тибета, архитектуру и декоративно-прикладное искусство. Числа 5, 18, 36 и 108 нередко определяют не только количественные, но и структурно-пропорциональные соотношения форм ритуальных предметов и архитектурных сооружений.
Важнейшей стороной выражения мировидения тибетцев в течение существования их государственности стало искусство, как изобразительное, так и неизобразительное. Искусство это было каноническим и сакральным, и его важнейшей функцией, в отличие от искусства нового времени, была не эстетическая, а духовно-просветляющая (во многом схожая с функцией иконы в восточном христианстве). Искусство Тибета может рассматриваться как единый на протяжении почти тысячелетия проект воплощения в красках и материалах тварного мира знаков, выводящих человека к познанию Великой Относительности.
Исследование ритуальных предметов Тибета приводит к выводу о тотальной детерминированности формы, материала и интерпретации произведений декоративноприкладного искусства буддийской философией и практикой.
ЛИТЕРАТУРА
1. Римпоче, С. О молитвенных барабанах [Электронный ресурс] / С. Римпоче. - Режим доступа: http://khurul.ru/?p=3035
2. Barker, D. Tibetan Prayer Flags: Send Your Blessings on the Breeze / D. Barker. - Buckinghamshire : Connections Book Publishing, 2003. - 64 p.
3. Gordon, A. K. Tibetan Religious Art / A. K. Gordon. - New York : Courier Dover Publications, 2003. -
104 p.
4. Henry, G. Beads of Faith: Pathways to Meditation and Spirituality Using Rosaries, Prayer Beads and Sacred Words / G. Henry, S. Marriott. - Louisville, Kentucky : Fons Vitae Publishing. 2008. - 192 p.
5. Namkhai, N. R. Dream Yoga and the Practice of Natural Light / N. R. Namkhai, Katz Michael. - Itaca, New York : Snow Lion Publications, 1992. - 65 p.
6. Paul, A. C. Words on the wind: a study of Himalayan prayer flags / A. C. Paul. - Madison : University of Wisconsin-Madison, 2003. - 80 p.
7. Simpson, W. Buddhist Praying Wheel / W. Simpson. - Montana : Kessinger Publishing, 2003. - 75 p.
