CC BY
14Александр Чувьюров
(Санкт-Петербург)
Числовая символика в культуре коми старообрядцев
Старообрядческая культура (книжность, фольклор, ритуальная обрядовая практика) пронизана числовой символикой. Унаследовав от иудаизма широкий круг памятников древнееврейской письменности (Танах), христианство восприняло также и идею конца истории. В старообрядческой культуре эсхатологические умонастроения занимают важное место. В старообрядческой книжности наряду с разработкой представлений о важнейших признаках конца света уделялось внимание и определению конечной даты существования мира (1666 год от Рождества Христова, 7500 и 8000 год от сотворения мира). Значительное место в старообрядческих сочинениях уделялось толкованию числовой символики антихриста (Титин), а также предпринимались попытки увязать различные пророчества и толкования об антихристе с политическими деятелями той или иной исторической эпохи (Петр I1, Наполеон).
В конце 1920-х гг. эсхатологические ожидания среди старообрядцев усилились в немалой степени под влиянием происходивших в стране социально-политических процессов (революция, гражданская война). Значительное место эсхатологическая тема получила
2
в сочинениях староверов часовенного согласия .
Среди коми старообрядцев каких-либо развернутых комментариев, связанных с числовой символикой конца света, не зафиксировано. Согласно записям 80-х и 90-х гг. XX в. конец света приурочивался информантами к 2000 г.:
В Писании сказано, что в 2000 году кончина земле наступит и будет Страшный Суд. Земля будет гореть на сорок сажень. Сейчас все матерятся, курят, все уже стали как бесы3.
При этом подробных комментариев в обоснование данной даты конца света (2000 г.) информантами не приводилось. Указывалось лишь, что так написано в Писании. Аналогичные представления были достаточно широко распространены в различных регионах проживания старообрядцев4.
Ключевым событием «последних времен» в эсхатологических представлениях старообрядцев является приход антихриста. Фольк-лоризация образа антихриста в определенной мере происходила под влиянием старообрядческой книжной культуры. В числе важнейших атрибутов власти антихриста информанты указывают на так называемую печать антихриста - число 666, которая будет ставиться всем живущим на лоб и на правую руку. Время царствования антихриста в этих фольклорных текстах соответствует времени царствования зверя из Апокалипсиса (42 месяца - Отк 13: 5), то есть три с половиной года:
В «последние времена» такой человек появится - антихрист. И все признают его власть. С виду будет как человек, только с хвостом, как и все бесы. Будет носить длинное пальто, чтоб хвоста не было видно. Потому и говорят, что грех носить длиннополую одежду. Антихрист царем будет, будет царствовать в «последние времена». Всяко прельщать будет людей. На лоб и на правую руку будет ставить антихристову печать -число 666. Будет говорить: «Кто печать примет, того бесплатно будем кормить». И многого всякого будет говорить, чтобы только склонить людей на свою сторону. Участь тех, кто примет антихристову печать, -в озере огненном, цепями свяжут и поволокут в огонь5;
Сейчас антихрист уже в миру. Где-то служит. Скоро объявится. Имя ему Александр. Он будет царствовать три года. Три года ему дано царствовать, и под власть его все и попадем. Видишь, как сейчас народ обольщают, - пенсии поднимают. И все надо все больше и больше. Будет он по-всякому обольщать людей. А потом ему придет конец. А перед этим будут ставить печати. На лоб и правую руку печати будут ставить. Деньгами будет кожа - скоро поменяются. Многих прельстит, всех покорит под свою власть. Кто не покорится, кто откажется в антихристы записаться, кто откажется печати на себя принимать - тех умертвит, всячески будет истязать, в огонь бросать. Заставит людей принять печати на лоб и на правую руку - число 666. Потом некоторые пойдут к этому бесу есть просить: «Дай нам пищи, голод у нас». А тот ответит: «Я сам уж три дня без еды». И все - придет ему конец. Это будут последние его слова. Небо будет медью, земля - железом. Вот он и скажет тогда: «Чем
я могу вас прокормить, если Сын Марьи не дает ни урожая, ни посева». От кого-то я слышала, что бес и Господь были родными братьями. Один праведным путем пошел - Господом стал, другой в антихристы ушел. Этот антихрист царем будет. Один по всей земле будет властвовать. Все покорятся ему. Один над всеми управлять будет6.
Числовая символика также занимает важное место и в обрядах жизненного цикла.
Родильная обрядность. По представлениям старообрядцев, одним из самых тягчайших грехов считался аборт. Женщине, сделавшей аборт, как отмечают информанты, «после смерти на том свете придется есть свой зародыш, запеченный в кулебяке»7. Снять совершение греха аборта, как отмечают информанты, можно только через пост, продолжающийся двадцать лет8 (период молодости фер-тильного периода).
Как правило, роды проходили в бане или в хлеву; если роды проходили в доме, то старообрядцы не входили в него шесть недель, поскольку дом считался оскверненным9. Выбор хлева для совершения родов мотивировался тем, что скотина помогает при родах: «когда ты сносишь, она помогает - стонет»10. Аналогичные предписания относительно выбора места для родов (хлев, баня) в прошлом были достаточно широко распространены как среди различных
групп коми, так и у других народов (русских, латышей, эстонцев, 11
удмуртов и др.) . В первые сорок дней роженице воспрещалось посещать старообрядческие службы, поскольку она в этот период считалась нечистой. Полагали также, что некрещеного ребенка в этот период нельзя оставлять одного, поскольку домовой может унести или подменить ребенка.
Крещение в прошлом совершали над новорожденными, как отмечают информанты, на 3-й или на 8-й день. Женщине, по словам некоторых информантов, воспрещалось кормить грудью некрещеного ребенка, если, пройдя послеродовое очищение, она возобновляла супружескую близость с мужем. Также считается, что если мать окрещенного новорожденного не старообрядка, то она не может кормить ребенка грудью, а должна сцеживать молоко и кормить из специальной, «верной» посуды. Необходимость совершения крещения на 8-й день объясняют тем, что «и сам Исус Христос на восьмой день был крещен»12.
Ил. 1
Старообрядческая лестовка. Из фондов Российского этнографического музея (Санкт-Петербург). Русские.
После революции и гражданской войны среди коми старообрядцев бегунского согласия установилась традиция крещения в 30-летнем возрасте. Аналогичные изменения возраста окрещаемых произошли в ряде общин поморцев. Сами информанты объясняют это тем, что «крещеные в младенчестве все равно уходят в мир - растаптывают веру под ногами»13. Встречаются другие объяснения: «Креститься надо только в тридцать лет, потому что и сам Господь в тридцать лет принял эту веру...»14 Следует отметить, что аналогичные процессы в обряде крещения (перемена возраста окрещаемых) происходили также в ряде соседних регионов, в частности на Верхней Печоре, в районах проживания русского старообрядческого населения. По мнению Т.А. Листовой, такая эволюция обряда крещения была обусловлена «невозможностью изолировать крещеного ребенка и соблюдать все
15
предписания религиозной жизни, а также влиянием странников» . Крещение взрослых проводилось после 40-дневного поста.
Похоронно-поминальная обрядность. Различные ритуальные действия в похоронно-поминальной обрядности также соотносились с числовым кодом: погребение усопших на 3-й день, три остановки по пути на кладбище, дни поминовения усопших (9-й, 40-й дни, годовщина).
В селах Аранец и Конецбор (Печорский р-н Республики Коми) в прошлом существовал обычай: в гробу, в ногах покойного, остав-
ляли его одежду, чтобы приходящие проститься могли взять что-нибудь себе для поминовения души умершего. Считается, что одежду умершего надо обязательно раздать до похорон: «вся эта милостыня пойдет во благо покойному, ему на добро». В настоящее время в селах на Средней и Верхней Печоре одежда покойного раздается на девятины и сороковины. Информанты сообщают, что «ради усопшего необходимо в течение сорока дней после смерти совершать милостыню и добрые дела, с тем чтобы его душа получила благость на том свете - будет греться и хорошо есть в эти дни»16.
Поминки устраивают на 9-й, 40-й дни и в годовщину смерти (в течение первых пяти лет). Некоторые информанты подчеркивают, что также необходимо отмечать день святого, чье имя после крещения получил усопший. Среди старообрядцев поминовение усопших проводится на Радоницу, а также в дни вселенских родительских суббот: в субботу мясопустную (за 8 дней до Великого поста), в первую субботу после Пасхи, в Троицкую субботу (день перед Троицей) и в Дмитриевскую субботу (суббота перед днем памяти св. вмч. Димитрия Солунского). Необходимость поминовения усопших в годовщину их смерти информанты объясняют тем, что «за несколько дней до годовщины души умерших являются к своему дому, и если родные никоим образом не отмечают день их успения, то, заплакав, возвращаются в свое место». Особенно строго порицается пренебрежение обычаем поминания родителей. Отмечается, что родители ждут 25 лет, и если в этот период их дети должным образом не поминали усопших, то они начинают мстить своим «неради-
17
вым детям», делать им все во зло .
Поминовение усопших на 40-й день, по представлениям информантов, связано с тем, что именно в этот день определяется посмертная участь души. Как отмечают информанты, в течение сорока дней ангелы показывают душе усопшего потусторонний мир - ад и рай, а затем уже определяется место в соответствии с земными деяниями умершего18. В то же время некоторые информанты отмечают, что до 40-го дня душа находится на земле: обходит все те места, где побы-
19
вал при жизни человек . В основе данных воззрений о странствовании души после смерти лежат архаичные представления коми о наличии у человека души-двойника (орт, орд, урес в различных диалектах). Согласно этим представлениям у каждого человека есть душа-двойник, которая появляется у него в момент рождения и которая
сопровождает его до самого смертного часа, о котором она подает знак родственникам или близким. Признаки появления духа-двойника (как вестника смерти) различны: необъяснимая тревога, бессонница или посторонние звуки (стук в дверь, окно, шум на чердаке, падение различных предметов); иногда двойник может являться в образе человека с индивидуальными чертами того, чья смерть тем самым предсказывается. После смерти человека душа-двойник в течение сорока
с. "20 дней посещает все те места, где побывал при жизни усопший .
Во многих ритуальных предписаниях похоронно-поминальной обрядности важно не конкретное числовое значение, а соблюдение принципа нечетности: например, количество березовых веников, листьями которых выкладывают дно гроба и набивают подушку, должно быть нечетным (чаще всего называют 5 или 7 веников). Тот же принцип нечетности положен в основу некоторых ритуальных действий лечебно-профилактических обрядов: воду для обрядовых действий следовало набирать там, где сливаются три ручья.
Числовая символика присутствует и в композиции ритуальных предметов. Лестовка (старообрядческие четки; см. ил. 1) используется в старообрядческой богослужебной практике при чтении определенных разделов церковных молитв (например, при 40 или 12-кратном произнесении молитвы «Господи, помилуй»). Традиционный вид лестовки представляет собой плетеную кожаную или тканевую ленту в виде петли (круга) со ступенями (сложенную в несколько слоев и прошитую вдоль). Ступени («бобочки», на коми языке - тшупод) с помощью больших ступеней-разделителей поделены на несколько групп (12 + 38 + 33 + 17), имеющих непосредственное литургическое назначение, обеспечивая нужное число повторений молитвы. Этим числам присуще также символическое значение, упоминаемое в старинном «Сказании о лестовке»: 12 - это число апостолов Христа; 38 - столько недель Богородица во чреве Пре-вечного Младенца носила (а вкупе с двумя разделителями по краям - 40-дневный пост Исуса Христа); 33 - годы земной жизни Спасителя; 17 - количество ветхозаветных пророчеств о Христе21.
В месте соединения концов ленты пришиваются четыре окантованных треугольных «лопостка», которые символизируют четырех евангелистов22. Среди коми старообрядцев распространены традиционные лестовки с четырьмя «лопостками», но встречаются и лестовки с тремя «лопостками» (ил. 2).
Ил. 2
Старообрядческие лестовки с тремя «лопостками».
С. Керчомья Усть-Куломского р-на Республики Коми.
Фото А.А. Чувьюрова. 1999 г.
Во время экспедиционных исследований среди коми старообрядцев нам не удалось зафиксировать каких-либо развернутых комментариев, объясняющих числовую символику ступенек («бобочек»). Объяснения касаются только количества «лопостков»: 4 «лопостка» -4 евангелиста, но не всегда комментарии информантов соответствуют канонической традиции. Так, на вопрос, почему встречаются лестовки с тремя и четырьмя «лопостками», одна из информантов ответила следующим образом: «Вообще-то нужно 6 лопостков, так как у ангела 6 крыльев: двумя летает, двумя закрывает лицо, двумя ноги». При этом она сослалась на широко известный в данной среде духовный стих на коми языке «Ош и херувимъяс» («Ныне херувимы»):
ОнI и херувимъяс Тройца водзын сулалоны. Куим святой сьылон сьылоны Троицаос и прославитоны <...> Кыдзи царос петкодоны. Квайт борда и Ангелъяс лэптоны и лэдзоны. Царос моз и качайтоны. Кык бордон чужомнысо веттьомась, кык бордон и кокнысо веттьомась, кык бордон и лэбалоны... (И ныне херувимы перед Троицей стоят. Тремя святыми гласами (песнями) Троицу прославляют. <...>. Как царя они Их выводят. Шестокрылые ангелы поднимают и опускают, как Царя раскачивают. Лица свои они закрыли двумя крылами; двумя
\23
другими крылами закрыты их ноги и двумя крылами они летают.) .
Ил. 3
Настенный лист «Сказание о лестовке»
По словам этого же информанта, лестовка нужна для счета молитвы «Господи, помилуй». Если нет лестовки, отметила она, можно считать количество молитв на пястных костяшках левой руки. А считать количество молитв на пальцах (загибая пальцы) это то же, что и играть на гармошке, - грех.
В настоящее время среди коми старообрядцев лестовка используется в молитвенной практике, а также в погребальной обрядности (ее надевают на левую руку усопшему); если нет лестовки, в качестве замены используется тонкая лента из белого полотна с сорока узлами, имитирующими ступени.
Таким образом, приведенный материал показывает, что бытующие в культуре коми старообрядцев числовые коды во многом определены христианской книжной культурой, но в народной среде они подвергаются фольклоризации. В то же время ряд ритуальных действий, имеющих числовую приуроченность, восходят к архаичным представлениям, как, например, соблюдение принципа нечетности в похоронно-поминальной обрядности.
Примечания
1 См.: Гурьянова Н.С. Крестьянский антимонархический протест в старообрядческой литературе периода позднего феодализма. Новосибирск, 1988. С. 37-60.
2 См.: Покровский Н.Н., Зольникова Н.Д. Староверы-часовенные на востоке России в XVIII-XX вв. Проблемы творчества и общественного сознания. М., 2002. С. 419-421.
3 Записано В.Э. Шараповым и А.А. Чувьюровым от Е.Е. Поповой, 1924 г.р., д. Медвежская Печорского р-на. Материалы этнографической экспедиции Коми научного центра Уральского отделения РАН (КНЦ УрО РАН), 1994 г.
4 См.: Белоусов А.Ф. Последние времена. // Сборник памяти о. Александра Меня. М., 1991. С. 11, прим. 6.
5 Записано В.Э. Шараповым и А.А. Чувьюровым от М.К. Яблонской, 1924 г.р., д. Аранец Печорского р-на Республики Коми. Материалы этнографической экспедиции КнЦ УрО РАН, 1994 г.
6 Записано В.Э. Шараповым и А.А. Чувьюровым от М.П. Головиной, 1904 г.р., д. Усть-Щугор Вуктыльского р-на Республики Коми. Материалы этнографической экспедиции Печорского краеведческого музея (ПКМ), 1995 г.
7 Шарапов В.А. Христианские сюжеты в фольклоре коми старообрядцев Средней Печоры // Христианизация Коми края и ее роль в развитии государственной культуры. Сыктывкар, 1996. Т. II. С. 311.
8 Там же. С. 312.
9 И.А. Столицына, 1922 г.р., с. Соколово Печорского р-на Республики Коми. Полевые материалы автора (ПМА), запись 1993 г.
10 Л.С. Макарова, 1935 г.р., д. Даниловка Печорского р-на Республики Коми. ПМА, запись 1995 г.
11 См.: Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. СПб., 1993. С. 40-43; Сурхаско Ю.Ю. Семейные обряды и верования корел. Л., 1985. С. 25.
12 М.Г. Мартюшева, 1909 г.р., пос. Подчерье Республики Коми. ПМА, запись 1996 г.
13 Шарапов В.Э., Чувьюров А.А. Научный отчет этнографической экспедиции Печорского краеведческого музея. Материалы по истории заселения бассейна реки Средняя Печора и традиционной духовной культуре коми старообрядческого населения в данном регионе. Сыктывкар, 1995 (Печорский краеведческий музей. Ф. 20. Оп. 6. Д. 1. С. 16).
14 Там же. С. 16.
15 Листова Т.А. Таинство крещения у старообрядцев Северного Приуралья // Традиционная духовная и материальная культура русских старообрядческих поселений в странах Европы, Азии и Америки. Новосибирск, 1992. С. 208.
16 Чувьюров А.А. Традиции и новации в семейной обрядности коми населения Верхней и Средней Печоры // Матералы полевых исследований. СПб., 1998. Вып. 4. С. 34.
17 П.А. Бажукова, 1929 г.р., пос. Дутово Вуктыльского р-на Республики Коми. ПМА, запись 1996 г.
18 И.А. Мишарина, 1922 г.р., с. Соколово Печорского р-на Республики Коми. ПМА, запись 1995 г.
19 А.С. Пастухова, 1920 г.р., с. Соколово Печорского р-на Республики Коми. ПМА, запись 1993 г.
20 Рочев Ю.Г. Традиционные представления коми об орте и их трансформация в современности // Традиция и современность в культуре сельского населения Коми АССР (Труды ИЯЛИ. Вып. 37). Сыктывкар, 1986. С. 57-70; Терю-ков А.И. Представления коми-зырян о душе // Этнокультурные процессы в современности и традиционных обществах. М., 1979. С. 174-182.
21 См.: Вургафт С.Г., Ушаков И.А. Старообрядчество. Лица, предметы, события и символы. Опыт энциклопедического словаря. М., 1996. С. 158.
22 Там же.
23 П.В. Кипрушева, 1928 г.р., с. Керчомья Усть-Куломского р-на Республики Коми. ПМА, запись 1999 г.
