CC BY
15Кира Задоя
(Дюссельдорф)
Число в святочной обрядности славянского населения Украинских Карпат
Святочный обрядовый цикл является одним из самых значимых в народном календаре славянского населения Украинских Карпат. Святочный период воспринимался и по-прежнему воспринимается здесь как поворотный момент года, момент перехода от тьмы к свету, от старого года к новому и в то же время как период, таящий в себе определенные опасности, свойственные любому переходному моменту, поэтому народное сознание закрепило за святочным циклом большое количество мифологических представлений и разнообразных ритуальных и обрядово-магических действий, направленных на то, чтобы обеспечить благополучие и защиту себе, своей семье и хозяйству на весь год. Остатком похожего славянского представления может быть современное русское выражение «Как год встретишь, так его и проведешь», воспринимаемое теперь не как отражение каких-либо мифологических верований, а скорее как фигура речи, что, впрочем, довольно часто бывает с вырождающимися мифологическими комплексами.
Данная статья посвящена одному из аспектов святочного обрядового комплекса славянского населения Украинских Карпат, а именно числу. Статья написана на материале, собранном автором в 73 селах Закарпатской, Львовской, Ивано-Франковской и Черновицкой областей в период с 1986 по 2014 г. от информантов 1900-1945 гг. рождения1.
Анализ собранного материала показывает, что в традиционных святочных текстах славянского населения данного региона фигурируют числа 2, 3, 4, 7, 9, 10, 12.
Три
Из всего числового ряда именно число три фигурирует в карпатских святках чаще всего. Оно представлено на всех уровнях святочного текста и заложено уже в самой структуре святочного цикла, который состоит из трех мини-циклов (Рождество - Новый год -Крещение); один из них - рождественский - длится три дня. Наиболее распространенное объяснение трехдневного празднования, которое нам приходилось слышать от информантов, сводится к представлению о том, что любой великий2, то есть имеющий важное зна-
3
чение праздник, должен праздноваться три дня , и отсылает к народным представлениям о Святой Троице.
Число три отражено во многих святочных обрядовых действиях: все святочные обходы (например, дома и хлева) совершаются три раза; во время обходов, совершаемых вокруг дома, принято три раза стучать по углам; в некоторых селах во время обходов несут с собой три хлеба; в период рождественского цикла три дня не подметают пол в доме; в сочельник (Святий Вечгр) во время застолья три раза бросают в потолок ложку рождественской кутьи или другого традиционного святочного блюда, выполняющего аналогичную функ-цию4; многие словесные формулы и диалоги, сопровождающие ритуальные действия, в том числе и святочные приветствия при входе в дом в сочельник, и приглашения на праздничную трапезу, обращенные к предкам, ангелам или диким животным, произносятся трижды.
Особенно часто число три фигурирует в карпатских святочных ритуалах, связанных с хлебом. Так, во многих селах Закарпатья ритуальное украшение святочного хлеба заключалось в том, что в него клали зерна различных злаковых и бобовых культур, выращиваемых в данной местности, зубчики чеснока, сушеные сливы. При этом в некоторых селах было принято класть по три зерна фасоли, по три зубчика чеснока или по три сливы сверху на хлеб, а в некоторых -по одному зубчику чеснока или по одной сливе с трех сторон хлеба по окружности. В ряде закарпатских сел в середину хлеба ставили еще и бутылочку с медом, который благодаря контакту со святочным хлебом приобретал особую целительную силу. Считалось, что если один и тот же мед запекать три года подряд, он непременно обретет еще и магическую силу: например, с его помощью девушка
сможет приворожить женихов. Кроме того, во многих закарпатских селах, а также в некоторых селах Турковского, Сколевского и Стрыйского районов Львовской области святочный хлеб было принято «купать», окуная в воду с трех сторон, а в большинстве карпатских сел ритуальное разрезание хлеба начиналось с того, что от него отрезали по кусочку с трех сторон по окружности.
Число три отражено и в текстах обрядовых святочных песен. Сюжеты многих святочных народных колядок, исполняемых в Украинских Карпатах, построены на обыгрывании числа три: в поле стоят три церкви, в каждой из них три престола, на каждом горят три свечи, три службы служатся в каждой из церквей; три царя три раза придумывают имя новорожденному Христу; три короля находятся в пути - солнце, месяц и звезды; три праздника приходят к хозяину в гости - тройная радость случается у него во дворе: коровы отелились, овцы окотились, кобылы ожеребились; в одном из сюжетов карпатских колядок, исполняемых девушкам, рассказывается о приходе трех групп сватов.
На то, что число три относится у славян к наиболее значимым элементам числового ряда, указывают многие ученые. Так, С.М. Толстая пишет, что число три символизирует у славянских народов «развитие и завершенность процесса, полноту некоторой последовательности, имеющей начало, середину и конец»5. В.Н. Топоров отмечает, что «3 - не только образ абсолютного совершенства, превосходства... но и основная константа мифопоэтического макрокосма и социальной организации»6. Согласно теории Ж. Дюмезиля, получившей свое развитие в трудах А. Греймаса7, конструкция индоевропейской ментальной вселенной имела трехфункциональную структуру и отражала трехчастную структуру индоевропейского общества (жрецы - воины - крестьяне)8. Проекция этой структуры наблюдалась во многих других областях представлений о мире: и «в тройном членении мира по вертикали (небо, атмосфера, земля)»9, и в иерархии нравственных ценностей, и даже в наборе основных цветов (белый - красный - черный). Кроме того, Дюмезиль, исследовавший структурные параллели индийского, персидского, греческого, римского, германского и осетинского народного эпоса, пришел к выводу, что индоевропейская идеология как структура сохраняется и у современных индоевропейских народов, постоянно трансформируясь, обретая новые формы и находя свое отражение то в мифологии,
то в теологии, то в эпосе, и при этом далеко не всегда осознается ее носителями как таковая.
На наш взгляд, частота обращения к числу три у славянского населения Украинских Карпат, как и вера в его особую магическую силу, отчетливо выраженная в святочном контексте, представляет собой трансформированные отголоски тех древних индоевропейских представлений, о которых писал Дюмезиль. Впоследствии на эти представления могли наложиться христианские; то, как информанты объясняют значение числа три в святочном контексте, скорее всего, отражает именно такой поздний христианский пласт представлений.
Девять, двенадцать, семь
Число девять имеет в традиционных карпатских мифологических представлениях амбивалентный характер. С одной стороны, оно тесно связано с негативной магией: например, во многих закарпатских селах верят, что та босорканя (ведьма), которая хочет, чтобы у нее всегда хорошо неслись куры, должна незаметно прийти на подворье к девятому соседу и набрать мусора с того места, на котором обычно колют дрова; почти во всех карпатских селах верят в то, что, если носить зносок (неразвившееся куриное яйцо) подмышкой, под левой рукой, девять дней, из него вылупится черт; в некоторых карпатских селах считается, что девятый ребенок в семье рождается босоркуном/бо-сорканей; во многих селах Закарпатья верят в то, что существует девять бгсиць (дьяволиц), насылающих на людей болезни, и т.д. С другой стороны, число девять связано с магией позитивной, чем до сих пор активно пользуется карпатская народная медицина: чтобы избавиться от болезни, необходимо отнести воду, которой омывали больного, на девятую межу или туда, где сходятся девять межей; воду, которая предназначена для омовения больного, нужно брать из девяти колодцев; почти во всех карпатских селах так называемые урокы (сглаз) лечат при помощи гашения девяти горящих углей, которые в наши дни нередко заменяются спичками; в горных селах Карпат знахарки до сих пор исцеляют ружу (рожистое воспаление) следующим способом: из того льняного или конопляного волокна, которым был обвязан святочный хлеб, или из того, которое освящалось вместе с водой на Водосвятие, формируют девять небольших мотков, распределяют их в круговом порядке на куске домотканого небеленого полотна,
которым прикрыто воспаленное место; затем мотки поджигают, произнося специальный заговор, и трижды сплевывают после того, как волокно догорит; данная процедура проделывается три раза подряд.
В карпатском святочном контексте число девять является позитивным и фигурирует, главным образом, в связи со святочными гаданиями и святочной ворожбой.
Святочное гадание, в котором используется число девять - это обычай считать колья в плетне, когда девушка с завязанными глазами отсчитывала девятый кол и, сняв повязку, смотрела, каким будет жених - высоким или низким, стройным (ровный кол) или сгорбленным (кривой), богатым (покрыт корой) или бедным (голый кол), молодым (покрыт корой) или старым (если на нем есть мох) и т.д. Во время гадания девушка должна была вести отсчет, приговаривая про себя или вслух: «Не девять, не восемь, не семь, не шесть.» и т.д. - до одного, то есть магическое число девять усиливалось в процессе гадания обратным счетом и отрицанием (см. ниже).
Пример целенаправленной ворожбы, связанной с числом девять, - девятикратное запекание одного и того же меда в святочном хлебе (таким медом можно не только привораживать женихов, как уже упоминалось выше, но и лечить многие болезни), освящение одного и того же меда на девять Водосвятий (с той же целью, что и в святочном хлебе в тех селах, где мед не запекался в хлеб), девятикратное освящение охотниками зерен одной и той же пшеницы во время всенощной рождественской службы (эта пшеница приносит охотнику удачу, если иметь ее при себе во время охоты, и обеспечивает меткость стрельбы, если положить хотя бы одно зерно в каждый ружейный патрон), использование одной и той же святочной свечи, которую зажигали во время праздничной трапезы девять сочельников подряд (окуривание этой свечой помогает в лечении многих болезней скота). В перечисленных случаях девять можно рассматривать как утроенное число три, то есть как особенно могущественное число, обладающее утроенной магической силой.
Аналогично усиленным вариантом числа три (четыре раза по три) можно считать в карпатском святочном контексте и число двенадцать: довольно часто нам приходилось записывать рассказы о том, что вышеупомянутые действия с медом, пшеницей и свечой нужно было совершить 12 раз подряд, что, по глубокому убеждению информантов, гарантировало заведомо успешный результат. Так, освя-
щенным 12 раз святочным медом можно было вылечить бельмо на глазу у человека или животного, а окуривание свечой, которая горела на столе во время святовечерней трапезы 12 сочельников подряд, приносило исцеление от зубной боли. Иными словами, благодаря двенадцатикратному повтору одного и того же ритуального действия, магическая сила предмета увеличивалась настолько, что способна была совершить невозможное - например, исцелить от болезней, не излечимых или почти не излечимых в обычных сельских условиях10.
Соотнесенность числа 12 с категорией времени, на которую указывает С.М. Толстая11, выражена в карпатских святках следующим образом. Во многих горных селах Украинских Карпат особое значение придавалось двенадцати дням, которые отделяли Рождество от Водосвятия. Согласно народным представлениям, каждый из этих дней соответствовал определенному календарному месяцу: первый день - первому месяцу, то есть январю, второй день - второму месяцу, то есть февралю, и т.д. Считалось, какая погода будет в соответствующий день, таким будет и соответствующий месяц12. Снег, идущий во время «летнего», «весеннего» или «осеннего» месяца, означал, что соответствующий месяц будет дождливым.
В святочном контексте оба числа - и девять, и двенадцать - фигурируют также в связи с количеством блюд, которое должна была включать в себя святовечерняя трапеза, именуемая во многих карпатских селах «тайной вечерей». В большинстве сел она должна была состоять из 12 блюд13: согласно объяснениям информантов, количество блюд должно было соответствовать числу Христовых апостолов, принимавших участие в Тайной Вечере, при этом в некоторых селах считалось, что роль Христа во время застолья символически исполняет тот самый святочный хлеб, о котором мы писали выше. Наличие предписываемого количества блюд на праздничном столе служило гарантией достатка в доме и обильного урожая соответствующих культур в наступающем году. Однако в целом ряде сел традиция предписывала наличие всего девяти блюд, а в некоторых допускалось и семь14 (см. карту на с. 172). Судя по карте, число 12 распространено на территории как Галичины, так и Закарпатья, в то время как число девять - только на территории Закарпатья. Это позволяет предположить, что автохтонным для закарпатской территории является число девять, в то время как 12 на этой территории является пришлым, хотя для окончательных выводов необходимо большее количество материала.
Два
Число два существует в святочном карпатском контексте не как собственно число, а как выражение категории парности.
Анализируя в очерке «Счет и число в народной традиции: семантика, оценка, магия»15 народные представления о числе два и обусловленное ими отношение к категории парности у славян, С.М. Толстая приходит к выводу о том, что «массовый славянский материал не подтверждает распространенного представления о положительном значении четных чисел, якобы выражающих идею целостности, завершенности... Парность (четность) в магической практике чаще всего (но не всегда1) оценивается негативно, а непарность (нечетность) - позитивно»16.
Собранный нами материал показывает, что в карпатских святочных обрядах четность, наоборот, воспринимается позитивно, как залог удачи и благополучия на весь предстоящий год, а нечетность напрямую соотносится со смертью17. Особенно хорошо это видно на примере традиций, связанных со святочной выпечкой. Так, в подавляющем большинстве обследованных нами сел Ивано-Франковской области, во многих селах Закарпатской области, а также в селах Стрыйского района Львовской области существовал обычай ставить на святочный стол не один, а два обрядовых хлеба - василя и меланку (Львовская обл.), васильники, василяники (Ивано-Франковская обл.), крайчун и крайчунова брата (Закарпатская обл.) и т.д. Первому из них придавалось большее ритуальное значение: именно его украшали, именно в нем запекали разные предметы (см. выше), именно с ним совершалось большинство обрядовых действий, предполагавших использование ритуального хлеба («купание», обходы, гадания на урожай и судьбу и т.п.). Роль второго заключалась прежде всего в том, чтобы обеспечивать парность; он мог быть меньшего размера, делался из того же теста, что и «главный» хлеб, но никак специально не украшался. Как правило, он употреблялся в пищу как обычный хлеб - по мере того, как в период святок в доме заканчивалась другая хлебная выпечка.
В селах Мукачевского, Перечинского и Великоберезнянского районов Закарпатской области считалось, что паске (пасхальному хлебу) нужна сестра, а керечуну (святочному хлебу) - брат и что на святки нужно выпекать 2-4-6 хлебов, чтобы был цют (четное количество). Парным должно было быть и количество специальных бу-
лочек, которые предназначались рогатому скоту на святки в некоторых карпатских селах. Делалось это для того, чтобы в семье и хозяйстве никто не умер.
Такие же представления о парности/четности, связанные с хлебом, бытовали и в тех закарпатских селах, где на стол было принято ставить только один хлеб: дабы обеспечить парность, в сочельник обычно выпекалось столько повседневных хлебов, чтобы их количество вместе с ритуальным хлебом было четным. Иногда роль пары к святочному хлебу выполнял колач, выпекаемый из остатков теста и предназначавшийся рогатому скоту.
Во многих селах, где было принято украшать святочный хлеб колосьями, колоски втыкали в хлеб попарно. Там, где в качестве украшения хлеба использовались зерна злаков, их тоже клали в хлеб по два.
Кроме того, в ряде карпатских сел существовала следующая традиция: когда глава семьи подкидывал к потолку кутью, остальные члены семьи старались поймать хотя бы несколько зерен. При этом добрым знаком считалось поймать четное количество зерен. В некоторых селах старики упоминали, что когда-то во время традиционных святочных обходов домов (новогоднее посевание, хождение со звездой, с прутьями18, с яйцами19 и т.п.) мальчики ходили от двора ко двору парами или по четыре человека, то есть в четном количестве.
Позитивные представления о парности отражены и в карпатских святочных гаданиях о замужестве: например, широко распространенное в Карпатах гадание с дровами заключалось в том, что в сочельник перед праздничной трапезой девушка должна была, не глядя, набрать во дворе охапку дров и занести их в дом, а затем, не пересчитывая, определить, какое количество дров - парное или непарное - она принесла. Парность означала предстоящее замужество.
Четыре
Число четыре тоже присутствует в карпатских святочных обрядах, но не как собственно число, а как выражение всесторонности: во время святочных обходов «стучат» на четырех углах дома, в некоторых селах, «купая»/деля обрядовый хлеб (см. выше), окунают его в воду / отрезают по кусочку не с трех, а с четырех сторон, то есть как бы крестят. В данном случае не исключено также влияние христианской символики креста.
Десять
Число десять упоминается эпизодически - пару раз нам попадалось упоминание о том, что за то время, пока подходит тесто для святочного хлеба, хозяйке необходимо присесть 10 раз - чтобы курица высиживала цыплят.
Счет
У славянского населения Украинских Карпат существует запрет на счет в период святок: считалось, что это приносит несчастье и человеку, и животным, и всему хозяйству. Даже когда основной целью осуществляемого ритуала было установление наличия парности, предметы не пересчитывали (см. вышеупомянутые ритуал ловли зерен кутьи и гадание с дровами). Исключение составляет гадание на урожай, практиковавшееся в некоторых селах Закарпатья, а также Турковского, Сколевского и Стрыйского районов Львовской области, в котором использовался святочный хлеб. В этих селах существовал следующий обычай: рождественским или новогодним утром с тем хлебом, что все святки стоял на столе, шли по воду, а когда заносили обратно в дом, то прежде, чем поставить обратно, катили от порога к столу и смотрели, сколько оборотов он совершит. Каждый оборот соответствовал одному возу сена, овса, жита и т.п., которые привезет хозяин с поля в наступающем году.
При запрете на обычный счет допускался обратный счет и отрицательный счет (см. гадание с кольями). Вне святочного контекста и обратный, и отрицательный счет практикуются, главным образом, в народной медицине. Так, гашение угля, к которому прибегали для того, чтобы снять с человека урокы (сглаз), сопровождалось приговором: «Не девять, не восемь, не семь, не шесть, не пять, не четыре, не три, не два, не один!»
Заключение
В заключение отметим, что установить, существовали ли какие-либо числовые закономерности, касающиеся количества участников традиционных карпатских колядных обходов, на настоящий момент сложно, поскольку состав и количество персонажей варьировались от села к селу. Этот вопрос требует отдельного исследования.
В употреблении числа в карпатской святочной обрядности славянского населения Украинских Карпат есть элементы, соответствующие тому, что нам уже известно о славянской традиции (употребление числа три, а также его более «мощных» дериватов - чисел девять и двенадцать). Троекратное повторение встречается как в структуре святочных обрядов, так и в композиции колядных текстов. Особая роль числа три, возможно, имеет глубокие индоевропейские корни. Реже встречающееся число четыре, скорее всего, связано с символикой всестороннего охвата, четырех сторон света. Категория парности играет для данного региона важную роль, выступая в позитивном значении, ассоциируясь с миром живых (в отличие от непарности, которая ассоциируется в этой географической области с загробным миром). В материалах также встретился запрет на счет при разрешении обратного и отрицательного счета. Запрет на прямой счет, видимо, имел под собой боязнь сглазить пересчитываемые предметы, животных или людей. В то же время употребление обратного счета при гадании с кольями могло иметь целью возвращение в некую начальную точку, которая, в силу своей начальности, может обладать особыми магическими свойствами - например, дает возможность увидеть будущее. Скорее всего это не имеет отношения к обратному счету в народной медицине, цель которого - свести на нет проявление болезни. Отрицательный счет, видимо, тоже имеет целью защиту от сглаза, поскольку такой счет известен и в иной традиции, имеющей отношение к карпатской территории - еврейской (идишской) традиции: живых людей, сидящих за столом, можно было пересчитывать только как «не один, не два, не три» и т.д. Помимо этого, в карпатских святочных обрядах встречается символика числа не как числа самого по себе, а как числа, олицетворяющего элементы календаря (двенадцать, символ месяцев года, и семь, символ дней недели). Число семь, кроме этого, эпизодически встречается как магическое число по умолчанию, заменяющее число девять.
Выявленные закономерности могут послужить отправной точкой для дальнейшего выяснения генезиса карпатской народной культуры в ее отношении к другим народным культурам Центральной и Восточной Европы.
КОЛИЧЕСТВО БЛЮД НА ПРАЗДНИЧНОЙ ТРАПЕЗЕ В РОЖДЕСТВЕНСКИЙ СОЧЕЛЬНИК
♦ - 12 блюд ■ - Э блюд 1 - 7 блюд
Информация из населенных пунктов 8, 35, 45 отсутствует.
—) Ю
а
Си §
Список обследованных населенных пунктов и их нумерация на карте
1 - Стужица, Великоберезнянский р-н, Закарпатская обл.
2 - Загорб, Великоберезнянский р-н, Закарпатская обл.
3 - Ростоцкая Пастиль, Великоберезнянский р-н, Закарпатская обл.
4 - Малый Березный, Великоберезнянский р-н, Закарпатская обл.
5 - Смерекова, Великоберезнянский р-н, Закарпатская обл.
6 - Новоселица, Перечинский р-н, Закарпатская обл.
7 - Турья Быстрая, Перечинский р-н, Закарпатская обл.
8 - Порошково, Перечинский р-н, Закарпатская обл.
9 - Ярок, Ужгородский р-н, Закарпатская обл.
10 - Ирлява, Ужгородский р-н, Закарпатская обл.
11 - Великие Лучки, Мукачевский р-н, Закарпатская обл.
12 - Страбичево, Мукачевския р-н, Закарпатская обл.
13 - Горонда, Мукачевский р-н, Закарпатская обл.
14 - Становое, Мукачевский р-н, Закарпатская обл.
15 - Залужье, Мукачевский р-н, Закарпатская обл.
16 - Брод, Иршавский р-н, Закарпатская обл.
17 - Осой, Иршавский р-н, Закарпатская обл.
18 - Кушница, Иршавский р-н, Закарпатская обл.
19 - Дусино, Свалявский р-н, Закарпатская обл.
20 - Тибава, Свалявский р-н, Закарпатская обл.
21 - Подполозье р-н, Воловецкий р-н, Закарпатская обл.
22 - Пилипец, Межгорский р-н, Закарпатская обл.
23 - Речка, Межгорский р-н, Закарпатская обл.
24 - Новоселица, Межгорский р-н, Закарпатская обл.
25 - Торунь, Межгорский р-н, Закарпатская обл.
26 - Репинное, Межгорский р-н, Закарпатская обл.
27 - Синевир, Межгорский р-н, Закарпатская обл.
28 - Синевирская Поляна, Межгорский р-н, Закарпатская обл.
29 - Колочава, Межгорский р-н, Закарпатская обл.
30 - Липча, Хустский р-н, Закарпатская обл.
31 - Драгово, Хустский р-н, Закарпатская обл.
32 - Широкий Луг, Тячевский р-н, Закарпатская обл.
33 - Угля, Тячевский р-н, Закарпатская обл.
34 - Лопухово, Тячевский р-н, Закарпатская обл.
35 - Грушево, Тячевский р-н, Закарпатская обл.
36 - Деловое, Раховский р-н. Закарпатская обл.
37 - Богдан, Раховский р-н. Закарпатская обл.
38 - Луги, Раховский р-н. Закарпатская обл.
39 - Ясиня, Раховский р-н, Закарпатская обл.
40 - Лазещина, Раховский р-н. Закарпатская обл.
41 - Великая Линина, Старосамборский р-н, Львовская обл.
42 - Лавров, Старосамборский р-н, Львовская обл.
43 - Смольная, Дрогобычский р-н, Львовская обл.
44 - Битля, Турковский р-н, Львовская обл.
45 - Верхнее Гусное, Турковский р-н, Львовская обл.
46 - Завадка, Сколевский р-н, Львовская обл.
47 - Ямельница, Стрыйский р-н, Львовская обл.
48 - Любенцы, Стрыйский р-н, Львовская обл.
49 - Поляница, Болеховский р-н, Ивано-Франковская обл.
50 - Росточки, Долинский р-н, Ивано-Франковская обл.
51 - Новошин, Долинский р-н, Ивано-Франковская обл.
52 - Илемня, Рожнятовский р-н, Ивано-Франковская обл.
53 - Красное, Рожнятовский р-н, Ивано-Франковская обл.
54 - Перегинское, Рожнятовский р-н, Ивано-Франковская обл.
55 - Ясень, Рожнятовский р-н, Ивано-Франковская обл.
56 - Луквица, Богородчанский р-н, Ивано-Франковская обл.
57 - Космач, Богородчанский р-н, Ивано-Франковская обл.
58 - Грабовец, Богородчанский р-н, Ивано-Франковская обл.
59 - Бринь, Галичский р-н, Ивано-Франковская обл.
60 - Крылос, Галичский р-н, Ивано-Франковская обл.
61 - Бортники, Тлумачский р-н, Ивано-Франковская обл.
62 - Далешево, Городенковский р-н, Ивано-Франковская обл.
63 - Быстрица, Надворнянский р-н, Ивано-Франковская обл.
64 - Баня Березов, Косовский р-н, Ивано-Франковская обл.
65 - Малый Ключев, Коломыйский р-н, Ивано-Франковская обл.
66 - Дебеславцы, Коломыйский р-н, Ивано-Франковская обл.
67 - Зеленая, Верховинский р-н, Ивано-Франковская обл.
68 - Головы, Верховинский р-н, Ивано-Франковская обл.
69 - Долгополье, Верховинский р-н, Ивано-Франковская обл.
70 - Самаково, Путильский р-н, Черновицкая обл.
71 - Днестровка, Кельменецкий р-н, Черновицкая обл.
72 - Лукачевка, Кельменецкий р-н, Черновицкая обл.
73 - Прислоп, Межгорский р-н, Закарпатская обл.
Примечания
1 Все материалы хранятся в архиве Немецкого центра славистических исследований (г. Дюссельдорф).
2 Здесь и далее курсивом приводятся диалектные названия на украинском языке.
3 Всего, по карпатским народным представлениям, существует три великих праздника в году - Рождество, Пасха и Троица.
4 Подробнее см.: Задоя К. Современное состояние и эволюция святочных традиций славянского населения Украинских Карпат // Начало. H ap%q. Fillimi. Inceputul... Рождество и Новый год на Балканах (Материалы круглого стола 25 февраля 2014 года). М., 2014. С. 131-132.
5 Толстая С.М. Число // Славянские древности. Этнолингвистический словарь / Под общ. ред. Н.И. Толстого. М., 2012. Т. 5. С. 544.
6 Топоров В.Н. Числа // Мифы народов мира. Энциклопедия. 2-е изд. М., 1988. Т. 2. С. 630.
7 См., например: Greimas A. Of Gods and Men: Studies in Lithuanian Mythology. Bloomington; Indianapolis, 1992.
8 Основные положения этой теории изложены в книге: Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. М., 1986.
9 Там же. С. 29.
10 По народным представлениям, максимального магического эффекта от святочной свечи можно было добиться, если использовать ее еще и 12 пасхальных служб подряд при освящении паски (пасхального хлеба). Считалось, что такая свеча помогала от всего: с ее помощью можно было исцелить любого человека или животное, отогнать злых духов, в том числе и ходячих покойников, разогнать любую бурю и т.п.
11 Толстая С.М. Число. С. 545.
12 Похожая символика наблюдается и у числа семь. Оно фигурирует в одном из вариантов новогоднего гадания об урожае, часто практиковавшемся в высокогорных карпатских селах. В этом гадании число семь соответствует количеству дней недели: рано утром на Новый год из печи доставали семь горящих буковых углей, переворачивали праник (валек для выколачивания белья при стирке и полоскании) и раскладывали угли в ряд. Первый уголь означал первый день недели, то есть понедельник, второй - вторник и т. д. Под каждым из углей помещали различные овощи (картофель, свеклу, капусту и т.п.) и дожидались, пока уголь остынет, а затем смотрели, что стало с каждым углем: почерневший уголь означал неурожай, поэтому в соответствующий такому углю день никакие овощи не сажали; уголь, покрытый белым пеплом, считался «урожайным», а соответствующий день - благоприятным для посадки.
13 Подробнее о ритуалах святочной трапезы и о составе святочного меню см.: Задоя К. Современное состояние и эволюция святочных традиций. С. 130-134.
14 Число семь встретилось нам лишь трижды; все три раза наряду с числом девять. В тех селах, в которых оно отмечено, по объяснениям информантов,
семь блюд - допустимый вариант в том случае, если год выдался голодным. Видимо, семь в этом случае выступает как универсальное магическое число (магическое число по умолчанию), а первоначальным вариантом для этих сел все-таки является число девять.
15 Толстая С.М. Семантические категории языка культуры: Очерки по славянской этнолингвистике. М., 2010. С. 207-217. О числе два см. также статью С.М. Толстой в этом сборнике.
16 Там же. С. 215.
17 По многочисленным рассказам информантов более пожилого возраста, четное количество хлебов пекут для трапезы живых людей, а нечетное - на похороны и поминки.
18 Подробнее об этом обряде см.: Задоя К. Святочные обходы с прутьями на территории Украинских Карпат // Балканский тезаурус: Начало. М., 2015. С.189-193.
19 Там же. С. 191-192.
