CC BY
47УДК 141.319.8 ББК 87.5
Д.Н. Попов
Человек и его сознание: нейро-, эко- и деколониальная феноменология
Является ли сознание в феноменологии человеческим? Анализируя работы основателя феноменологии Э. Гуссерля, автор делает вывод об амбивалентном, двояком отношении к сознанию, благодаря чему в феноменологии стали возможны многие актуальные исследования. С одной стороны, все человеческое редуцируется, заключается в скобки, но не отбрасывается. С другой стороны, человеческое становится темой углубленного анализа феноменологической психологии. А так как на месте человека в феноменологии находится сознание или трансцендентальный субъект, формирующий смыслы, то и цели феноменологических направлений в естественных, гуманитарных и культурологических науках связаны в первую очередь с прояснением смысловой сферы. Нейро-фе-номенология уточняет связь сознания с физиологией мозга и методы их изучения. Обнаружены тенденции к феноменологизации естественных наук, добавлению личностного измерения в изучение научных объектов. Деколониальная феноменология проясняет влияние культурных установок на понимание феномена сознания и, как следствие, научную рациональность. Выявлено, что через прояснение структуры пассивного синтеза возможно различить культурные и трансцендентальные элементы в гуманитарной сфере и в общей методологии. Эко-феноменология исследует отношение человека к природе, культуре и Земле. Воплощен-ность сознания в человеческом теле выявляет в структуре формирования смыслов (конституирования) смещение активности от человека и культуры к природе и Земле. Проведенный анализ позволяет заметить, что такая спецификация феноменологии помогает прояснить саму трансцендентально-феноменологическую сферу. Двойственный характер соотношения человека и сознания, разработанный Гуссерлем, играет важнейшую роль в актуальном вкладе описанных выше направлений феноменологии.
Ключевые слова: человек, сознание, строгая наука, нейро-феноме-нология, деколониальная феноменология, эко-феноменология
В философии XX в. феноменологическим движением была разработана новая система мысли, которая получила широкое распространение и стала одной из ведущих в XXI в. Сегодня встал острый вопрос о месте человека в современных онтологиях и о следствиях, к которым приводит отсутствие человека в новых методологиях. Широкое распространение феноменологического движения неизбежно привело к разночтениям в вопросе соотношения
© Попов Д.Н., 2020
человека и сознания внутри самого движения. Поэтому представляется актуальным рассмотреть подход основателя феноменологии Эдмунда Гуссерля к вопросу осмысления сознания, последующие разработки на этой основе и то, какое развитие получили идеи Гуссерля в современной феноменологии.
Является ли сознание в феноменологии Э. Гуссерля человеческим?
С одной стороны, феноменологический подход является радикально субъективным. Гуссерль обращается к изначальному субъективному опыту сознания. Принцип всех принципов идей феноменологии гласит, что правовой источник познания черпается «в "интуиции" из самого первоисточника (так сказать, в своей настоящей живой действительности)»1. В «Венском докладе»2 Гуссерль выводит кризис европейской культуры и науки как ее основы из теоретизации, абстрактной объективности, не связанной с жизненным миром человека. На примере существующих направлений феноменологического подхода в образовании мы можем видеть высокие проявления человеческой природы в искусстве слушания Другого, эмпатии, в телесных и духовных аспектах образования, раскрытых феноменологией3.
С другой стороны, процедура феноменологической редукции, выделяя трансцендентальную субъективность, заключает в скобки все физические и психологические индивидуальные характеристики личности: «"человек", "человеческое ощущение", "душа", "душевное переживание" (переживание в психологическом смысле), "личность", "свойство характера" и т. п.»4. Аргументом рассмотрения такого сознания, которое было бы необязательно связанно с человеком, могут служить рассуждения Гуссерля о трансцендентальной субъективности. Еще в «Идеях I» он делает замечание, что сознание в форме cogito необязательно доводит «переживания до их предикативного выражения. <...> Ведь бывают же и животные - субъекты Я»5. И уже в «Картезианских медитациях» Гуссерль описывает пассивное формирование интерсубъективности из прото-Я, а также - общности на ее основе. И сразу затем Гуссерль говорит, что та же последовательность формирования общности «переносится и на сообщества (Gesellschaftlichkeit) животных»6.
Однако также мы не можем сказать, что в феноменологии Гуссерля человеческого в сознании нет вообще. Хотя человек редуцируется, остается личность «на до-человеческом (untermenschlichen) уровне»7. Кроме того, в анализе феноменолога сознание всегда связано с человеком, т. к. эмпирическое Я феноменолога остается человеческим. Человеческое как эмпирическое заключается в скобки, но не отбрасывается, а остается сферой феноменологического анализа. В этом смысле соотношение человека и сознания в феноменологии мы можем также назвать двойственным или амбивалентным. Человеческое остается объектом исследования феноменологической психологии. Главной же характеристикой сознания или
Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Книга первая / Пер. с нем.
A.В. Михайлова; вступ. ст.
B.А. Куренного. М.: РГГУ 2009. С. 80.
Гуссерль Э. Кризис европейского человечества и философия // Вопросы философии. 1986. № 3. С. 101-116. Popov D., Kudryashova S., Sokol V. The Phenomenological Approach in Teaching // Proceedings of the 4th International Conference on Contemporary Education, Social Sciences and Humanities. 2019. Vol. 329. P. 147-151.
Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии... С. 185. Там же. С. 110. Гуссерль Э. Картезианские медитации / Пер. с нем.
B.И. Молчанова. М.: Академический проект, 2010.
C. 166.
Там же. С. 89.
2
3
4
5
5
7
трансцендентального субъекта является способность формировать, конституировать смыслы. В феноменологии место человека занимает конституирующий (осмысляющий) субъект.
Строгая наука и нейро-феноменология
Э. Гуссерль использует свои идеи главным образом для разработки проекта строгой науки8. Феноменологический метод становится главным преобразованием в науке и, как следствие, культуре: «Чистая феноменология... ее роль фундаментальной философской науки, - это наука существенно новая»9. Причиной кризиса современной философии и науки является несоблюдение принципа всех принципов феноменологии: непроясненность источника познания, общего жизненного мира и как следствие отсутствие взаимопони-мания10. Причиной забвения истоков конституции философских и научных теорий является натурализация, т. е. рассмотрение процесса познания как чисто психофизиологического процесса, точно обозначенная Гуссерлем в 1911 г. в работе «Философия как строгая наука». Ученый для осуществления строгого познания должен заключить себя как человека в скобки, войти в феноменологическую установку. Тогда для ученого раскрывается смысловая сфера, в которой он может проследить процесс формирования научной теории в своем сознании и описать его. Далее ученый для достижения объективного знания должен осуществить «эпохе и в опыте чужого», проникнуть «в интенциональность другого» ученого со всеми его особенностями и далее «благодаря взаимной корректировке» получить «согласованное сознание одного и того же общего для всех мира с одними и теми же вещами»11. Так ученые могут делиться друг с другом очевидностями и разрешать существующие несогласованности. Кроме того, к научному сообществу как традиции предъявляется требование поддержания осмысленности содержащихся в ней теорий12, что требует сохранения горизонта эмпатии через непрерывную цепочку Других: «каждый имеет и свой горизонт вчувствования, горизонт другой субъективности [МИзиЬ'екшШ:], который может быть открыт в прямом или косвенном общении, в сцеплении других, которые являются другими и друг для друга, могут опять-таки иметь своих других и т. д.»13. Таким образом, в феноменологии Гуссерля формируется образ науки как традиции осмысляющих ученых, осознающих истоки формируемых ими научных теорий в жизненном мире, в мире личного опыта сознания. Поэтому можно сделать вывод о том, что концепция строгой науки напрямую следует из феноменологического соотношения человека и сознания, которое преодолевает натуралистическое мышление.
В современной феноменологии критика науки продолжается в дискуссии Дэна Захави и Шона Галлагхера о проблеме натурализации. Дискуссия развернулась в проблематике преодоления разрыва между феноменологией и наукой. Биолог Франциско Варела разработал проект нейрофеноменологии - науки о сознании от
Попов Д.Н. Анализ структуры сознания Э. Гуссерля как условия возможности для европейской строгой науки // Трансцендентальный поворот в современной философии: Сборник тезисов междунар. науч. семинара. Москва, 18-20 апреля 2019 г. / Отв. ред. С.Л. Ка-тречко, А.А. Шиян. М.: Изд-во ГАУГН-Пресс, Фонд ЦГИ, 2019. С. 175-183.
9 Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. С. 17.
10 Гуссерль Э. Картезианские медитации. С. 78.
11 Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. СПб.: Владимир Даль, 2004. С. 335.
12 Гуссерль Э., Деррида Ж. Введение. Начало геометрии / Пер. с фр. и нем. М. Маяц-кого. М.: Ad Marginem, 1996. 269 c.
13 Гуссерль Э. Кризис европейских наук... С. 337.
первого лица14. Он вводит принцип взаимных ограничений, подразумевающий недостаточность как научных, так и феноменологических описаний и приходит к «нейро-психо-эволюционной феноменологии»15. Во многом продолжает эту линию Галлагхер в проекте экспериментальной феноменологии, где феноменология не является основой для наук, но лишь составляющей эмпирического исследования16. Однако Захави показывает, что в данном подходе используется лишь феноменологическая психология, описывающая сознание как свойство человеческого организма. Поэтому переход к трансцендентальной феноменологии остается пока проблематичным17. В своей последней статье Галлагхер утверждает, что философы, феноменологи не должны отдавать науку ученым и позволять им оставаться в счастье неведения ре-дукционизма18. Также Варела в своих последних работах старался сместить основной акцент на феноменологизацию науки. Таким образом, феноменологическое соотношение сознания и человека продолжает играть свою роль в формировании образа науки.
Деколониальная феноменология
Проблемы европейской культуры в целом сводятся Гуссерлем к проблемам философии и науки в широком смысле. Данная связь проблем вытекает из особенности европейской культуры, свойственной «лишь нашей Европе словно бы врожденная телеология, причем крепчайше внутренне связанная с восстанием или вторжением философии и ее ответвлений - наук в древнегреческом духе»19. А так как европейская культура влияет на все остальные, то и кризис становиться глобальным. И для решения этой проблемы Гуссерль ставит задачу «радикально изменить все человечество посредством этого эпохе, проникающего в глубины его философии»20.
В связи с этим размышления Гуссерля о генезисе науки и роли феноменологии имеют важный антропологический разворот, связанный с различением культурной природы человека и его сознания. Несмотря на то что Гуссерль различал феноменологию и науку как культурное и объективно-сущностное явление, в его утверждениях можно также обнаружить и их смешение. Наука в соответствии с «Началом геометрии» формируется в донаучных культурных практиках21. Сущностью европейской культуры является ее принципиальное стремление к объективности. Феноменология же является «тайной мечтой» европейской культуры нового времени, единственно возможным завершением телоса европейского духа. Другие же культуры не смогли произвести ничего научного и потому могут только перенимать плоды европейских наук. Однако с таким выводом Гуссерля согласились не все феноменологи. Можно заметить, что внутренняя мотивация пассивно закладывается в каждую научную традицию из ее донаучных культурных практик и поэтому такая мотивация является всеобщим сущностным принципом. Но содержание
14 Varela F. Neurophenomenolo-gy: A Methodological Remedy for the Hard Problem // Journal of Consciousness Studies, 1996. Vol. 3. No. 4. P. 330-349.
15 Ibid. P. 33.
16 Gallagher Sh. Phenomenology and Experimental Design: Toward a Phenomenologically Enlightened Experimental Science // Journal of Consciousness Studies. 2003. Vol. 10. No. 9-10. P. 85-99.
17 Zahavi D. Naturalized Phenomenology: A Desideratum or a Category Mistake? // Phenomenology and Naturalism: Examining the Relationship between Human Experience and Nature / Ed. by H. Carel, D. Meacham. Cambridge University Press, 2013. P. 23-42.
18 Gallagher Sh. Rethinking Again // Australasian Philosophical Review. 2019. Vol. 2. No. 2. P. 234-245.
19 Гуссерль Э. Кризис европейского человечества и философия. С. 3.
20 Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология/ пер. с нем. Д.В. Скляднев. СПб.: Владимир Даль, 2004. С. 204.
21 Он же. Начало геометрии. С. 231-234.
мотивации имеет культурное, специфическое содержание, которое также пассивно (бессознательно) закладывается в сознание человека. Таким образом, некоторые положения феноменологии могут иметь специфическое европейское содержание, в том числе и в характере стремления к объективности, единой для всех остальных культур.
Линия раздела между культурным и объективно-сущностным, или между человеческим и трансцендентальным проходит в пассивном синтезе. Проследим это различие на примере вышеупомянутой интресубъективности. Как трансцендентальная структура сознания интерсубъективность пассивно выделяет других субъектов среди всех феноменов. Она сущностна, априорна и всеобща. Но эмпирическая составляющая интерсубъективности является индивидуальной: какое тело я различаю как субъекта или насколько я могу вчувствоваться, проявлять эмпа-тию к эмпирическому Я другого. Гуссерль видел субъектов в людях и животных, что уже преодолевает стереотипы европейской культуры, однако он разделяет сообщества животных и сообщества людей. Антрополог Филипп Десколя в своей статье «За гранью природы и культуры»22, следуя логике Гуссерля, рассматривает способы идентификации других субъектов на основе сознания (интенциональности) и телесности. Каждый из них является всеобщим способом идентификации или интерсубъективности, и поэтому доступен каждому человеку. Но в разных культурах сделан акцент на одном из них. Первым способом идентификации других субъектов выступает анимизм: «непрерывность с точки зрения внутреннего между собой и сущими, а прерывности усмотреть в физикальном мире»23. Анимизм, т. е. наделение сознанием тел независимо от их формы, характерен для Южной и Северной Америки, Сибири, Юго-Восточной Азии и Океании. Вторым является натурализм: «с точки зрения внутреннего этот абстрактный субъект, человеческий субъект, уникален. не-лю-ди не имеют внутреннего. Вместо этого между ним и не-людь-ми существует физическая непрерывность»24. Натурализм - это принцип наделения сознанием только тел людей несмотря на то, что все тела в природе управляются теми же законами. Он разработан в европейской культуре ХУ11-Х1Х вв. Третьим способом идентификации других субъектов является тотемизм: «предположим тождество и внутреннего, и физикального у людей и не-людей, поделенных на группы. <...> .тотемистические классы объединяют людей и не-людей, восходящих к одному предку, чьи свойства они разделяют»25. Тотемизм, как принцип наделения сознанием любых тел по отличительному свойству, характерен для племен Австралии. Четвертым - способ идентификации по аналогии: «прерывности одновременно во внутреннем и физикальном между всеми существами и их элементами. <.> .. .всякое звено в этой цепи предельно близко к следующему звену, оно очень на него походит, но имеется небольшое различие»26. Он характерен для Европы до Ренессанса, Китая, Анд, Мексики, Центральной Америки, Западной Африки. В отличие от Гуссерля,
22 Десколя Ф. За гранью природы и культуры // Логос. 2011. Вып. 1 (80). С. 172-191.
23 Там же. С. 177.
24 Там же. С. 178.
25 Там же. С. 178.
26 Там же. С. 179.
способы идентификации выделяют не только те тела, у которых есть сознание по аналогии со мной, но и отвечают за формирования социума, коллектива. В данном вопросе Гуссерль придерживался как раз чисто натуралистического, европейского разделения на людей и не-людей.
В связи с таким смешением культурного и трансцендентального, или человеческого и трансцендентального, в понимании сознания важно упомянуть новое направление деколониальной феноменологии афроеврейского философа Льюиса Гордона. Гордон отталкивается в своем подходе от деколониальной методологии карибского философа Франца Фанона, который говорил о пре-восхождении философии, претендующей на абсолютную и радикальную рефлексию, с целью ее возрождения:
Интерес Фанона находится в решительном согласии с этим измерением Гуссерлевского проекта радикального мышления. Нам нужно выйти за рамки такого шовинизма [естественной установки]27.
Считая, что феноменология по определению должна быть де-колониальной, Гордон поднимает вопрос эпистемологического расизма. Он выявляет проблему европейской рациональности, которая ограничивает разум географическим ландшафтом. В де-колониальной феноменологии для выхода из ограничений европейской рациональности используется метод онтологического откладывания (suspension): «даже метод подвергается откладыванию, что лишает колонизирующую эпистему или порядок знания возможности функционировать в качестве легитимирующего процесса»28. Гордон предлагает парадигму феноменологии, в которой могут сосуществовать разные формы понимания и знания: транскультурную, креолизованную, трансэпистемологическую, трансценностную29. Например, стремление европейской феноменологии к объективности, одинаковой для каждой культуры, является противоречивым, т. к. культура уже предполагает особое содержание сознания, свои особенности в интенцио-нальности. Поэтому деколониальная феноменология использует не релятивный, но плюральный подход к объективности. Он разрабатывается на основе феноменологии Мартина Хайдеггера философом права Аленом де Бенуа30. Подход выявляет культурологические особенности, выдаваемые за трансцендентальные принципы в правовой сфере, и учитывает особенности других культур. Таким образом, особенности в интенциональности сознания проявляются в содержании традиции, которая передается в живой цепи ее субъектами и соконституируется реальными положениями дел. Проникновение в особенности содержания сознания субъектов других культур и согласование общего положения вещей зависят от способности к взаимной корректировке в конкретной ситуации и открытом диалоге заинтересованных сторон. Условием возможности такого согласования является феноменологическое соотношение человеческой культуры и структуры сознания.
27 Gordon L. Fanon and the Crisis of European Man: An Essay on Philosophy and the Human Sciences. N. Y., L., 1995. P. 103.
28 Gordon L. An Introduction to Africana Philosophy. Cambridge, 2008. P. 142.
29 Тлостанова М.В. Постконтинентальная философия: пост- и неометафизический поворот // Вестник РУДН: Серия «Философия». 2013. № 2. С. 60.
30 Бенуа А., де. По ту сторону прав человека. В защиту свобод / Пер. с фр. С. Денисова. М.: Ин-т общегуманит. исследований, 2015. 144 с.
Эко-феноменология
Еще одно следствие феноменологического соотнесения сознания и человека проявилось в сфере экологии. В 1934 г. Э. Гуссерль во время работы над своим последним изданным обширным трудом «Кризис европейских наук.» написал небольшой текст, посвященный отношению человека к планете и природе: «Перво-ков-чег Земля»31. С позиции Гуссерля мировоззрение человека должно выстраиваться на основе очевидных данных сознания, трансцендентального субъекта. Наше сознание воплощено в теле человека. Поэтому смысловой основой человеческого мировоззрения всегда должна оставаться Земля. Земля - это основа для всех остальных конститутивных элементов: природы, животных, родных мест, моей культуры. Однако объективизация и натурализация мировоззрения человека превращает его и Землю в вещь среди вещей, объект обладания.
В 2003 г. вышедший сборник под редакцией Чарльза Брауна и Тэда Тодвайна «Эко-феноменология: назад к самой земле»32 знаменовал формирование такого нового феноменологического направления, как эко-феноменология. Важно отметить, что в одной из статей Айрен Клэвер обращается к вышеупомянутому тексту Гуссерля33. Она отмечает, что в тексте «Перво-ковчег Земля» Гуссерль развивает тему разных способов конституирования смыслов, начатую еще в «Идеях II». Процесс конституирования или формирования смыслов сознания имеет сложную структуру. В «Идеях II» Гуссерль говорит о предконституции: «предтеорети-ческой конституции» (vortheoretischen Konstituierung) и «преддан-ности» (Vorgegebenheiten). Земля имеет особый характер конституции - соконституцию, т. е. все трансцендентальные субъекты обретают свою смысловую значимость в Земле, а она соконститутивна своему собственному бытию. Таким образом, если мы рассмотрим роль сознания в формировании смысла, то в контексте эко-фено-меологии эта роль становится все менее значимой. Мерло-Понти в работе «Философ и его тень» развивает данное положение в понятие «латентной интенциональности», интенциональности внутри бытия. Латентная интенциональность Земли отсылает нас к бытию-в-единстве (being-in-common) человека и Земли, их взаимовлиянию, взаимоконституированию. Данная идея еще более углубляет понимание характера воплощенности сознания в человеке, смещая акцент от антропоцентризма к взаимному осознанию человека и Земли.
Также теме эко-феноменологии в 2018 г. был посвящен целый выпуск Analecta Husserliana CXXI: «Эко-феноменология: жизнь, человеческая жизнь, постчеловеческая жизнь в гармонии космоса». В данном выпуске Кимие Мурата-Сораки также развивает идеи текста «Перво-ковчег Земля» Гуссерля, но уже через работы Хай-деггера для разработки неисторического подхода к судьбе земных обитателей34. Человеку необходимо преодолеть биологизм, антропоцентризм, объективизм и эгоцентрическую позицию моновидения, т. е. позволить (lassen) миру восторжествовать, наблюдать за
31 Гуссерль Э. Коперниканский переворот коперниканского переворота. Перво-ков-чег Земля / Пер. с нем.
В.И. Молчанова // Ежегодник по феноменологической философии 2009/2010. М.: РГГУ 2010. С. 349-362.
32 Brown C., & Toadvine T. (Eds.). Eco-phenomenology: Back to the earth itself. Albany. NY: SUNY Press, 2003. 255 p.
33 Ibid. P. 164.
34 Murata-Soraci K. "Song of The Earth": An Eco-Phenomeno-logy // W.S. Smith et al. (eds.). Eco-Phenomenology: Life, Human Life, Post-Human Life in the Harmony of the Cosmos, Analecta Husserliana CXXI. Springer International Publishing AG, part of Springer Nature, 2018. P. 240-241.
всеми сферами жизненных форм в справедливости, гостеприимстве и гармонии («Путевые заметки»). Хайдеггер также говорит о сознании (интенциональности) Земли. Человек как «гумус» может принять суверенность власти Земли, способной наблюдать за обитателями всех видов без моноцентрического фокуса. Это позволит человеку услышать, как другие формы жизни говорят нам сами по себе. Осознание Земли как Матери дает человеку осознание себя и всех ее обитателей как со-жильцов и необходимости быть бережливыми. Тем самым в хайдеггеровском направлении эко-феноменоло-гии мы видим то же смещение в формировании жизненного мира от индивидуального человеческого к взаимному и даже в большей степени к земному сознанию. В связи с этим важно отметить роль эко-феноменологии в образовании35. На данный момент в образовании, в основном, речь идет о включении учащихся в социальный мир, чтобы они могли исполнять определенные обществом обязанности. Эко-феноменология за счет выхода за пределы человеческого актуализирует воплощенность сознания в мир природы.
Вывод
Подытожив, можно сказать, что различение человека и сознания, сделанное Гуссерлем, продолжает развиваться в современном феноменологическом движении. Создаются такие новые философские проекты, как нейро-феноменология, деколониаль-ная феноменология и эко-феноменология, методология которых сохраняет это различение. Примечательно также, что широта охвата феноменологического подхода вовлекает множество специалистов разных областей в феноменологическое движение. И это очень важный процесс, когда феноменологическая методология доходит до практического использования. С другой стороны, как отмечает Лэстер Эмбри36, это приводит к тому, что формируемые направления могут быть противоречивы в некоторых формах. Ведется множество споров о строгости использования феноменологической методологии. Возникают трудности в понимании философов феноменологов и феноменологов прикладных научных специальностей. Становятся актуальными «дисциплинарная терпимость» и открытость к диалогу разных направлений феноменологии и, добавим, практика научной коммуникации, основанной на феноменологическом различении человека и сознания.
35 Payne P. (Un)timely ecophe-nomenological framings of environmental education research // R.B. Stevenson et al (eds.). International handbook of research on environmental education. New York. NY: AERA and Routledge, 2013.
P. 424-437.
36 Embree L. Interdisciplinarity within Phenomenology // Indo-Pacific Journal of Phenomenology. 2010. No. 10 (1). P. 1-7.
