ЧЕЛОВЕК И ЕГО МИР КАК ЭКОСИСТЕМА Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

ЧЕЛОВЕК, ОБЩЕСТВО, КУЛЬТУРА MAN, SOCIETY, CULTURE

Вестник Челябинского государственного университета. 2023. № 4 (474). С. 30-36. ISSN 1994-2796 (print). ISSN 2782-4829 (online)

Bulletin of Chelyabinsk State University. 2023;(4(474):30-36. ISSN 1994-2796 (print). ISSN 2782-4829 (online) Научная статья УДК 101.2

doi: 10.47475/1994-2796-2023-474-4-30-36

ЧЕЛОВЕК И ЕГО МИР КАК ЭКОСИСТЕМА Дмитрий Витальевич Соломко

Челябинский государственный университет; Южно-Уральский государственный университет (национальный исследовательский университет), Челябинск, Россия, dimiurg85@mail.ru, ORCID 0000-0002-2318-7643

Аннотация. Представлен экологический вектор философского осмысления отношений человека и его мира. Обозначена специфика экофилософии и социально-гуманитарных направлений экологии. Мир человека определяется как «дом», «место бытия», «экзистенциальная территория» и представлен как органическое единство взаимосвязанных и взаимовлияющих сторон (природной, культурной, социальной, антропологической), характеризующееся взаимозависимостью, взаимопроницаемостью и сопряжённостью. Отношение «человек — мир» понимается как целостная экосистема, комплекс взаимодействующих и усиливающих друг друга элементов, находящихся в закономерной связи, синергии, согласии и сотрудничестве. Обозначены экофилософские приоритеты и экогуманистические принципы развития этого отношения: принцип приоритета целого по отношению к частям, оптимальности, координации и экосистемности.

Ключевые слова: экосистема, дом, человек, оптимальность, целостность, антропологический принцип, экогуманистический подход

Благодарность. Автор выражает благодарность доктору философских наук, профессору Вере Сергеевне Невелевой за научное консультирование проводимого исследования.

Финансирование. Работа выполнена при поддержке Российского научного фонда, конкурс «Проведение фундаментальных научных исследований и поисковых научных исследований отдельными научными группами» (региональный конкурс) 22-18-20011 «Цифровая грамотность: междисциплинарное исследование (региональный аспект)».

Для цитирования: Соломко Д. В. Человек и его мир как экосистема // Вестник Челябинского государственного университета. 2023. № 4 (474). С. 30-36. doi: 10.47475/1994-2796-2023-474-4-30-36

Original article

HUMAN AND HIS WORLD AS ECOSYSTEM Dmitry V. Solomko

Chelyabinsk State University; South Ural State University (National Research University), Chelyabinsk, Russia, dimiurg85@mail.ru, ORCID 0000-0002-2318-7643

Abstract. The article presents the ecological vector of philosophical understanding of the relationship between human and his world. The specifics of ecophilosophy and social and humanitarian directions of ecology are indicated. The human world is defined as a "home", "place of being", "existential territory" and is presented as an organic unity of interrelated and mutually influencing parties (natural, cultural, social, anthropological), characterized by interdependence, interpenetration and conjugation. The relationship "human — the world" is understood as an integral ecosystem, a complex of interacting and mutually reinforcing elements that are in a natural connection, synergy, harmony and cooperation. Eco-philosophical priorities and eco-humanistic principles for the development of this relationship are outlined: the principle of the priority of the whole in relation to parts, optimality, coordination and ecosystem.

© Соломко Д. В., 2023

Keywords: ecosystem, house, human, optimality, integrity, anthropological principle, eco-humanistic approach

Acknowledgments. The author expresses gratitude to the doctor of philosophical sciences, Professor Vera Ser-geyevna Neveleva for the scientific counseling of the study.

Funding. The research was carried out with the support of the Russian Scientific Fund, the competition "Conducting fundamental scientific research and search research by individual scientific groups" (regional competition) 22-18-20011 "Digital literacy: interdisciplinary research (regional aspect)".

For citation: Solomko DV. Human and his world as an ecosystem. Bulletin of Chelyabinsk State University. 2023;(4(474):30-36. (In Russ.). doi: 10.47475/1994-2796-2023-474-4-30-36

Введение

В настоящее время на разных уровнях социального бытия — политическом, экономическом, культурном, обыденном — часто говорят об экологии, экологическом подходе, экологической культуре, экологическом отношении, экологической безопасности и т. д. Несмотря на то, что экология зародилась в лоне биологии преимущественно как естественнонаучное знание, сегодня в своём расширении она вышла далеко за его пределы — на междисциплинарный, трансдисциплинарный, философский уровни (Н. Г Апухтина, В. И. Вернадский, А. Леопольд, А. Ф. Лосев, Н. Н. Моисеев). Экология представляет собой совокупность множества экологий, выходящих за рамки естествознания в область социально-гуманитарную и даже техническую. Оформляются такие виды экологии, как социальная экология (В. О. Бабкин), экология культуры (Д. С. Лихачёв), антропоэкология (В. П. Казначеев), медиа-экология (М. Маклюэн) и др. Принципы экологического подхода распространяются практически на все предметные области жизни и деятельности человека — не только на природу, но и общество, культуру, цивилизацию, что, безусловно, требует универсального, то есть философского уровня осмысления. Экофилософский взгляд гораздо шире, чем традиционный естественнонаучный взгляд экологии, который направлен прежде всего на отношение «человек — природа». Экологическая философия ведёт речь с мировоззренческих позиций, говорит об отношении человека и его мира, включающего разные слои бытия, не только природный, но и цивилизационный, социальный, культурный, душевно-духовный. В связи с этим возникает потребность в основательном изучении экологии бытия человека, различных видов его отношения к миру и их совокупности как многослойного «мира человека».

Материалы и методы исследования

Проведён анализ экологической философии и основных направлений экологии социально-

гуманитарного толка: социальная экология, экология человека, экология культуры. Мир человека представлен как динамичная экосистема, дом, «место бытия», «экзистенциальная территория». Сформулированы основные принципы экологического подхода в решении современных глобальных проблем. В исследовании использованы методы диалектики, системного и синерге-тического подходов. Для решения обозначенной в статье проблемы предлагается экогуманистиче-ский подход, основанный на антропологическом принципе.

Мир человека как экосистема

Мир человека можно понимать не только как созданный и обустраиваемый человеком внешний мир (искусственно созданная человеком для самого же себя и своего существования предметно-вещественная среда обитания), но и его внутренний мир, чувства, переживания, ощущения, мысли, эмоции. Экоориентированный взгляд, направленный на явления внешнего мира человека, обусловливает возникновение, например, экологии природы, экологии городской среды, экологии техномира, цифровой экологии и пр. Экологический вектор внимания по отношению к внутреннему миру человека рождает экологию духа (А. Тойнби), экологию разума (Г. Бейтсон), экологию языка (Н. Хомский), ментальную экологию (Ф. Гваттари) и т. п. Внутренний и внешний миры человека взаимосвязаны и взаимовлияют друг на друга, взаимозависимы, взаимопроницаемы и сопряжены, являются единым Миром — динамичной экосистемой, целостность и единство которой определяется не механической суммой элементов, а оптимальным соотношением всех элементов и несводимостью (термин В. Д. Гу-бина) системы к элементу, целого к части. Целое соответствует принципу экосистемности, который реализуется в оптимальной и органичной координации всех элементов. Отметим, что далеко не всегда мир человека (внутренний и внешний) собран оптимально, тем более на уровне

индивидуального бытия. В собранном состоянии человек чувствует себя комфортно, он внутренне спокоен, устойчив, следовательно, целостность и оптимальность есть. Напротив, дискомфорт свидетельствует о том, что целостность и оптимальность нарушены, человек не в себе, бездомен (М. Бубер). Человек-в-себе, когда он чувствует себя как дома. Если внутренний мир человека устроен подобно дому, то это состояние он будет переносить и вовне. Человек будет ощущать потребность устроить/обустроить и внешний мир подобным образом, сделать его домом — комфортным, безопасным, надёжным, удобным. Дом — место, где человек вступает в отношение с миром, это со-бытие мира и человека. Дом выполняет функцию сохранения, убежища, защиты и укрытия по отношению к человеку.

Дом — это «зона свободы, где человек чувствует себя вполне уверенно» [7. С. 158]. Фило-софско-антропологический ракурс позволяет говорить о доме, во-первых, как о физической и психической «иммунной системе» (Б. В. Марков), а во-вторых, символическом «иммунитете», ограждающем от потенциально вредоносных воздействий чужого и чуждого [8. С. 342]. В обществах господствующего прагматизма, технико-технологического приоритета, экономики индустриализации с присущей ей чёткой и функциональной организацией пространств дом далеко не всегда удовлетворяет «экзистенциальные потребности» человека. Бездомность, по Б. В. Маркову, возникает не только вследствие утраты жилища. «Пустое» и «холодное» пространство, окружённое стенами, не несёт никакого символического заряда и не отвечает духовным, экзистенциальным запросам человека.

Концепция дома как жизненного, экзистенциального пространства для человека представлена в философии М. Хайдеггера. Экзистенциальное пространство дома немецкий философ противопоставляет «физико-техническому, выброшенному пространству бездомности» [12. С. 141]. Дом — это то, что можно связать с идеей «место бытия» М. Хайдеггера, означающей пространственно-временное окружение, в котором человек существует и взаимодействует с миром [11]. Место бытия не просто физическое местоположение, а, скорее, способ, которым человек воспринимает и осознаёт своё существование. Для Хайдеггера место бытия связано с идеей «света бытия» — осознания и понимания себя и мира вокруг. Он утверждает, что только в свете бытия человек может полностью раскрыть свою сущ-

ность и найти своё место в мире. Место бытия также связано с идеей «сердца», которая означает центральное место, откуда исходит наше существование. Это место внутри нас, где мы ощущаем связь с миром и осознаём своё существование, живое начало в человеке, которое обостряет чувство жизни, проявляющееся в уникальных эмоциях, настроении, переживаниях, возникающих от встречи с тем, что по-настоящему трогает, «берёт за душу». Хайдеггер подчёркивает важность осознания и проживания места бытия, чтобы достичь глубокого понимания себя и своего мира. Он призывает к открытости и вниманию своему месту бытия, чтобы обрести истинное счастье, гармонию и осмысленность в жизни.

Человек и его мир — динамичная экосистема, в которой все элементы взаимосвязаны, взаимо-проницаемы и взаимозависимы, стремятся к оптимальности. Изменение одного элемента тянет за собой изменения в других, следовательно, и во всей системе. Безусловно, оптимальность пластична, динамична, жива, изменчива, возникает преимущественно спонтанно, органично, естественным образом. Не всегда просто достичь оптимальности, а тем более её удержать. Чрезмерное желание удержать в неизменном состоянии приведёт к прямо противоположному эффекту. Но это не означает, что человеку нужно отказаться от всякого рода активности в достижении оптимальности и безвольно «плыть по течению». Человеку необходимо создавать условия для её обнаружения и поддержания, сохранения и активного воспроизводства, стремиться к устроению и поддержанию оптимальности. Подобно тому примеру, который приводит М. Хай-деггер в своей речи «Отрешённость» [13] о человеке, посеявшем зерно и набравшемся терпения в ожидании того, когда оно прорастёт и принесёт плоды. Ожидание может быть в этом случае разным — томление и желание ускорить процесс роста при помощи различных вредоносных химикатов, которые способны принести вред почве и здоровью человека. А может сопровождаться заботой и уходом, выраженными в поливке и экологическом удобрении, без лишнего вмешательства в естественный процесс роста и созревания, что, безусловно, требует большего времени, определённого терпения и умения ждать. Такое отношение к окружающей человека среде формирует то, что Ф. Гваттари называл «экзистенциальной территорией» [16].

Французский философ и психоаналитик обращается к понятию экзистенциальной терри-

тории как основе для понимания человеческого существования. Он утверждает, что экзистенциальная территория — это пространство, где индивидуальность и коллективность переплетаются и взаимодействуют друг с другом. Это место, где человек может осознать свою индивидуальность и свободу, но также ощутить связь с другими людьми и социальным окружением. Гват-тари считает, что экзистенциальная территория является основой для самореализации и развития человека. Он подчёркивает важность создания и поддержки таких территорий в обществе, чтобы каждый человек имел возможность найти своё место и выразить свою индивидуальность. Он также отмечает, что экзистенциальная территория не является постоянной и неизменной, а скорее динамичной и изменчивой. Она может меняться в зависимости от внешних и внутренних факторов, таких как социальная среда, культурные ценности, личные убеждения. Экзистенциальная территория является неотъемлемой частью человеческого бытия и играет важную роль в решении современных глобальных проблем, формировании и развитии человека, общества, государства, цивилизации.

Антропологический принцип в экосистеме «человек—мир»

Формирование благоприятной экзистенциальной территории, жизнеспособного места бытия, устроение мира человека подобно дому, экосистеме — базовые моменты человеческого бытия-в-мире. Они возможны при условии, что сам человек представляет собой экосистему и эту природу переносит вовне, устраивает свой мир таким же. Только тогда мир человека будет представлять собой единство внутреннего и внешнего мира человека, органическое целое, непосредственное объединение всех природных, социокультурных, душевно-духовных сторон бытия человека, которое способно к саморазвитию.

При этом важно учитывать многослойность природы человека и его бытия (Н. Гартман, М. Шелер). Согласно Н. Гартману, в природе человека можно выделить три основных слоя: тело, дух, душа [3]. В своей философии немецкий он-толог высказывался о триединстве тела, духа и души, утверждая, что эти три слоя человеческой природы являются неразделимыми и взаимосвязанными. Гартман полагал, что тело — это материальная составляющая человека, которая определяет его физическую природу и взаимодействие с внешним миром. Дух, согласно его

учению, представляет собой сферу разума, мышления и познания. Душа же является посредником между телом и духом, отражая эмоции, чувства, непосредственные переживания и внутреннюю жизнь человека. Н. Гартман подчёркивал, что эти три слоя не могут быть рассмотрены отдельно друг от друга, поскольку они находятся в непрерывном взаимодействии и взаимовлиянии. Философ рассматривал триединство тела, духа и души как основу для понимания человеческой природы и её взаимосвязи с внешним миром. Каждый слой важен и нужен в бытии человека. В каждом из слоёв человеку необходимо научиться быть. Чрезмерное внимание одному слою в ущерб остальным неизбежно приведёт к нарушению их оптимального соотношения и органического единства, полноценности человеческого бытия.

Безусловно, нарушение оптимальности может быть необходимым моментом в существовании человека. Создавая свой мир, человек разворачивает, расширяет себя в объективированных, предметно-вещественных, искусственных формах. Как отмечает Н. Н. Ростова: «... именно в расширении человек возможен как человек» [8]. Расширение зачастую связано с выходами в зоны дискомфорта, риска, вызова. Однако здесь человек может узнать себя, свои пределы, границы своих возможностей или же, наоборот, обнаружить безграничность своего потенциала. В эти моменты человек может открыть для себя то, что он, как отмечают философы В. Д. Губин и Е. Н. Некрасова, непостоянное, непредопреде-лённое, принципиально невыразимое, незаменимое и ни к чему отдельному несводимое существо, которое можно определить только апофа-тически [4].

В этом смысле человека можно понять как существо принципиально незаканчиваемое и расширяющееся. За счёт самотрансцендирования, творчества, использования различных технических средств и приёмов он способен выходить за собственные пределы, создавая свой собственный человеческий мир. Однако современный мир человека всё больше становится опосредован техникой и технологиями, благодаря которым человек может как изменять свой внешний мир, так и расширять свои возможности, пересекая границы своей природы. Само-трансценденция приводит к созданию антропо-социо-технической среды, которая позволяет человеку выходить за границы антропомерности, заданные, например, его естественной телесной

природой. Более того, в некоторых популярных и заманчивых радикальных дискурсах постгуманизма — трансгуманизма, иммортологии, техногуманизма [1; 2; 5; 9; 15], которые также опираются на идею расширения человека и его возможностей, изменение биологического тела человека или его замена на другой материальный носитель, например, искусственно созданный кибернетический организм, представляется желанной перспективой. Конечно, идея расширения сама по себе позитивна и характеризует природу человека, однако в безудержном и бездумном расширении, в процессе всесторонней технизации своего мира и самого себя человек может отдаляться от своей универсальной природы, от себя как родового существа. Возрастает риск того, что расширение возможностей обернётся растворением в техническом, а мир и бытие человека сведутся к сугубо техническим аспектам (алгоритмизации, формализации, схематизации, автоматизации и т. п.), которые не являются единственно необходимыми элементами существования. Если устранить/заменить/подменить в природе человека один из элементов (тело, дух, душа) искусственным и инородным, привнесённым извне элементом, то нарушится «антропологическая мера» [14. С. 42-44], возникнет ситуация деантропологизации, в которой мы не сможем уже вести речь о человеке, это будет иное существо — постчеловек, трансчеловек, зачеловек, е-человек, цифровой человек, киборг, биоробот и т. п. Возникает необходимость в экологическом, точнее, экогуманистическом, заботливом и попечительском отношении к человеку и его бытию-в-мире.

В современном мире, который всё чаще определяется как урбанизированный, технизированный, цифровой, важно обозначить и усилить экогуманистический вектор, изменить общую парадигму, утвердить своеобразную экогумани-стическую парадигму человеческого существования в целом. Необходимо создать новую парадигму мышления и деятельности, которая будет основана на экогуманистическом подходе. Этот подход представляет собой совокупность методов и способов теоретического и практического освоения действительности, основанных на определённых принципах: приоритет целого по отно-

шению к частям, оптимальность, координация, экосистемность [10].

Заключение

Экогуманистический подход предлагает новый способ мышления и практической жизни и деятельности человека, при котором создаются условия для развития и реализации потенциала каждой стороны бытия, а также активно и сознательно ищутся способы их согласованного сосуществования. Вместо иерархии в экогуманистическом подходе используется координация на равных. Оптимальность же означает нахождение компромисса, учитывающего различия и интересы сторон. В экогуманистическом подходе преодолевается классическое разделение между объектом и субъектом. Мир и человек рассматриваются как органически связанные части единого целого, как экосистема. Поэтому они эволюционируют только вместе, в одном направлении. В отношениях между человеком и миром не может быть превосходства или подчинения одной стороны другой, а логика развития части не должна абсолютизироваться по отношению к логике развития целого. Например, технико-технологический приоритет в развитии человека и его мира есть, безусловно, важный и значимый момент, однако он не должен довлеть и перерастать в единственно возможный вектор развития, абсолютизироваться и претендовать на место целого. Современные философы (В. А. Куты-рев, Н. Н. Ростова, С. А. Смирнов, Ф. Фукуяма, М. М. Шитиков и др.) указывают на то, что мир сегодня отягощён технико-технологизированны-ми способами бытия, становится всё более алгоритмизированным и лишённым органичности и живого начала. Образ жизни, мышление и мировосприятие человека становятся технически и технологически нагруженными. Технизация и технологизация бытия человека обостряет вопрос о сохранении его уникальности, целостности и полноценности. Экогуманистический подход не отрицает значимость техники и технологии в развитии мира человека, однако предлагает изменить понимание их роли и места в жизни человека, придавая большее значение живому элементу по сравнению с преобладанием материальных предметно-овеществлённых форм.

Список источников

1. Болонкин А. А. Бессмертие людей и электронная цивилизация. URL: http://lit.lib.ru/b/bolonkin_a_a/ immortalityofpeopleand electroniccivilization.shtml (дата обращения: 25.07.2023).

2. Бостром Н. FAQ по трансгуманизму. URL: http://www.alt-future.narod.ru/Future/trans.htm (дата обращения: 25.07.2023).

3. Гартман Н. К основоположению онтологии / пер. с нем. Ю. В. Медведева, под ред. Д. В. Скляднева. СПб. : Наука, 2003. 640 с.

4. Губин В. Д., Некрасова Е. Н. Философская антропология. М. : Форум, 2008. 398 с.

5. Доэрти П., Уилсон Дж. Человек + машина. Новые принципы работы в эпоху искусственного интеллекта. М. : Манн, Иванов и Фербер, 2019. 304 с.

6. Марков Б. В. Знаки и люди: антропология межличностной коммуникации. СПб. : Наука, 2011. 668 с.

7. Марков Б. В. Философская антропология: очерки истории и теории. СПб. : Лань, 1997. 384 с.

8. Ростова Н. Н. Оппозиция «человек и техника» как проблема современной философии // Вопросы философии и психологии. 2019. № 6 (1). С. 50-59.

9. Скиннер К. Человек цифровой. Четвёртая революция истории человечества, которая затронет каждого. М. : Манн, Иванов и Фербер, 2019. 304 с.

10. Соломко Д. В. Основные принципы экогуманистического подхода // Вестник Омского университета. 2021. Т. 26, № 33. С. 68-75.

11. Хайдеггер М. Бытие и время / пер. с нем. В. В. Бибихина. Харьков : Фолио, 2003. 503 с.

12. Хайдеггер М. Вопрос о технике // Новая технократическая волна на Западе : сб. ст. М. : Прогресс, 1986. 450 с.

13. Хайдеггер М. Отрешённость. URL: http://lib.ru/HEIDEGGER/gelassen.txt (дата обращения: 25.07.2023).

14. Шичанина Ю. В. Антропологическая мера // Философский проективный словарь. Новые термины и понятия. Вып. 2 / под ред. Г. Л. Тульчинского, М. Н. Эпштейна. СПб. : Алетейя, 2020. 544 с.

15. Эпштейн М. Н. Проективный словарь гуманитарных наук. М. : Новое литературное обозрение, 2017. 616 с.

16. Guattari F. The three ecologies. URL: https://monoskop.Org/images/4/44/Guattari_Felix_The_Three_ Ecologies.pdf (дата обращения: 25.07.2023).

References

1. Bolonkin AA. Bessmertiye lyudey i elektronnaya tsivilizatsiya [Immortality of people and electronic civilization]. 2014. Available at: http://lit.lib.ru/b/bolonkin_a_a/immortalityofpeopleand electroniccivilization. shtml (accessed 25.07.2023) (In Russ.).

2. Bostrom N. FAQ po transgumanizmu [FAQ in transhumanism], available at: http://www.alt-future.narod. ru/Future/trans.htm. 2002. (accessed 25.07.2023) (In Russ.).

3. Hartman N. K osnovopolozheniyu ontologii [On the basis of ontology]. St. Petersburg, Nauka; 2003. 640 p. (In Russ.).

4. Gubin VD, Nekrasova EN. Filosofskaya antropologiya [Philosophical anthropology]. Moscow, Forum Publ.; 2008. 398 p. (In Russ.).

5. Doherty P, Wilson J. Chelovek + mashina. Novyye printsipy raboty v epokhu iskusstvennogo intellekta [Human + machine. New principles of work in the era of artificial intelligence]. Moscow, Mann, Ivanov i Ferber Publ.; 2019. 304 p. (In Russ.).

6. Markov BV. Znaki i lyudi: antropologiya mezhlichnostnoy kommunikatsii [Signs and People: Anthropology of Interpersonal Communication]. St. Petersburg, Nauka; 2011. 668 p. (In Russ.).

7. Markov BV. Filosofskaya antropologiya: ocherki istorii i teorii [Philosophical anthropology: essays on history and theory]. St. Petersburg, Lan publishing house; 1997. 384 p. (In Russ.).

8. Rostova NN. The opposition "man and technology" as a problem of modern philosophy. Voprosy filosofii ipsikhologii. 2019;(6):50-59. (In Russ.).

9. Skinner K. Chelovek tsifrovoy. Chetvertaya revolyutsiya istorii chelovechestva, kotoraya zatronet kazh-dogo [Digital Human. The fourth revolution in the history of mankind, which will affect everyone]. Moscow, Mann, Ivanov i Ferber; 2019. 304 p. (In Russ.).

10. Solomko DV. The basic principles ofthe humanistic approach. VestnikOmskogo universiteta. 2021;(33):68-75. (In Russ.).

11. Khaydegger M. Bytiye i vremya [Being and time]. Kharkov, Folio Publ; 2003. 503 p. (In Russ.).

12. Khaydegger M. Vopros o tekhnike [The question of technology]. Moscow, Progress; 1986. 450 p. (In Russ.).

13. Khaydegger M. Otreshennost' [Detachment]. 1991. Available at: http://lib.ru/HEIDEGGER/gelassen.txt (accessed 25.07.2022) (In Russ.).

14. Shichanina YuV. Antropologicheskaya mera. In: Filosofskiy proyektivnyy slovar'. Novyye terminy i po-nyatiya. Vypusk 2 [Anthropological measure. Philosophical projective dictionary. New terms and concepts. Issue. 2]. St. Petersburg, Aleteyya; 2020. 544 p. (In Russ.).

15. Epshteyn MN. Proyektivnyy slovar' gumanitarnykh nauk [Projective Dictionary of the Humanities]. Moscow, Novoye literaturnoye obozreniye, 2017. 949 p. (In Russ.).

16. Guattari F. The three ecologies. Available at: https://monoskop.org/images/4/44/Guattari_Felix_The_ Three_Ecologies.pdf (accessed 25.07.2023).

Информация об авторе

Д. В. Соломко — кандидат философских наук, доцент, доцент кафедры философии ЧелГУ, доцент кафедры философии ЮУрГУ.

Information about the author

D. V. Solomko — Candidate of Philosophical Sciences, Associate Professor, Associate Professor of the Department of Philosophy in Chelyabinsk State University, Associate Professor of the Department of Philosophy in South Ural State University (National Research University).

Статья поступила в редакцию 24.05.2023; одобрена после рецензирования 10.06.2023; принята к публикации 12.06.2023.

Автор заявляет об отсутствии конфликта интересов.

The article was submitted 24.05.2023; approved after reviewing 10.06.2023; accepted for publication 12.06.2023.

The author declares no conflicts of interests.