Научная статья на тему 'Булгарские мифонимы башкирского языка'

Булгарские мифонимы башкирского языка Текст научной статьи по специальности «Языкознание и литературоведение»

CC BY
296
71
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Аннотация научной статьи по языкознанию и литературоведению, автор научной работы — Валиева Мадина Раилевна

Исследуются булгарские мифонимы башкирского языка. К мифонимам булгарского происхождения относятся имена мифологических персонажей и явлений, которые характерны народам Поволжья: чувашам, марийцам, мордве, удмуртам, татарам, башкирам, а также венграм. Башкирские мифонимы классифицированы по словарю Н. В. Подольской.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Текст научной работы на тему «Булгарские мифонимы башкирского языка»

Вестник Челябинского государственного университета. 2014. № 10 (339). Филология. Искусствоведение. Вып. 90. С. 37-41.

БУЛГАРСКИЕ МИФОНИМЫ БАШКИРСКОГО ЯЗЫКА

Статья подготовлена при финансовой поддержке РГНФ в рамках научно-исследовательского проекта «Формирование и развитие башкирского языка и его диалектов в сравнительно-историческом освещении (на общетюркском фоне)», проект № 13-14-02009

Исследуются булгарские мифонимы башкирского языка. К мифонимам булгарского происхождения относятся имена мифологических персонажей и явлений, которые характерны народам Поволжья: чувашам, марийцам, мордве, удмуртам, татарам, башкирам, а также венграм. Башкирские мифонимы классифицированы по словарю Н. В. Подольской.

Ключевые слова: башкирский язык, мифонимы булгарского происхождения.

Мифоним - это имя собственное вымышленного объекта (героя, божества, демонического персонажа, таинственного места, природного явления и др.) в мифах, сказаниях, эпосах, сказках, былинах, легендах.

Мифонимия как раздел ономастики начинает выделяться во второй половине XX в. Особое внимание мифонимам и мифам уделено в работах Е. М. Мелетинского, Вяч. Вс. Иванова, П. А. Флоренского, А. Ф. Лосева, М. М. Бахтина, Я. Э. Голосовкера, К. Леви-Стросса, Р. Барта, В. Петрухина, Ю. Ф. Сергеевой и других. Однако при изобилии теорий мифа, созданных начиная от философов античности и заканчивая современностью, мифонимам практически не уделялось внимания1.

В башкирском языкознании изучением и сбором мифонимов начали заниматься в XX в. Башкирские мифонимы, как предмет исследования, изучены в работах Йожефа Тормы2, Ф. Г. Хисамитдиновой3, Г. Х. Бухаровой4.

Ф. Г. Хисамитдинова внесла большой вклад в область мифонимии тем, что она комплексно изучила и собрала мифонимы башкирского языка. Ею опубликовано множество статей по мифологической лексике и издано немало словарей мифонимов башкирского языка2. Несмотря на это, мифонимы башкирского языка до сих пор не классифицированы. Исходя из этого мы сделали попытку классифицировать башкирские мифонимы по «Словарю русской ономастической терминологии» Н. В. Подольской5:

- мифоантропоним - имя собственное персонажа в мифах, былинах, которое можно представить как реально существующего человека: Урал батыр, Камыр батыр, Кузьшкурпзс, Маян^тыу, Зеhрз, Та^, Былтыр, Алп, Алпа-мыша и др.;

- мифоперсоним - имя собственное персонажа, действующего в мифах, былинах, сказ-

ках: Кояш апай, Ьыу инзhе, Ьыу^глыу, Сам-рау, Юха, Катил батша и др.;

- мифотопоним - имя собственное географических объектов, которые человек представляет себе реально существующими: Каф тау, Ьет йылга^г, Сират кYпере, Ер кендеге, Ер сите, Ер-кыу, Ете дицге? арты, Тере^гу шишмзhе и др.;

- мифозооним - имя собственное животного, которое фактически не существует, но человек представляет его реальным: Акбу^ат, Ьомай (-кош), Сзмрегош, Сак, Сук, эт-кош и др.;

- мифофитоним - имя собственное растения, которое фактически не существует, но человек представляет его реальным: Абага сзскзhе, Бзхет геле, Байтирзк и др.

К вышеуказанным разновидностям мифо-нимов можно добавить теонимы, т. е. имена божеств в пантеоне (Тура / Тора, Тзцре, Пзйгзмбзр, Хызыр Ильяс и др.); демононимы - имена демонических персонажей мифологии (Шайтан, Убыр, ШYрзле, Ярымтык, Эжзл, Fазраил и др.).

В башкирской мифологии прослеживается также множество названий духов болезни (та-тран - ушной дух болезни, есйзн, бYgер - дух грыжи, сырхыуат - дух рожи и мн. др.). По представлениям башкир, именно тот или иной дух порождает болезнь или является причиной хвори. Дух болезни надо уметь заговаривать (имлзY, зnсенлзY), чтобы избавиться или вылечиться от болезни. Кроме сказанного, башкирская мифонимия богата мифическими хозяина-ми, покровителями или духами: агас эйзhе, ей эйзhе, а^бар эйзhе, йорт-кура эйзhе, тирмзн эйзhе. Надо отметить, что особенности башкирских мифонимов и их истоки недостаточно изучены, так как они требуют теоретической классификации, систематизации и дополнительных сборов.

Мифоним, являясь значимым элементом, играет важную роль в системе языка и культуры. Как отмечает В. В. Катермина, он «способствует выявлению национально-культурных особенностей определенного этноса»6.

Изучение и сбор башкирских мифонимов показывает, что башкирская мифология очень богата мифонимами иранского, угорского, тюркского происхождения, а также собственно башкирскими мифонимами. Мы в этой статье не рассматриваем все богатство башкирских мифонимов, лишь ограничиваемся выявлением общих мифонимов для булгар и башкир. В связи с вышеизложенным, цель данной статьи - определить булгарские элементы в мифони-мии башкирского языка.

На основе собранных примеров и фактического материала можно сказать, что мифони-мов, общих и для башкир, и для булгар, немного. Многие мифонимы (особенно мифопер-сонимы и мифоантропонимы) башкир имеют прототип в мифах других народов. Поэтому к мифонимам булгарского происхождения мы отнесли имена мифологических персонажей и явлений, которые характерны народам Поволжья: чувашам, марийцам, мордве, удмуртам, татарам, башкирам, а также венграм, т. к. историки полагают их прародиной Приуралье и считают, что в Средние века мадьяры и булгары жили на соседних территориях.

В башкирских народных сказках, эпосах часто встречается сказочно сильный, очень рослый персонаж Алп батыр. Обычно его описывают как мужчину большого, статного и исполинского телосложения, физически очень сильного и крепкого как дуб, а также меткого в стрельбе из лука. По версии башкирской сказки «Алп-батыр», на отрогах Уральских гор остались семь полян, где ступал Алп-батыр, которые стали местом яйляу для башкир, по некоторым легендам он же (Алп батыр) перво-предок башкир. По версии башкирского эпоса «Алып-батыр», Алп после сражения присел отдохнуть на камень и окаменел навсегда, как скала около горы Ирендек. До сих пор народ эту скалу называет Алып батыр кая^и Кроме мифооронима Алып батыр кая^1 есть топоним Алпай в Шаранском районе РБ, который населяют башкирские племена буляр, болгар и елан. Перечисленные этнонимы включены в булгаро-мадьярский пласт башкирской родо-племенной этнонимии.

Происхождение гор в башкирских легендах нередко связывается с мифологическими сюже-

тами о чудесных башкирских великанах - алпах («Две песчаные горы Алпа», «Алп-батыр», «Ал-памыш» и мн. др. одноименные варианты эпо-сов, легенд, сказок), где они сражаются с врагами путём метания каменных глыб. Башкирские мифонимы Алп, Алып, Алпан, Алпамыш, Алпа-мыша имеют древние корни в эпосах других народов. Например чуваши в своих мифах и преданиях наделили Улыпа неимоверным ростом и необычайной силой. Улып (Улап) - исполин, богатырь, фольклорный персонаж, восходит к общетюркскому герою Алп (Алып). По чувашским народным преданиям и сказкам, Улып имеет мать, прекрасно владеет луком. Из земли, которую Улып вытряхивал из своих лаптей, образовались курганы (Улап тапри). Улып сопоставим с древним чувашским эпическим героем по имени Хйнар (Хймар), встречающимся в образе первопредка в легендах и преданиях гуннов, венгров и волжских болгар7.

Венгерская исследовательница Ж. Какук рассматривает форму Alp как антропоним эпохи правления Венгрией Арпада (X-XIII вв. династия Арпада)8. Также А. Х. Халиков к ряду антропонимов булгарского происхождения относит фамилию Алпаров9. У волжских булгар как распространенный антропоним Алп зафиксирован в эпитафиях в форме 1-М Alp, Alp xoga, Aliptaj10.

Как уже указывалось выше, в башкирском народном творчестве Алп является героем многих сказок, легенд и эпосов. Ф. Г. Хиса-митдинова определяет, что в диалектах, народном творчестве употребляются имя Алп в разных вариантах: Алап, Алып батыр, Алпар, Алпамыш, Алпамыша. В башкирском языке активно употребляются слова алпанлау, алпан-толпан, алпы-ьшпы и др.3 У башкир мифоним Алп встречается в пословицах: Алпарына курд толпары; Алп ананан тыуар, аргамаk бейдндн тыуар; Аты-туны бар кешелд Алпамыша квсв бар; Бай булhац, алпан бул, ярлы булhац, kалтац бул; Маллы кеше тупланда, малыц кеше Алпанда.

Смышленый, смекалистый герой многих башкирских народных сказок Таз в современном башкирском языке выступает как ми-фоним булгарского происхождения. Также и в венгерских народных сказках встречается ротацирующий булгарский мифоним Tar. В апеллятивной лексике башкирского языка есть слово та^-тар, та^-таракай. В названных апеллятивах второй компонент есть бул-гарская ротацирующяя форма.

Дж. Г. Киекбаев11, а также Ф. Г. Хисамитди-нова3 считают, что в формировании башкир, булгар, венгров участвовало племя таз. Его представители компактно населяют деревни Тазлар Кармаскалинского и Зианчуринского районов РБ. Некоторая часть племени таз в IX в. вместе с мадьярами переселилась на запад. До сих пор в Венгрии есть город Тазлар. Как положительный герой башкирских народных сказок Таз - популярный персонаж среди башкир. Ему особое место уделено в башкирских поговорках и пословицах. Например: Таз хэйлэhенэн шайтан да котолмад; Ханга яраган тазга ярамад. Язмаганды таз укыр. Ьин белмэгэн аз булыр, Бохарзагы таз булыр. Таззыц тазы бвтhэ лэ, даны китмэй. Ьайланган hазга, осраган тазга. Каз каз менэн, таз таз менэн. Ике таз бер тарак всвн талашкан.

ШYрэле, Ярымтык. Мифоним ШYрэле встречается в сказках только у народов Ура-ло-Поволжья. На наш взгляд, ШYрэле - это мифическое существо, выдуманное народами Поволжья. Мифоним ШYрэле встречается, в основном, в башкирских, татарских и чувашских сказках, легендах, преданиях. В татарских сказках Шурале 'леший' - хитрый, злой хозяин леса, который может защекотать до смерти дровосеков или заблудившихся в лесу людей. У башкир шурале - человекоподобное мифическое создание с одним глазом во лбу, на одной ноге, он часто описывается как сильное существо, которое появляется перед путниками и дровосеками с большим и тяжелым бревном на плечах. В редких случаях он представляется глупым, т. к. не может объяснить другим шурале, что человек по имени Былтыр 'прошлый год, в прошлом году' прищемил ему палцы в колоде бревна, после чего ему приходится таскать это бревно на плечах.

В башкирских легендах говорится, что шу-рале занимается охотой и любит ездить на лошадях, имеет жен и детей. По преданиям некий человек женился на дочери лешего (шурале) и их род называется шуралелэр нэделе. Башкиры родов шайтан-кудей, шайтан-мурзалар, шайтандар и родовых подразделений шурале Юрматинского, Усерганского родов связывают свои корни с Шурале. Как они считают, их прапрабабушка была дочерью шурале. По представлениям башкир, у самки-шурале бывают длинные груди, она закидывает их назад за спину. Башкирское шурале есть дух, хозяин леса и у него подмышки открыты, стопы по-

вернуты назад, сердце виднеется. В легендах и сказках о шурале говорится, что он выходит навстречу только одиноким путникам на лесной дороге и может защекотать путника до смерти. Такой хитрый, зловредный, порой глупый человекоподобный персонаж шурале 'леший' выдуман только у народов Урало-поволжья: башкир, татар, чувашей. Следует отметить, что у марийцев, удмуртов, мордвы и у народов Сибири, Восточной Евразии есть лесное страшно смешливое мифическое существо. Но у них этот лесной шур-лочо, шурали, сурали может превращаться в птицу из отряда совиных, а также смеяться и гукать совиным голосом.

Башкирский мифоним шурале имеет синоним ярымтык. Материал про Ярымтык сохранился у башкирского рода гайна-тархан, и это мифическое существо идентично с ШYрэле.

Мифоним ШYрале у татар, марийцев, чувашей и башкир распространен в следующих формах: ШYрэле, шурелле, шуреке, шурали, сурали. Возможно, восходит к основе швр ~ шур'страшилище' или к глагольной форме шврлэY (диалектная форма ШYрлэY) 'испугаться'. В строении мифонимов Ярымтык и Шурале есть значение ярым 'половина'. Слово шурале на чувашском языке означает 'половина руки', т. е. первый слог дура, дур "половина", второй - ала рука 3.

Следующий булгарский мифоним, по мнению многих языковедов, - убыр, кровожадное демоническое существо, дух умерщего колдуна или самоубийцы. И. Г. Добродомов12, В. Г. Егоров13, Р. Г. Ахметзянов14 и др. определяют мифоним убыр как слово булгарского происхождения. Мифонимы вампир - вупаг -вапаг - упырь - убыр распространены в чувашском, башкирском, татарском языках, а также в русском языке. В русском языке данный мифо-ним считается заимствованным. По этимологическому словарю русского языка под редакцией А. Г. Преображенского, «упырь - это слово заимствованное из тюркского убёр, убыр, убырлы. Кроме перечисленных народов близкий убыр персонаж имеется в мифах у других народов: обур у карачаевцев, крымских татар и гагаузов, вувер у марийцев, убыр у удмуртов, упыр у коми-зырян, упырь у восточных славян, вампир у мадьяр превращаются в разные существа». В сборнике «Мифы народов мира» также описывается, как убыр-вампир питается людской кровью15.

В работах по башкирской мифологии убыр употребляется в разных вариантах: убыр,

мзскзй, убырлы карсык, мзскзй збей. В этимологическом словаре чувашского языка В. Е. Егорова даны формы и убыр, и вупар в значении 'ненасытный'13. В чувашской легенде говорится о том, что вупар проглотил Луну. Башкиры в своих заговорах обращаются к убыр: Убыр, ку^ем йот, йот, Мзскзй, ку^ем йотма, йотма! 'Упырь, мой глаз проглоти, проглоти, Баба-яга, мой глаз не глотай, не гло-тай!'3. Башкиры верили, что, заговаривая глазные болезни, можно прогнать дух болезни.

Башкирская мифология характеризуется обилием названий духов болезни и их заговоров. Лечебная магия башкир оставила много мифонимов в башкирском языке и диалектах. Например, юго-восточные башкиры демона, вызывающего эпилепсию, психические расстройства, сильный лихорадочный озноб, называют сарпыу. По поверьям башкир, мифо-ним сарпыу - дух болезни.

Башкиры считают, что сарпыу является одним из самых опасных демонов болезни, ибо с ним связывают эпилепсию, психические расстройства и др. Демон болезни сарпыу чаще невидим и действует на человека на закате в виде теплого дождя, ветра, а иногда может принять облик сороки или человека. В диалектах известны варианты сарфыу, шарфыу, жерфеY, желпеY, йелпеY16. Возможно, мифо-ним сарпыу, в отличие от йелпеY, булгарского происхождения.

Данный мифоним состоит из двух компонентов дар + пыу. Значение этих компонентов простому башкиру не понятно, поэтому рассмотрим этимологию мифонима. Чувашский языковед Г. Е. Корнилов объясняет, что ми-фоним образован от слова дар / дер в значении 'земля'и пыу / быу в значении 'пар' или ^гу 'вода'. Болезнь сарпыу возникает, когда человек наступает на нехорошие места земли или у воды во время или перед закатом. Обычно причины тяжелых болезней, которые начинаются перед сумерками или ночью, объясняют словами 'ударил, коснулся или вселился дух болезни' в виде дуновения вредного ветра, т. е. сарпыу hуккан, ел hуккан, ен hуккан, йелпеY кагылган. Если у башкир наблюдалось сарпыу, они заговаривали болезнь следующим заговором:

1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9 - тупракка, (на землю)

1, 2, 3, 4, 5, 6, 7 - елгз, шгуга, (ветру, воде)

1, 2, 3, 4, 5 - бетhен, китhен, (пусть пройдет, уйдет)

1, 2, 3 - ос^н, китhен, (пусть улетит, уйдет)

1 - бер калмаыт (пусть ничего не останется).

В башкирских заговорах часто употребляются сакральные числа по убыванию. Убывание чисел и последнее нечетное число предполагает исчезновение недомогания или болезни (см. подробно в работе Р. Т. Муратовой17).

Следует отметить, что языковеды Ф. Г. Хи-самитдинова и Й. Торма этимологию мифонима елпеу возводят к древнетюркскому духу болезни Елпик2.

Подытоживая вышесказанное, отметим, что нами рассматривались башкирские мифони-мы (имена персонажей эпосов, сказок, легенд и др.), теонимы (имена божеств), термины демонологии с целью выявить булгарские элементы среди них. Наше исследование и ранее выявленные материалы показали, что мифони-мы, общие с булгарами, в башкирском языке незначительны. Результаты исследования позволяют предположить, что в Средние века контакт булгар с другими народами Поволжья, в том числе и с башкирами, отразился в духовной культуре, а их мифологическое мировоззрение и древнейшие представления об окружающем мире породили общие мифонимы и мифологические образы.

Примечания

1 См.: Сергеева, Ю. В. Семантическая модель мифонима в синхронном аспекте [Электронный ресурс]. URL: http://pinchukfund.ru/storage/ students/works/2009/715.doc.

2 См.: Торма, Й. Статьи по тюркской этнографии и башкироведению. Уфа, 2005. 128 с.

3 См.: Хисамитдинова, Ф. F. Башкорт мифология^1. Уфа, 2002. 125 с.; Хисамитдинова, Ф. F. ЙелпеY. Сарпыу - дух болезни башкир // Ядкяр. 2001. № 2. С. 15-19; Хисамит-динова, Ф. Г. Семантические мотивационные типы мифологической лексики башкирского языка // Эпос «Урал-батыр» и мифология. Уфа, 2003. С. 24-26; Хисамитдинова, Ф. Г. Сравнительный словарь тюркской мифологии // Восток в исторических судьбах народов России. Уфа, 2006. С. 143-148; Хисамитдинова, Ф. Г. Башкирская мифонимия // Ономастика Поволжья : материалы Х Междунар. науч. конф. 12-14 сент. 2006 г. Уфа, 2006. С. 338-341; Хи-самитдинова, Ф. Г. Мифологический словарь башкирского языка. М., 2010. 452 с.; Хисамит-динова, Ф. Г. Словарь башкирской мифологии. Уфа, 2011. 420 с.; Хисамитдинова, Ф. Г.

Башторттарзыц им-том китабы. Уфа, 2006. 180 с.; Лечебная и охранительная магия башкир / сост. Ф. Г. Хисамитдиновой. Уфа, 2010. 358 с.; Хисамитдинова, Ф. Г. Мифологический словарь башкирского языка. Уфа, 2009. 250 с.

4 См.: Бухарова, Г. Х. Мифопоэтическая картина мира в башкирской топонимии. Уфа, 2003. 155 с.

5 См.: Подольская, Н. В. Словарь русской ономастической терминологии / отв. ред. А. В. Су-перанская. 2-е изд., перераб. и доп. М., 1988. 192 с.

6 Катермина, В. В. О национально-культурном компоненте имен собственных (на материале английской фразеологии) // Духовные ценности современной российской молодежи : материалы межвуз. науч. конф. Орел, 1997. С. 49.

7 ru.wikipedia.org; Улып. Чувашский народный эпос / собрал и изложил Ф. Сюин ; пер. А. Дмитриева. Чебоксары, 2009. 462 с.

8 См.: Сравнительно-историческая грамматика тюркских языков. Пратюркский язык - основа. Картина мира по данным языка. М., 2006. С. 584; Kakuk, Zs. Cultural words from the Turkish occupation of Hungary // Studia Turco-Hangarica. Budapest, 1977.

9 См.: Халиков, А. 500 русских фамилий бул-гаро-татарского происхождения [Электронный

ресурс]. Казань, 1992 . URL: http://kitap.net.ru/ halikov5.php.

10 См.: Хакимзянов, Ф. С. Язык эпитафий волжских булгар. М., 1978. 205 с.

11 См.: Кейекбаев, Дж. Г. К проблеме о древних этнических связях венгров и башкир // Избр. тр. Уфа, 2002. С. 113-139.

12 См.: Добродомов, И. Г. Проблема изучения булгарских лексических элементов в славянских языках : автореф. дис. ... д-ра филол. наук. М., 1974. 37 с.

13 См.: Егоров, В. Г. Этимологический словарь чувашского языка. Чебоксары, 1964. 355 с.

14 См.: Ахметьянов, Р. Г. Общая лексика духовной культуры народов Среднего Поволжья. М., 1981. 143 с.

15 См.: Мифологический словарь / сост. Е. М. Мелетинский. М., 1990. 672 с.; Мифы народов мира / сост. Н. И. Девятайкин. Ростов н/Д., 2006. 415 с.

16 См.: Каримова, Р. Н. Башкирско-русский, русско-башкирский словарь терминов народной медицины. Уфа, 2005. 120 с.

17 См.: Муратова, Р. Т. Символика чисел в языке и культуре башкир. Уфа, 2012. 180 с.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.