CC BY
535
Ляшенко Е.Н.
БРАЧНЫЕ РИТУАЛЫ В ДРЕВНЕЙ ИНДИИ: САКРАЛЬНОЕ И МИРСКОЕ
Liashenko E.N.
MARRIAGE RITUALS IN ANCIENT INDIA: SACRAL AND SECULAR
Ключевые слова: Ригведа, Атхарваведа, Законы Ману, обряды, варны, эндогамность.
Key words: Rigveda, Atharva-Veda, Laws of Manu, Rites, Varna, Endogamie.
Аннотация
В статье рассматривается ритуальная сторона заключения брака по древнеиндийским источникам. Показана связь религиозных и светских элементов в процедуре заключения брака, ее особенности в связи с варновым делением общества.
Annotation
The article deals with the ritual aspect of marriage of ancient Indian sources. The author presents the tie of religious and secular elements in the process of marriage and its features with Varna division of society.
Религия - с наибольшей последовательностью в своих архаических формах -упорядочивает широкую сферу общественных отношений, в том числе семейных. Эта область отношений не просто освящается в конкретных мифах, иных текстах, обрядах, но и оказывается тесно взаимосвязанной с рядом основополагающих принципов религиозного поведения и соответствующих ценностей - с понятиями заслуги и греха, спасения и гибели, «земного» и «небесного»1. В индуизме во главу угла поставлена сакральная, священная основа мироздания. «Картина бытия» при этом в высшей степени ритуализирована; ритуалы и соответствующие церемонии должны помочь человеку постичь высшие духовные ценности. Они являлись способом социокультурной регуляции поведения и одновременно важнейшим эмоциональным механизмом.
С точки зрения традиционного индуизма семья - это отнюдь не романтический союз сердец, а религиозная обязанность и социальная необходимость. Отдельно мужчина и женщина не могут функционировать полноценно ни в физическом, ни в сакральном плане. Только союз, освященный браком, соединяет их в единое целое, в котором они способны выполнить свое предназначение. Поэтому семья внутри индуистской традиции воспринимается как священный институт, а семейные узы являются важнейшим компонентом жизненного цикла, последовательным выполнением идеи самопожертвова-ния, идеи священного закона, на котором зиждется мировая гармония.
Вступление в брак, как считают индуисты, повышает уровень человечности. Полноценным признается именно домохозяин, продолжатель рода, а в индуистском учении о
четырех жизненных стадиях - ученика, домохозяина, лесного аскета и отшельника - период
~ ~ 2 домохозяина рассматривается как основной во всей структуре социума .
Поведенческие нормы в древней Индии задавали мифы, содержавшиеся в ведах, прежде всего, в канонических текстах индуизма Ригведе и Атхарваведе. Будучи своеобразным механизмом социальной и культурной памяти этноса, они до сих пор воспринимаются как актуальная поведенческая программа для различных жизненных ситуаций3. Синкретическая функция религии, призванная упорядочить все стороны человеческой жизнедеятельности, включая семейную, в ведах нашла наибольшее
'Сыркин А.Я. Единство «сакрального» и «мирского» // Индийская жена: исследования, эссе. - М.: Восточ-ная литература. - 1996. - С.6.
2Альбедиль М.Ф. Женская энергия - основа семейных отношений в индуизме // Индийская жена. - С. 68.
3Там же. - С. 69.
воплощение.
Другой важнейший источник норм, в том числе ритуальных, - дхармические тексты (дхармашастры), детально регламентировавшие все стороны жизни правоверного индуса. Для них характерна такая черта, как неотделимость религиозной, моральной, культурной и правовой составляющих как отражение самосознания древних индусов. Дхармашастры содержали запись дхарм - особых социальных норм, включавших как требования религиозного и морального долга, так и правовые обязанности индивидуума. В них подробно описывается, что будет с ним при соблюдении дхармы (слава, долголетие, почести, здоровое потомство, богатство и высшее воздаяние - обретение духовных заслуг и возможность быстрого освобождение от тягот бытия - сансары) или отклонении от нее (серьезные испытания в этом и в последующих рождениях, низвержение в ад и т.п.). Дхармашастры, по справедливому замечанию Г.М. Бонгард-Левина и Э.А. Грантовского, можно рассматривать как своеобразные своды правовых норм, регламентирующих частную и общественную жизнь
~ 4
древнего индийца4.
Наиболее известной и авторитетной из дхармашастр считается Манавадхармашастра, более известная как Законы Ману (II в. до н.э. - II в. н.э.). Как отмечает признанный специалист по истории индийского права Н.А. Крашенинникова, в Законах Ману четко прослеживается тенденция к распространению регулирующей роли права на те стороны общественных отношений, которые ранее регламентировались обычаем, религиозными предписаниями5. В дхармашастрах впервые произошло вычленение брака и семьи в качестве одного из важнейших объектов социальной регуляции6.
Стоит назвать также источники, носившие сугубо светский характер, и известные под общим названием артхашастры («наставления о пользе»). Для них был характерен отход от религиозной идеологии, от «естественной справедливости» в сторону светских представлений об обществе. Наиболее значимой их артхашастр считается так называемая большая Артхашастра, датируемая IV в. до н.э.
Таким образом, можно говорить об одновременном существовании фактически трех традиционных жанров в древнеиндийской социокультурной традиции - мифологического (ведическая литература), религиозно-правового (дхармашастры) и светского (артхашастры). Это обычно связывают с особенностями развития древнеиндийского общества, слабостью государственной власти и особым положением в социальной структуре варны жрецов-брахманов. Тесное взаимодействие норм, содержащихся в этих источниках, возможно, определяло процессы «обмирщения» сакрального и наоборот.
Брак и семья считались основой жизненного благополучия индусов. В ведических текстах говорится: «Сам человек - полчеловека, вторая половина - жена»7. Не случайно древние сборники начинают изложение с описания свадебного обряда: он означал вступление завершившего духовное ученичество в ашраму (стадию жизни) домохозяина, считавшуюся главной, поскольку она обеспечивала воспроизведение потомства и весь жизненный цикл. Свадьба давала начало все домашним жертвоприношениям (грихья), совершавшимся на огне, который зажигался во время свадебного обряда. Вместе с тем вступление в брак являлось первым социально значимым действием, совершаемым по достижении совершеннолетия8.
Сама выдача замуж и связанные с ней обряды были строго соотнесены с религиозным долгом - этот мотив засвидетельствован во многих источниках. Согласно Законам Ману, отец должен выдать дочь по возможности раньше, не дожидаясь появления признаков зрелости (IX, 4, 88). Появление волосков у несосватанной ложится грехом на предков ее рода,
4Бонгард-Левин Г.М., Грановский Э.А. От Скифии до Индии. - М.; Мысль., 1983. - С.11.
5Крашенинникова Н.А. Источники древнеиндийского права и их развитие в средневековой Индии //Правоведение. - 1980. - №1. - С. 78.
6Шинкаренко К.И. Правовое положение женщин в Индии: традиционализм и современность. Автореферат диссертации ... кандидата юридических наук. - М., 2010. - С.15.
7Цит. по: Пандей Р.Б. Древнеиндийские домашние обряды. - М.: Высшая школа, 1990. - С. 144.
8Самозванцев А.М.Индийская жена в литературе дхармашастр // Индийская жена. - С.37.
появление грудей - на потомков, а ее очищения - на самого отца, как бы повинного каждый раз в убиении плода. В подобном случае по прошествии трех лет она имела право на самостоятельный выбор жениха, что не считалось грехом (IX, 90)9. Как отмечает А.Я.Сыркин, в этом случае в рамках «более традиционных предписаний обнаруживается характерное осмысление «греха», «нечистоты», проявляющееся в своеобразной мифологизации соответствующих представлений. Грех невыхода (и невыдачи) замуж обрастает любопытной догматикой, соотносящей признаки зрелости, появляющиеся у несосватанной девушки, с растущим ущербом для ее рода»10.
Обычай раннего заключения брака обусловливался его тремя главными целями: выполнение новых жертвоприношений во имя религии; зачатие, которое обеспечит отцу и предкам счастливую загробную жизнь и продолжит род; и рати, или сексуальное удовольствие11.
Заключению брака предшествовал сговор глав семей. Важнейшим условием заключения брака являлась уплата женихом отцу невесты брачного выкупа, который осуществлялся после удовлетворения ряда требований и сговора глав семей. Источники отмечают, что семье жениха зачастую приходилось выплачивать выкуп по частям из-за его большой величины, причем это обязательство ложилось на плечи отца жениха. В то же время под влиянием религиозных воззрений разумному отцу запрещалось брать даже самое незначительное вознаграждение за дочь, ибо, по Законам Ману, в этом случае он является продавцом потомства, что считалось грехом (III, 51, 53; XI, 62, 67)12.
Подробное описание непосредственно свадебного ритуала содержалось в Ригведе и Атхарваведе, и в последующем его содержание претерпело мало изменений. После помолвки обычно устанавливался день, благоприятный для свадебной церемонии. За несколько дней до свадьбы жених и невеста проводили очистительный обряд («халди») -натирались смесью горчичного масла и порошка из корня куркумы. В день свадьбы невеста совершала омовение водой, освященной ведийскими стихами, над ее головой держали ярмо (Атхарваведа, XI, 1,40). Потом ее одевали, сопровождая это чтением стихов, мать плакала из-за предстоящей разлуки с дочерью.
Жених в пышном наряде, в белой одежде и украшенный гирляндой цветов, прибывал в дом невесты с друзьями и родственниками. Отец невесты встречал его мадхупаркой, обрядовым напитком из меда и творога, который считался знаком благорасположения. Затем жених зажигал свадебный огонь. Обычно вся церемония проходила в праздничном шатре, временно сооруженном во дворе дома. Жених и невеста входили в шатер порознь и усаживались по разные стороны небольшого занавеса. В то время, как отправлявший службу брахман произносил священные стихи, занавес отодвигали и молодые видели друг друга, зачастую впервые. Отец невесты в соответствии с ритуалом передавал ее жениху, который обещал никогда не нарушать своего долга по отношению к ней, определяемого обретением благочестия, благосостояния и наслаждения любовью. При этом жених дарил невесте одежду и украшения, которые она надевала (Атхарваведа, XIV, 1 51-53). Затем совершались важные обрядовые действия: подношение священному огню рисом и топленым маслом, соединение рук невесты и жениха. Невеста бросала зерна в огонь, а жених брал ее за руку и обводил вокруг священного костра; при этом их одеяния обычно связывали узлом. Обойдя вокруг огня, невеста становилась на камень, олицетворяющий лоно земли. Молодые делали вместе семь шагов по направлению на север, причем невеста при каждом шаге наступала на небольшую кучку риса. После этого их окропляли священной водой, и основная часть церемонии считалась завершенной.
Описанный ритуал выглядит сравнительно простым, однако он усложнялся чтением множества мантр, стихотворных изречений из ведийской и иной литературы, которым
9Законы Ману. - М.: Эксмо-Пресс, 2002. - С. 339, 353, 354.
10Сыркин А.Я. Указ. соч. - С.21.
“Бэшем А. Цивилизация Древней Идии. - Екатеринбург: У-Фактория, 2007. - С. 164.
12Законы Ману. - С. 92, 436, 437.
приписывалась магическая сила и духовное воздействие.
После произнесения молитв для изгнания демонов и благословения повозки свадебная процессия отправлялась к дому жениха, где невеста с женихом садились перед огнем и совершалось жертвоприношение домашнему очагу. После этого невесту благословляли. Днем невесте полагалось посмотреть на солнце, а с наступлением вечера новобрачные должны были взглянуть на Полярную звезду - символ верности. В течение первых трех ночей супружеская пара должна была хранить целомудрие: согласно некоторым источникам, им дозволялось спать на одном ложе, положив между собой палку, другие сочинения предписывали им спать врозь на земле. На четвертую ночь муж совершал обряд, благоприятствующий зачатию, и брак считался вступившим в силу. Свадебную одежду дарили жрецу-брахману, чтобы демоны-ракшасы исчезли с нее.
Очевидно, что брачная церемония не мыслилась вне сферы сакрального; участие индивидуума в определенном действии опиралась на определенную мифологему, сакральный «прецедент» подобной ситуации в мире богов. Это подтверждает содержание и символический характер свадебного обряда, описанного в гимне Ригведы (X, 85), текст которого до сих пор исполняется на церемонии бракосочетания. В этом гимне на сцену выводится своего рода божественная реплика земных жениха и невесты - небесная пара: Сурья, дочь солнечного божества Савитара, и Сома, отождествляющийся с месяцем, с образом небесного возлюбленного. Путь свадебного поезда соответствует здесь пути Сурьи (солнца) по небу, а отдельные свадебные аксессуары (наряды невесты, части повозки, упряжные животные) - элементам космоса.
Следует отметить, что определенное разнообразие в ритуальную сторону заключения брака вносил социальный статус брачующихся. Одним из основных условий заключения брака являлась эндогамность - принадлежность вступающих в брак к одной варне (ЗМ, III, 4; IV, 90). Наличие института варн в целом определяло сложность и своеобразие семейнобрачных отношений в древнеиндийском обществе. В соответствии с брахманской традицией в течение длительного времени в нем обычно выделяют четыре иерархически расположенные варны (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) в качестве исходного этапа развития кастового общества. В каждой варне существовал свой образ жизни на основе религиозно-правовых предписаний, общие наследственные занятия и религиозные ритуалы. Характерно, что варны никогда не были оформлены законодательно. Н.А.Крашенинникова рассматривает концепцию «варнашрамы» - религиозно-морального и правового статуса индуса в зависимости от принадлежности к конкретной варне - как основу ортодоксального индусского права и справедливо отмечает, что варново-кастовая иерархия общества была связана главным образом с нормами брачно-семейного права13.
Законы Ману объясняют нежелательность смешанных браков не только традицией («ни в одном сказании не упоминается жена-шудрянка у брахмана или кшатрия, даже у находящихся в крайних обстоятельствах»), но и тем, что они низводят «семьи и потомство к положению шудры». Брахману, «произведшему сына от шудрянки», грозило низвержение в ад и лишение брахманства (III, 14, 15,17)14.
Однако принцип эндогамности не был жестким: Законы Ману допускают возможность заключения смешанного брака «по любви» при условии, если муж принадлежит к более высокой варне, чем жена: «При первом браке дваждырожденному рекомендуется жена его варны; но у поступающих по любви могут быть жены согласно прямому порядку варн... Для шудры предписана жена шудрянка, для вайшия - шудрянка и своей варны, для кшатрия - те обе и своей варны, для брахманов - те три, а также своей варны» (III, 12, 13)15.
Возможность нарушения принципа эндогамности, допускавшаяся светскими правилами (в Артхашастре о нежелательности межварновых браков нет никаких указаний),
13 Крашенинникова Н.А. Индусское право: история и современность. - М., 1982. - С. 31, 39. Подробнее о генезисе и правовом статусе варн см. также: Касты Индии. - М.,1965; Куценков А.А. Эволюция индийской касты. - М., 1983; Кудрявцев М.К. Община и каста в Хиндустане. - М., 1971.
14 Законы Ману. - С. 86.
15 Там же. - С.85.
отразилась и в брачном обряде. В частности, по Законам Ману, только равным по варне жениху и невесте полагалось соединяться руками, а это действие являлось важнейшим в обряде. Кшатрийке, если она выходила замуж за брахмана, полагалось ухватиться за стрелу, которую держал ее жених; вайшийке, если ее жених принадлежал к одной из двух высших варн, за стрекало, а шудрянке - за край одежды жениха (ЗМ, III, 44)16.
Из числа обрядовых действий наиболее значимым считался обряд «семи шагов»: вся полнота таинства брака изливается на жениха и невесту в тот момент, когда они под чтение священных мантр делают седьмой шаг, обходя священный огонь. После этого брак признавался заключенным. Даже если муж умирал тотчас после совершения седьмого шага, жена его, не утратив девственности, до конца жизни считалась вдовой. Некоторые авторитеты древности вносили уточнение, что для членов трех высших варн отказ от брака невозможен уже после церемонии «соединения рук», а для шудр - после установления интимных отношений. Другие полагали, что брак считается заключенным после чтения ведийских мантр.
Продолжительность, сложность и торжественность брачной церемонии показывает исключительную важность священного института брака. В то же время брачные узы нередко признавались действительными и в тех случаях, когда они не были освящены религиозной церемонией. Это относится к некоторым из восьми способов (форм) заключения брака, упоминающихся в древних текстах и получивших свое название по именам богов и сверхъестественных существ. В частности, по форме брака гандхарва (гандхарвы - полубоги, небесные певцы и музыканты) предполагался добровольный брачный союз жениха и невесты без вмешательства родителей и без совершений обрядов. Такому браку могло предшествовать общение молодых в публичных местах. Эта форма заключения брака была особенно распространена среди кшатриев, которые пользовались в обществе наибольшей свободой.
Таким образом, можно говорить об условности разграничения сакрального и мирского в ритуальной стороне заключения брака в древней Индии. Сами индуистские источники указывают на сакральный характер того или иного свидетельства, что характерно для архаической культуры в целом. Что касается обособленных от религии социальных норм, включая правовые, то очевидна условность этого отграничения; они естественным образом дополняли религиозные правила.
До настоящего времени заключение брака в Индии совершается исповедующими индуизм (82 % населения) по ведическим канонам. Эти традиции вряд ли могли сохраняться столь длительное время, не имея под собой глубоких внутренних оснований, не будучи органически приспособлены к особенностям сознания, психики, физиологии людей. Феномен сакрального в его широте, универсальности, синкретизме, позволяющем охватывать и этические принципы, и семейный уклад, и чувственность, и упорядочивающим их в стройную систему, существующую на протяжении тысячелетий.
16 Там же. - С.90.
