CC BY
254
УДК 008.001 ТИНЯКОВА Е.А.
БОЖЕСТВЕННАЯ ТРАКТОВКА ЯЗЫКА В ФИЛОСОФСКО-ТЕОЛОГИЧЕСКОМ АСПЕКТАХ ИНФОРМАЦИИ.
Тинякова Елена Александровна, кандидат философских наук, доцент кафедры философии,
Курский государственный университет
Аннотация
Теория божественного происхождения языка утвердилась в античности, а затем развивалась и приобретала особенные характеристики во все последующие периоды философии. Однако представление о божественной сути языка все же доминировало в средневековой философии. Идея о том, что человеческий язык не исчерпывает человеческое мышление, коренилась в теории о божественном происхождении языка и привела к логическому подходу в понимании языка. Влияние религии на языковую культуру может рассматриваться в следующих аспектах: насколько религиозный компонент в коммуникации делает её социально совершенной, как повышается лингвистическое творчество, как язык приобретает лексическое и стилистическое совершенство. В религиозном миропонимании Бог является хранителем всей информации о мире, и он посылает людям прозрение через веру, которая обеспечивает людям доступ к информации.
Ключевые слова: Бог, религиозная вера, Священное писание, язык, логика, информационный процесс, языковая культура, лингвистическое творчество,
Теория божественного происхождения языка существовала еще в античности. Вспомним высказывание античного философа Сократа: «Боги все знают - как слова и дела, так и тайные помыслы, они везде присутствуют и дают указания людям обо всех делах человеческих».
У Гомера был трактат «Язык богов».
В Средние века изучение языка проводилось с точки зрения божественного понимания окружающего мира. Основные установки в религиозной трактовке языка были следующие:
- дар языка получен людьми от Бога - «Слово было у Бога»;
- божественное Слово творит и сохраняет наш мир.
Философ раннего средневековья Пьер Абеляр разработал метод историко-лингвистического анализа текста. Он сделал вывод, что смысл слова - это не что-то раз и навсегда данное, завершенное, поэтому в анализах слов он изучает вариантность смыслов, полисемию, стремится к установлению аутентичности текста.
В 9-12 веках «грамматические штудии» Шартрской школы продолжают науку о языке. Ученые этой школы пытались найти соответствие между языком и реальностью, поэтому главная проблема их научных рассуждений- соотношение имен и вещей. Для философских
выводов о языке мыслители Шартрской школы анализировали грамматическую структуру языка. Иоанн Солсберийский называл
грамматику «колыбелью философии». «Грамматические» штудии
Шартрской школы пошатнули авторитет Отцов Церкви в их выводах о природе языка, т. к. они изучали и анализировали практическую сторону языковой действительности.
Представление о божественной сути языка доминировало в средневековой философии. В этом плане можно сослаться на учение Бонавентуры. Прозрение человека возможно только через Бога, а не через язык. Поэтому, по мнению Бонавентуры, работа души, думы и размышления о творце и его даре, Святом Духе, более значимы для человека, чем язык, книги. В 1 1 веке среди философов, занимавшихся проблемами языка, выделяется У. Оккам. Он обращает внимание на то, что основное назначение знаков языка - описание и передача информации. В своей работе «Сумма логики» он выделяет три типа терминов, носителей информации - «термин ментальный», который является звеном внутреннего мыслительного процесса; являясь частью ментальной пропозиции, этот термин еще не приобрел лингвистического обличья; второй и третий типы - это устное и письменное слово. Оккам дифференцирует смыслы, несомые словами (в русском переводе учения У. Оккама вместо «слово» используется «термин», это повышает статус научности информации, передаваемой языком): это точные и неопределенные смыслы, абсолютные и соотнесенные с контекстом. В трактовке смысла слов У. Оккамом просматривается предвестие науки о контексте, контекстуальном значении. Учение У. Оккама было шагом на пути создания символической логики: он рассматривал термины, как чистые символы, как если бы они коррелировали между собой, не принимая в учет их отношение к объективной реальности. В дальнейшем будет создана символическая логика с разделением на синтаксический и семантический уровни представления информации.
Изучение языка в средние века потребовало совершенствования понимания смыслов слов, уже существующих в языке и составляющих достаточный костяк языка, и нужно было совершенствовать использование вновь появляющихся слов и продуцировать новые слова. Поэтому ученые, несмотря на подчинение своих научных взглядов божественной теории языка, проявляют активное внимание к грамматике, структуре языка, динамике смысла слов. Ученые поняли, что человеческий язык не исчерпывает человеческое мышление. Возникает наука логика, целью которой было придать ясность языку и реализовать познавательные интенции. Средневековая логика устанавливала связь между латинским языком и логическими теориями и выражениями. Средневековая логика возникла на материале научного латинского языка, который считался наиболее высоким уровнем рациональности в фиксации смыслов об окружающей реальности. Ученые пытались формулировать ментальные конструкции в символической репрезентации средствами латинского языка, т.е. они поднимались на металингвистический уровень. Для возникновения символической логики большую роль сыграло учение о божественной сущности языка, которое абстрагировало человеческий язык от реальности и ориентировало на оперирование чистыми смыслами в мыслительном процессе.
В 18 веке учение Дж.Вико подвело философов к поиску универсалий для всех языков. Вико определяет три периода в истории человеческого языка: язык богов (это самая глубокая истина, держащая мир, и не доступная людям, это было «немое время» для людей), язык героев (это проявление языка в человеческом начале самой высшей по совершенству реализации), язык разума (применение языка становится характерной чертой человека в массовом проявлении). Дж. Б. Вико (1) продолжил учение Гомера. Бог ниспослал свою волю на людей в таинственных изображениях и изречениях, которые он вложил в уста людей. Сама природа стала языком
Бога. Первым человеческим языком было отображение окружающей реальности в рисунках и жестах; сама природа, одухотворенная Богом, вкладывала мысли в людей. Интерпретация этих рисунков и жестов по воле божьей представляет своеобразный язык. В теории Вико это был самый древний божественный язык - он был дан природой человеку от Бога. Вико сравнивает этот знаковый язык с иероглифическим письмом. В глубокой человеческой древности ученый выделяет еще героический язык, сфера его применения - взаимодействие божественного и человеческого, телесных существ и духа. В основе этого героического языка лежат метафоры. По мнению Вико, героический язык является истоком поэтического, высоко художественного языка в дальнейшей истории человечества.
В эпоху романтизма происходит некоторое возвышение языка благодаря объединению философии с литературой прежде всего в лице таких корифеев слова как Гете, Шиллер, сторонников течения «Бури и натиска». Поэтому в некоторой степени возрождаются божественные теории языка. В учении Иоганна Георга Гамана языковые понятия в отрыве от Бога становятся безжизненными. Канонические религиозные книги содержат примеры универсальных понятий, которые Бог пожелал открыть человеку.
Иоганн Готфрид Гердер, сторонник «Бури и натиска», в «Трактовке об источнике языка» представляет язык как средство творения мира: с помощью языка люди объединяются в радости и любви для созидания, язык зафиксировал и связал законы - только благодаря языку стала возможна история человечества. Философ утверждает за языком его главную функцию- творца культуры.
Еще одну теорию божественного происхождения языка предложил С.Т.Колеридж (2). Он внимательно относился к Библии, как информации о происхождении языка. Ученый прослеживает три ветви рас человека, соответственно трем сыновьям Ноя - Симону (семитские языки), Иафету (иафетские языки) и Хаму (хамические языки). Иврит в его теории - первый семитский язык. От Иафета произошли все классические европейские языки, среди них Колеридж называет греческий, латинский, европейские диалекты и возможно санскрит. Греческий он считает первым иафетским языком, реконструкция которого может пролить свет на происхождение всех европейских языков. Именно греческий язык Колеридж выбирает для общих теорий о происхождении языка.
Высшая истина в философии Л.Парейсона - Бог, и философы не должны посягать на его интерпретацию. Современный для нас философ С.Кьеркегор (3) отмечал трансцендентальный статус языка, через его восхождение к Богу: Бог, используя язык, выражает свои мысли, а человек
посредством языка контактирует с Богом.
Для понимания взаимосвязи «язык-Бог» важно проанализировать тексты религиозных молитв, читая и произнося которые человек говорит с Богом. Влияние религии на языковую культуру может рассматриваться в следующих аспектах: насколько религиозный компонент в
коммуникации делает её социально совершенной, как повышается лингвистическое творчество, как язык приобретает лексическое и стилистическое совершенство.
М.В.Ломоносов (4) исследовал влияние греческой христианской религии на славянские языки. Он отмечал, что древнегреческое богословие придало языку величественный пафос, с переводом греческих церковных книг возрос и запас слов русского языка, хотя для приятия их
потребовалось время. В результате влияния древнегреческого богословия на славянские языки сформировался церковнославянский язык, который расширил свою лексику, повысил риторичность и философичность.
В наши дни изучение Священного Писания, знакомство с религиозной литературой и религиозной практикой все более проникает в различные виды учебной деятельности, в том числе и в нормативные программы школ, средних учебных заведений и вузов. В этом плане хотелось обратить внимание на ценность контактов, в частности с христианской литературой, для воспитания лингвистической культуры, которая составляет основу духовности. Согласно богословской лингвистике, наибольшая сила жизни и теперь, как было до изобретения письменности, принадлежит устному слову. Живописно об этом сказал Архиепископ Амвросий (5): «Слово писаное есть озерная вода, собиравшаяся веками и заготовленная для будущего; слово же устное есть ключ живой воды, бьющий прямо из источника, журчащий и сверкающий перед глазами путника и с особенною силой манящий его к утолению жажды: поэтому слову устному принадлежит название слова живого по преимуществу». Действительно, пока книгу напишут или прочтут, различная устная информация проникает в жизнь. Поэтому религия считает, что устное живое слово истины должно идти по пятам распространяемых молвою заблуждений... живое слово надобно призвать как врачевание зла».
Понятие о Боге в информационном процессе выводит нас на объективность знания, его неисчерпаемость, интуитивное прогнозирование вне зависимости от человека. Извечный вопрос: насколько атеистическая позиция и вера в Бога влияют на процесс познания. Обе точки зрения имеют известные отрицательные в истории человеческого знания примеры. В религиозном миропонимании Бог является хранителем всей информации о мире, и он посылает людям прозрение через веру, которая обеспечивает людям доступ к информации. Вера дает людям интеллектуальное
сосредоточение, определенный психологический настрой. Эту роль выполняют прежде всего различные молитвы об учении, познании. Библия (как Ветхий, так и Новый завет) считается идеальным ядром всего информационного представления о мироздании, иными словами это высший информационный канон. Поэтому в познании мира рекомендуется ссылаться на Библию. О Боге, как хранителе информации, говорит фраза из Библии: «Вначале было Слово и Слово есть Бог». Многие повествовательные эпизоды из Библии стали символическими для трактовки жизни (притча о мытаре, о слепом Лазаре и т. д. ), кроме того они как бы программируют внутренний мир человека, делают его более способным к гносеологической деятельности. В религиозном понимании человека внутренний настрой, который создается моральными установками из Библии (ядром являются 10 заповедей), считается более интеллектуально продуктивным.
В информационном процессе религиозной трактовки Бог понимается как главная креативная сила, это положение является кардинальным в научных рассуждениях различного профиля. В религиозном понимании информационный процесс бесконечен, но эта бесконечность доступна только Богу. Каноническая картина мироздания, которая дана в Библии, на первый взгляд воспринимается как довольно регидное знание о мире. Но на самом деле она просто подводит прочную отправную платформу под наши размышления, которые могут происходить вполне свободно. Доказательством этому служит обилие религиозной литературы, написанной и изданной с разной степенью подробности использования
текста Библии. Поэтому фокусирование информационного процесса на Боге вовсе не ограничивает творческий процесс мышления, а наоборот религиозные каноны понимания мира очень продуктивны в порождении размышлений о мире при одном требовании - тщательном и точном их знании. В своих проповедях священники нередко отталкиваются от какой-либо одной библейской фразы, но она бывает настолько емкая по смыслу, что интерпретация ее занимает всю проповедь. В Православном Катехизисе отмечено, как вера в Бога даёт человеку свободу: «По любви, свободно, Бог открывает истину людям... Бог не поручил своего учения одному какому-либо человеку, которому другие принуждены были бы подчиняться по всему «новому человечеству». Церковь не требует рабского принятия какой-либо истины, а по свободному волеизлиянию, осознанно. Папа Иоанн Павел 2 отмечал: «Человека нельзя принуждать к принятию истины. Его влечет к истине лишь его природа, то есть- его свобода, которая побуждает искренней искать эту истину, а когда найдет- следовать ей в убеждениях, и в поступках»(6).
Литература
1. Wohlfart G. Denken der Sprache.-. Munchen, 1984 - S.100-109.
2. Mc. Kusick James C. Colerige’s Philosophy of Language. - New Haven and London: Yale Univ. Press, 1956.- P.127-129.
3. Cloeren Hermann J. Language and Thoughrt: German Approach to Analytic Philosophy in the 18—and 19th centuries.- Berlin, New York, 1988.- P.127-129.
4. Ломоносов М.В. Избранные произведения.-. М.-Л., 1965 - С.495-501.
5. Пастыри церкви о проповеди.//Журнал Московской Патриархии №4, 1989 - С.36.
Журнал Московской Патриархии №5, 1989.- С.38-39.
Амвросий(Ключарев), Архиепископ Харьковский и Ахтырский.. Живое слово.-Харьков, 1892.- С.29-38, 105.
6. Папа Иоанн Павел 2 «Переступить порог надежды».-М.: Истина и жизнь, 1995.-
С.235.
