CC BY
67
УДК 82:091
БОЖЕСТВЕННАЯ ЛЮБОВЬ В ТУРЕЦКОЙ ЛИТЕРАТУРЕ XIV ВЕКА
© 2016
Исмаилзаде Нигяр Гудрат кызы, докторант кафедры тюркской филологии Бакинский государственный университет
(1148, Азербайджан, Баку, ул. З.Халилова, 23, nigarismailzadeh@gmail.com)
Аннотация. Божественная любовь в тасаввуфе является одной из ведущих категорий и обозначает, прежде всего, единение с Богом, готовность отдать себя полностью в его руки, предстать перед его совершенным лицом, полюбить его безвозвратно. Божественная любовь, хотя и в несколько иной форме, начала изучаться суфиями, с XI-XII веков, в суфийской (текке) поэзии она стала выражаться более активно и тем самым этот процесс вступил здесь в новую фазу. Любовь на волшебном языке поэзии означала того, кто стал влюблен в бесконечные проявления небесного творца, чье сердце до последнего дыхания билось в тоске по святому лику творца, поскольку в каждом проявлении, в каждом красочном лике, в каждом очаровании есть отражение божественного лика. Влюбленный же всеми силами стремится к именно к божественному лику. В этом смысле поэт, который не познал любовь к человечеству, не жил этой любовью, не сможет достичь божественной любви. В сборниках XIII-XIX веков божественная любовь была одной из основных тем, традиционная классическая литература также стала функционировать, как литература о божественной любви. Здесь основная заслуга представителей тасаввуфа в том, что они изучали божественную любовь, как с теоретической, так и художественной точек зрения.
Ключевые слова: божественная любовь, турецкая литература XIII-XIX века, поэты-суфии, поэзия тасаввуф, исламская религия, социально-культурная жизнь.
DIVINE LOVE IN TURKISH LITERATURE OF THE 15th CENTURY
© 2016
Ismailzade Nigar Gudrat, doctoral student of the department of Turkic Philology
Baku State University (1148, Azerbaijan, Baku, Z.Halilov street, 23, e-mail: nigarismailzadeh@gmail.com)
Abstract. Divine love in Tasawwuf is one of the top categories, which represented the unity God, your's willingness completely to give in god's hand and appear in front of his perfection and love him forever. Sufis were started to study divine love, although in a slightly different from XI-XII centuries. It was started to be more actively expressed in Sufi (Tekke) poetry and thus this process has entered the new phase. Love in magical language of poetry means someone who has been in love with the endless manifestations of the heavenly creator, whose heart beat in anguish for the holy face of the creator to the last breath because each manifestation, colorful face and charm is a reflection of the divine countenance. The lover is totally committed to the divine countenance. In this sense, poet who had not known the love to humanity and live this love would not be able to reach the divine love. The divine love was one of the main themes in the collections of poems XIII-XIX centuries; the traditional classical literature also began to function as literature about God's love. The main merit representative of tasawwuf was that they studied the divine love and both from the theoretical and artistic points of view.
Keywords: Divine love, Turkish literature of XIII-XIX centuries, Poets-Sufis, Tasawwuf poetry, Islamic religion, Socio-cultural life.
Слово «эшг» (любовь), пришедшее к нам из арабского языка, причем и как в классическую, так и в народную, в тасаввуфскую поэзию, носит смысл любви в ее наивысшем, страстном проявлении. В некоторых языках это понятие обозначает также влюбленность, взаимную любовь и привязанность. Однако никто из иследователей, к примеру, философы, ученые, религиозные деятели, в том числе представители тасаввуф не смогли четко обозначить рамки этого понятия. Видимо, потому, что любовь есть состояние, внутренний мир влюбленного человека. Согласно мнению представителей тасаввуф, не представляется возможным дать определение божественной любви и, в особенности, определить ее границы. Эта любовь есть скрытая сокровищница, не поддающаяся определению. Понимать любовь, ее содержание означает на самом деле быть вне понятия о любви. Согласно Ибн Араби, который систематизировал тасаввуф, создал учение вахдати-вуджуд (всеединство) [1], писал, что определение любви дается неправильно, потому что тот, кто это пытается сделать, на самом деле не испил из чаши любви. Ведь любовь есть прощение, помилованное кому-либо из рабов Господа, и потому есть таинство, инакомыслие, то, что непонятно, проходит через тебя.
Литература тасаввуф (путь совершенствования духовного мира), начало которой заложено было еще в XII веке Ходжа Ахмедом Язеви, как писал об этом Фуад Керпулу, вступила на большой путь развития, благодаря деятельности переселенцев из Хорасана в Анатолию в период монгольского ига [2]. Первые образцы этой литературы в Анатолии были написаны представителями течения тасаввуф, впоследствии эту традицию продолжили поэты-суфии Ашуг Паша, Гюльшехри, Абдал Муса, Гайгусуз Абдал, Сеид Эмре и др. Ими были разработаны основные принципы данного вида литературы, были даны как лирические, так и дидактические образцы на-
писания описаний и воспеваний божественной любви. Стихи в основном исполнялись с музыкальным сопровождением, использовались, как слоговое рифмование, так и аруз. Их сочетание давало возможность упрощать стиль, делать его доступным. Среди создателей поэзии тасаввуф были как дворцовые поэты, так и народные сказители (озаны) и ашуги.
Наряду с такими поэтами из Анатолии, как Гаджи Бекташ Вели, Юнус Эмре, Мовлана Джамаледдин Руми, которые работали в стиле текке, в последующие годы творили Гюльшехри, Ашуг Паша, Абдал Муса, Гайгусуз Абдал, Эльван Челеби, Гаджи Байрам Вели, Ашрафоглу Руми, Абдуррагим Руми, Кямал Умми, Деде Омар Рушани, Ибрагим Гульшани, Азиз Махмуд Худаи, Пир Султан Абдал, Гул Химмет и др., которые творили, как в ритме аруза, так и в слоговой рифме.
У всех поэтов-суфиев тема божественной любви была наиболее популярной тематикой после темы воспитания чувств, поскольку в целом в литературе текке основными проблемами были вопросы приобщения к божественной благодати, нравственность и воспитание чувств (нафс).
Текке (тасаввуф) возник спустя два столетия после становления исламской религии, хотя это требует определенного уточнения; здесь внимание уделялось проблемам аскетизма, возможности стать суфием, проблемам различных тарикатов (идейных течений в исламе). Направление тасаввуф широко распространилось среди народных масс, тем самым ознаменовалось становление нового литературного направления, наряду с диванами (сборниками) и устным народным творчеством. В самом начале основная тяжесть приходилась здесь на религиозную тематику, вместе с тем по сути своей она была литературой религиозно-тасаввуфского толка. Мудрые высказывания Ходжа Ахмеда Ясеви и Сулеймана
Бакиргана полностью превратились, посредством стихов, воспевающих божественную любовь, в литературу
текке.
В научной литературе она получила различные наименования типа религиозно-тасаввуфская литература, литература текке, литература тасаввуф, религиозно-та-саввуфская народная поэзия и т.д. Несмотря на порой различные наименования, у этого жанра есть общие особенности и своеобразие. Ф.Баят так обобщил все высказывания об особенностях литературы текке: при принятии религии ислама у кочевых тюрок уже более девятисот лет существовала литература тасаввуф, или текке, богатая суфийской символикой. Поскольку суфизм был своеобразным мировоззрением, включающим культурную и политическую жизнь средневековья, то он охватывал собой также и отношение ко всем сферам общественно-политической жизни: архитектуре, искусству, в том числе миниатюре, музыке, ковроткачеству и в особенности к классической художественной литературе, идеологии, определив направление их развития.
Всеми своими формами и содержанием художественное мышление служилов суфизму, способствуя его распространению в той или иной форме. [3, с.258]. Основной причиной формирования тюркской литературы тасаввуф было то, что народ, не понимавший по-персидски или по-арабски, всей душой воспринял идеи божественной любви ка объект эмоционального восприятия и одобрения.
В начале XIII века сельджукский султан Алиаддин Кейгубадын приложил много усилий для того, чтобы суфи происхождением из Хорасана могли еще больше развить суфийскую литературу в Анатолии. Так, в XIII столетии сформировались и достигли своего совершенства таланты Мовланы Джалаледдина Руми, Ахмеда Факиха, Гаджи Бекташа Вели, затем, в последующем, во второй половине XIII века - начале XIV столетия жили и творили такие выдающиеся поэты, как Юнус Эмре, Шеййад Гамза, Саид Эмре и др. Именно эти поэты и творческие люди других профессий заложили основы тасаввуфской литературы. Следовательно, XШ-XIV века есть период формирования в Анатолии литературы текке, ее принципов, тематического разнообразия, системы жанров, мира метафоры тасаввуфа.
На первых порах в указанном регионе литература та-саввуф возникла как разные два направления, созданные творчеством Мовланы и Бекдаша. Мовлана и его последователи стремились довести до сведения народных масс, бывшей под впечатлением прочитанной литературы на персидском языке, учение о вахдат-аль-вуджуд Ибн Араби, в это время Бекдаши же со своими последователями на языке, доступным для простого народа, сре-милсяобяъснить сложные идеи тасаввуф. Стихи, принадлежавшие перу Гаджи Бекдаша Вели, произведение Ахмеда Факиха «Чархнаме» (Сказание о колесе), проповедующее божественную любовь, плавные и ритмичные стихи Юнуса Эмре, написанные в слоге аруз, а также с рифмой, были доступны для простого народа, и таким образом, народу суфизм стал, как таковой, доступен.
Словом, основной целью литературы текке стало сделать суфийские размышления, учение ирфан (как достичь близости Аллаху), понятие божественной любви близким простому народу [3].
О том, что божественная любовь приводит человека в разные состояния, впервые заговорил на языке поэзии Юнус Эмре, он писал, «жаловался» на любовные муки, на горечь любовных страданий. Примером является его знаменитое стихотворение «Что же сотворила со мной любовь» [4, с.31].
Эти высказывания о божественной любви автора стали самыми знаменитыми высказываниями и до XVII века оказывали непосредственное влияние на творчество представителей суфийско-тасаввуфской литературы.
Могучая суфийская литература XIV века, основу которой заложили такие поэты, как Гаджи Бекдаш Вели,
Ахмед Факих и Юнус Эмре, получила значительный стимул для своего развития. Проблема божественной любви в понимании Юнуса Эмре получила свое продолжение в произведениях Гюльшехри, в частности, в «Мантикут-тайр», в стихотворениях Ашуга Паши «Гарибнаме» (Сказание о тоске), «Фергнаме» (Сказание о различиях), «Васфи-хал» (Воспевание самочувствия), в простых и доступных по изложению стихах Абдала Мусы, Альвана Челеби. Вместе с тем первым поэтом, написавшим поэму о божественной любви в стиле мес-неви, был Сеййад Гамза, живший и творивший во второй половине XIV века. У этого автора, наряду со стихами тасаввуф, есть также месневи «Ахвали-Гийамет» (В судный день), состояший из 289 бейтов, и месневи, также посвященный божественной любви под названием «Юсиф и Залиха» [4, с.31].
Как подчеркивают исследователи, о Саййаде Гамзе мы имеем лишь сведения, донесенные нам Фуатом Керпулу. Если обобщить все, что известно об этом авторе, то можно сказать, что суфийский поэт Саййад Гамза жил и творил в конце XIII -начале XIV веков в Акшехере (Сиврихисаре) [5, s.314]. В таком случае можно считать XIII столетие началом формирования суфийской поэзии текке в Анатолии через творчество Саййада Гамза, Гаджи Бекдаша Вели, Юнуса Эмре. XIV век уже является периодом окончательного становления поэзии текке, ее духовной и поэтической основы.
В своих газелях, написанных на простом языке, а также в месневи «Юсиф и Залиха», Сеййад Гамза подчеркивал, что божественная любовь является источником мучительных размышлений. Божественная любовь приводит Залиху (Зулейху) на такой уровень совершенства, что она, вначале полюбившая человеческой любовью Юсифа (Иосифа), впоследствии влюбляется в его лице уже в бога, любовью, превратившейся из источника коварства, зла и навета в источник милосердия и любви. В целом месневи «Юсиф и Залиха» есть эпическое воспевание перехода человеческой любви в божественную. Тасаввуф Саййада Гамзы считается воспеванием любви как дороги к совершенству, которая имеет конкретное воплощение в любви Залихи (Зулейхи).
Сеид Эмре, привязанный к традициям Элеви-бекдаши, был мюридом (учеником) Гаджи Бекдаша Вели, переведший его стихи в стиле тасаввуф «Магалет» с арабского на турецкий язык. Гаджи Бекдаш вдохновляется от науки ирфан и до конца своей жизни остается привязан к этой науке [6, с.190].
Наследие Сеида Эмре, жившего во второй половине XIII - начале XIV веков, дошло до наших дней не в полном составе. Стихи, как рифмованные, так и написанные в стиле аруз, повествуют о поэте Гункар Гаджи Бекдаш Вели и божественной любви. Они кажутся вроде немногочисленными, однако свидетельствуют о недюжинном таланте автора. Его представления о божественной любви достаточно оригинальны. Так, поэт сравнивает свою любовь с океаном, а душу - с берегом, ограниченным волнами этого океана. Как бы он не углублялся он в океан, смысл любви ему оставался непонятен. Согласно поэту, душа, проникнутая божественной любовью, больше не придет в себя, любовь даже не позволит влюбленному увидеть страдания, мучения, которые претерпевает душа под влиянием этой любви [7].
Кыршехирли Гюльшехр, живший во второй половине XIII-начале XIV веков, известен как поэт-тасаввуф, своеобразно излагавший проблемы божественной любви. Источники свидетельствуют, что он был родом из поселка Гюльшехр Кыршехира, и потому принял для себя указанный псевдоним. Он нем известно немного. О себе он дал очень мало сведений в стихотворении «Мантикут-тайр» [8, с^УШ].
Гюльшехри воспользовался строем и тематикой месневи Джелаледдина Руми и написал на персидском языке стихотворение «Фелекнаме» (Сказание о боге), в котором особо подчеркивал наличие в каждом предмете
или явлении любви. Согласно Гюльшехри, когда божественная любовь вселяется в душу влюбленного, то пламя этой любви не сможет погасить даже море воды.Тот, кто вкусит эту любовь, согласен продолжать любить, даже объятый пламенем этой любви, поскольку вкусил прелесть образа Бога, зная, что больше ни от чего не получит большего удовольствия. В месневи «Фелекнаме» Гюльшехри использует текст Корана, стихов Мовланы, пишет о божественной любви, проблеме жизни и смерти, давая широкие сведения об исламской религии и философии. Гюльшехри является первым поэтом, который писал рассказы о птицах и животных на турецком языке. Вместе с тем совершенные повести о животных он представил именно в вышеуказанном произведении. «Мантикут-тайр» является более широким вариантом на турецком языке произведения «Фелекнаме». Естественно, что некоторые рассказы не повторяют друг друга.
В 1317 году Шейх Сулейман Гюльшехри перевел произведение «Мантикут-тайр» в вольном изложении, назвал его «Гарибнаме» (Сказание о тоске) уже на турецком языке, здесь тоже излагаются вопросы божественной любви. В произведении «Мантикут-тайр» Гюльшехри, обращаясь к творчеству Аттара, Газали, Мовланы, к произведениям «Калила и Димна», «Кябуснаме», пишет нравственно-дидактическое произведение. Исследователи подчеркивают, что «как бы произведение не было заполнено сентенциями по дидактике и моральными нравоучениями, здесь достаточно анализированы вопросы любви, возлюбленного, влюбленного, и т.д.». Уже на первых страницах мес-неви Гюльшехри так излагает свое творческое кредо: каждое живое существо стремится достичь небесного Создателя, слиться с ним воедино [9, с.2].
Как у Аттара, так и Гюльшехра, в одноименных мяс-неви основная идея состоит в том, что здесь учение о всеединстве (вахдати-вуджуд) в тасаввуфе раскрыто через изображение божественной любви, в лице птиц. Согласно идее всеединства (вахдати-вуджуд), есть лишь одно истинное бытие, и это Бог, как единственный творец всего сущего. Именно поэтому птицы, пройдя путь с многочисленными потрясениями и препятствиями, согласны устремиться к птице Симург. Некоторые на полпути, а некоторые уже на подходе падали, как подкошенные. Согласно поэту, основными путями к божественной любви являются терпимость, стойкость, воля и настойчивость.
Как видно из сказанного, поэт использует аллегорию при изображении птиц в качестве проводников любви, которые преодолевают многие мучения и препятствия для того, чтобы достичь Симурга. Не каждая птица может достичь Симурга, и не каждый дервиш может достичь Истины, а ашуг - своей возлюбленной. Когда птицы устремились к Симургу, они уже воображали себя на его месте. Это же есть фактически аллегорическое изображение последователя любви при его воссоединении с Богом.
Как подчеркивает А.Бильгини, божественная любовь находится вне досягаемости радости бытия, изнеможде-ния небытия, мечтаний о рае, страха перед адом, всего, что имеет отношение к миру этому и потустороннему. Все это, то есть размышления, чувствования и состояния, есть тематика произведений литературы текке [10, с.381-384]. Естественно, что в XIV столетии самым великим представителем поэзии тасаввуфа, а также идеологом религиозного направления бабаи и восстания ба-баитов был внук Абуль Бека Шейха Баба Ильяса Ашуг Паша. Ашуг Паша родился в 1277 году в семье, сыгравшей существенную роль в распространении исламской религии в Анатолии [11, с.9].
О своем псевдониме Ашуг Паша так писал в «Гарибнаме»: «Пророк Хызыр, за то, что он горел во имя божественной (неземной) любви, дал ему прозвище Ашуг (возлюбленный)» [12, с.107]. Отсюда ясно, что 60
Ашуг Паша является поэтом и воспевателем божественной любви. Основные сведения о жизни, творчестве, мировоззрении и созданных им произведениях нами получены из произведения «Менакибуль кудсиййе фи мена-сибии-унсиййа», написанном в виде стиха сыном Ашуга Паши Альваном Челеби. В произведении Альвана Челеби даются сведения о его отце, о его псевдониме: «своей нравственностью он ласкал души, всегда делал людям хорошее, и в этом деле был одним из первых» [13, с.262-267].
Ашуг Паша был хорошо образован, его произведение, состоящее из 12 тысяч бейтов, ввключает в себя все требования в отношении тасаввуф. Фактически это не столько произведение о божественной любви, сколько размышление о социальной жизни, религии и философии современной поэту поры. Ашуг Паша, также, как Ходжа Ахмед Ясеви в Средней Азии, написал произведение «Дивани-хикмет», обучающее тасаввуф, написал в Анатолии первое произведение «Гарибнаме», обучающее правилам тасаввуф. Именно поэтому в произведении, по сравнению с идеями божественной любви, передаваемыми через тасаввуф, больше места уделяется проблемам разума, морали, этикета. Но, несмотря на это, в «Гарибнаме» все-таки основной идеей проходит тематика, притягивающая к себе проблема божественной любви, характерная для литературы тасаввуф или текке. Ашуг Паша называет божественную любовь истинной любовью и дает следующее ее определение: настоящая любовь вознесет нас до Бога и покажет его лицо [13, с.98].
Божественная любовь - это как сладкий напиток (шербет), чье достоинство, чей вкус может познать лишь пригубивший его, то есть божественную любовь, ее суть могут познать лишь влюбленные, т.е. ашуги.
Поскольку «Гарибнаме» написано простым языком, в стиле Юнуса Эмре, оно было доступно широким народным массам, читаемо, став тем самым надежным источником анализа проблем божественной любви в тасаввуфе. В стихах, а также месневи Ашуга Паши основной рассматриваемой категорией является именно божественная любовь. Согласно его подходу, ашуг познающий, а машуг (тот, кого полюбил ашуг) есть познаваемый объект. Для того, чтобы показать связь, отношения между этими двумя сторонами, поэт использовал много поэтических средств. В частности, он прибегал к метафорическому изображению страдания и душевных мук. Подобно тому, как душа стремится к мукам, так и влюбленные стремятся друг к другу. Ашуг нуждается в объекте любви. Согласно Ашугу Паше, божественная любовь не просто принадлежит человеку, это то, что интересует также и Всевышнего. Ведь божественная любовь направлена именно на него [12, с.182].
Ашуг Паша также написал такие произведения, как «Фергнаме» (Различия), «Васфи-хал» (Описание состояния), «Хекайе» (Рассказ). Хотя в основном он являлся поэтом дидактическим, работал над проблемами нравственности, в ряде произведений он повествует о любви как божественном даре, называя путь, который проходят влюбленные (ашуги), дорогой совершенного человека. К примеру, в алегорическом мясневи «Фергнаме» Ашуг Паша пишет о птице по имени Ферг. Согласно поэту, после того, как Всевышний создал мир, приказывает, чтобы птице Ферг здесь места не оставалось. Ферг обходит все вдоль и поперек, бывает в аду, раю, на Земле, на Солнце, затем посещает Адама, Авраама, Моисея, Иисуса, однако не может здесь оставаться, в конце концов, будучи богатым, чувствует себя самым бедным, приходит, наконец, к святому пророку Мухаммеду и обосновывается именно здесь. В указанном произведении Ашуг Паша приходит к выводу о том, что настоящий влюбленный не сможет достичь истинной любви в том случае, если он не является по своей натуре скромным и робким.
У Ашуга Паши божественная любовь есть притяжение, наивысшее откровение, но и вера. Так, поэт
в своих стихах, восхваляющих идею вахдати-вуджуд (всеединства), не смотрит на стихи как нечто, приходящее к поэту с вдохновлением, но и подводит под них определенную научную концепцию. Понятие единства у него является основным качеством божественной любви [13, с.357]. Здесь поэт дает онтологическое объяснение любви. Согласно мнению поэта, Первопричина, или иначе Бог, непосредственно является возлюбленным, влюбленным и самой любовью. Если выразиться проще, Первичное Бытие, или Первопричина есть с любой позиции сама любовь. В категории единства любовь есть как субъект, так и объект и Создателя, и других сущностей бытия. Говоря о божественной любви, мы имеем в виду само бытие, а говоря о бытии, мы говорим фактически о любви. Сущность сущностей и есть любовь. Это практически одно и то же. Человеческая любовь есть вариант божественной любви, представленной на Земле. Обо всем сказанном можно судить именно по произведению Ашуга Паши «Герибнаме».
Одним из ярких представителей поэзии текке является Альван Челяби. Альван Челяби является сыном Ашуга Паши. Он получил высокое образование по та-саввуф, владел арабским, персидским языками, был видным представителем тасаввуф, создавшим свою школу текке. Альван Челяби в своих текке вел беседы о божественной любви, тасаввуфе, сейри-сюлук (обозрение бытия), о чем он писал в своих произведениях. Альван Челяби написал самое значительное свое произведение - это «Менакибуль-кудсиййе фи менасибии-унсиййе». Вместе с тем на эту же тематику у него есть еще несколько стихов и прозаических произведений. Во всех произведениях ведущая тема - божественная любовь. Об этом пишет и исследователь Ахмед Кабаклу [14, с.357].
Его знаменитым произведением стало вышеуказанное месневи «Менакибуль-кудсиййе фи менасибии-ун-сиййе», завершенное им в 1358 году. Произведение написано на турецком языке. Это богатый источник сведений о шейхе-элеви Деде Гаркын, затем - Баба Ильясе, Мухлисе Паше, Ашуге Паше и многих других поэтах. Произведение украшено газелями, касидами, лирическими отступлениями по поводу божественной любви.
В газелях автор пытается довести до ума читателей содержание и смысл любви, проповедовать ее основные ценности. Согласно Альвану Челеби, любовь есть основа тасаввуфа, основная система мышления. В его тасаввуфе раб, по мере приближения а Богу, все более попадает под влияние, очарование божественной любви, растворившись в ней, вновь возвышается до ступени совершенства, оживая в ней. В стихах Альвана Челеби ставится вопрос: если есть божественная любовь, то где ашуг, т.е. влюбленный? Если же есть ашуг, то где же любовь? Следовательно, и любовь, и ашуг составляют единое целое. В конечном счете, и это единение исчезает в самом Боге, поскольку он просветлил его в образе любви, в свете этой любви, как нутро, так и внешнее выражение. Совершенный человек непосредственно превращается в бытие, полностью замешанное на любви.
В итоге, выходит, что тайна всего сущего, сокровенный смысл состоит в божественной любви, поскольку она есть первооснова всему сущему, его причина и повод. Альван Челеби прекрасно выразил понятие божественной любви в своем произведении «Менакибуль-гудсиййе». В целом он остался в памяти культурной жизни региона и всего мира как большой поэт-суфи, исследователь, мыслитель, представитель поэзии тасав-вуф.
К концу Х^-началу XV столетий прославился также и поэт-мыслитель, представитель алеви-бекдаши Гайгусуз Абдал. Он является одним из семи могучих озанов традиции алеви-бекдаши. Среди представителей поэзии тасаввуф Гайгусуз Абдал является наиболее плодовитым автором, писавшим в стихотворной форме, а также в стиле народного ритма. Его стихи о божественной любви, написанные в стиле аруз, близки к стихот-
ворному стилю [6, с.230].
Он освещал все проблемы тасаввуф, в том числе вопросы божественной любви, на простом языке, с украшениями речи, близкими народному языку, все это было направлено непосредственно на восприятие народа. В частности, им много использовано метафорических возможностей, аллитераций, пословиц, поговорок в целях, как можно полно выразить содержание и смысл понятия божественной любви [15, с.20].
В произведениях автора, написанных как прозой, так и поэтическим слогом, рассматриваются такие вопросы тасаввуф, как вахдати-вуджуд, понятие совершенного человека, учение ирфан, наука бати, причем все написано ясным и доходчивым языком. До наших дней дошли его такие произведения, как Диван, «Гюлюстан», «Месневи Баба Гайгусуз», «Гевхернаме», «Минбернаме» и т.д. В его лирических стихах, как в газелях, так и гошма и мес-неви, наиболее разработанные темы вахдати-вуджуд и нафс (сущность человека, страсти). Гайгусуз Абдал фактически есть поэт любви. Он обосновывает мысли о вечности и непреходящности любви, стремясь тем самым доказать, что, в конечном счете, следует раствориться в сущности Творца. Гайгусуз Абдал, обращаясь к Богу, предлагает уничтожить на этом пути свою физическую сущность, заполнить свою душу любовью к Богу, стремиться достичь божественной сущности. Имнно поэтому Гайгусуз Абдал не находит более совершенных людей, помимо Хазрати (преподобного) Мухаммеда и Хазрати (преподобного) Али. К примеру, в одной из газелей он повествует о преходящности мира, его непостоянства [15, с.24].
Согласно мнению поэта, все предметы и явления бытия созданы для любви. И жизнь, и смерть есть, по существу, лица любви. В таком случае в каждом акте времени и пространства, в каждом отражении и реальной картине проявляется любовь, только и только любовь является вечным и незыблемым качеством, сущностью сущностей. Это составляют принципы, которые разработаны им в отношении путей следования любви, мировоззрения, в целом они соответствуют принципам поэзии так-ке в целом.
Таким образом, существование турецкой поэзии тасаввуф в XIV веке как самостоятельного явления, превращение ее в отдельное направление поэзии в целом, имеющего собственную тематику, собственное видение разделов тасаввуф, создающего собственные жанры поэзии, означало формирование целого периода в культурной жизни региона.
Этот век в Османской империи ознаменовал собой организационный период в становлении тасаввуфа, в результате социального и политического развития, национально-духовных форм текке, целой плеяды представителей этого важного для указанного времени, куда входили алп-араны, газияни-румы, абдалани-румы, ахи-яне-румы, и баджияне-румы. Суфийское движение развивалось также и за счет завоеванных земель, где проводился активный процесс исламизации.
Воспеватель божественной любви Юнус Эмре явился основателем литературы тасаввуф, которая в XIV веке стала развиваться в двух направлениях: в направлении городской поэзии, развиваемой тарикатом мовлеви, и народный тасаввуф, представленный элатами, кочевыми племенами; частично также городскими ремесленниками, среди которых наиболее всего были представлены бекдаши.
В XV веке же сформировалось течение поэтов бай-рамиййе, ашрафиййе. Развитие турецкого языка, его ясность и прозрачность дало возможность разъяснять простым языком сущность божественной любви, сущность вероисповедания как той же любви к Господу, то, что вера, убеждения, жизненный путь есть любовь к Всевышнему. Именно эти основы были сохранены представителями литературы текке и донесены до наших дней.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:
1. ibn Arabi, Fütuhat-i Mekkiyye. Ceviri: E. Demirli, istanbul: Literayayincilik, 2006
2. Köprülü F. Edebiyat ara§tirmalari, Ankara, 1986, s.184
3. Bayat F. Türk takka (tasavvüf) adabiyyati. Baki: Elm va tahsil, 2012
4. Bilgin A.A. Türk tasavvuf edebiyati makaleleri, TDK yayinlari, Ankara, 2016
5. Güzel Abdurrahman. Dini-tasavvufi türk edebiyati. Ankara: Akgag, 2006
6. Özmen ismail. Alevi-bekta§i §iirleri antolojisi. C.1, Ankara: Türk tarih kurumu, 1998
7. https://www.kitapkalbi.com/tekke-siiri-dini-ve-tasavvuf-siirleri
8. Yavuz Kemal. Gül§ehrinin Mantikut-tayri. Ankara: Kir§ehir vliligi kültür yayinlari, 2007
9. Gül§ehri. Mantikut-tayr. Tipkibasim. Hazirlayan va önsözü yazan A.S.Levend, Ankara: TDK yayinlan, 1957
10. Bilgin A.Azmi. Tekke edebiyati. islam Ansiklopedisi, C.XL,istanbul: Diyanet i^leri yayinlari, 2011
11. Günsen Ahmet. ilk türkgecilerden Kir§ehirli A§ik Pa§a. Kir§ehir: Kir§ehir valiligi yayinlari, 2006
12. A§ik Pa§a. Garib-name. Hazirlayan K.Yavuz, istanbul: TDK yayinlari, 2000
13. Erkog Ethem. A§ik Pa§a ve oglu Elvan Celebi. Corum, 2006
14. Kabakli A. Türk edebiyyati. C.2. istanbul: Türk edebiyyati vakfi yayinlari. 2002
15. Ugman Abdullah. Kaygusuz Abdal. Büyük türk klasikleri. C.3, istanbul: Ötüken, 1986
