CC BY
19
Санкт-Петербургская православная духовная академия
Архив журнала «Христианское чтение»
А.И. Покровский
Большой
Иерапольский собор против монтатизма (в 70-х гг. 2-го века)
Опубликовано:
Христианское чтение. 1913. № 9. С. 1060-1084.
@ Сканированій и создание электронного варианта: Санкт-Петербургская православная духовная академия (www.spbda.ru), 2009. Материал распространяется на основе некоммерческой лицензии Creative Commons 3.0 с указанием авторства без возможности изменений.
СПбПДА
Санкт-Петербург
2009
Большой ІерапольекіЯ соборъ противъ монтатизма (въ 70-хъ год. 2 в.) *).
f1\ НАЛИЗЪ основного источника нашихъ свѣдѣній о ран-к|_ нѣйшихъ антимонтанистическихъ соборахъ 2 в. — ци-тэты Евсевіева анонима *)—привелъ насъ къ двумъ главкъ нымъ выводамъ: одному—положительному, что соборы у эти, дѣйствительно, происходили, а другому, вѣроятному — что они были еще и не типичные по составу (всѣ «вѣрующіе», а не представители ихъ епископы) и главное—не велики по объему. Впрочемъ, оба названныхъ свойства этихъ соборовъ органически нераздѣлимы: коль скоро объемъ равнѣйшихъ антимонтанистическихъ соборовъ опредѣлялся двумя, много тремя сосѣдними церковными общинами, то ясно, что и составъ ихъ не могъ ограничиваться одними только епископами этихъ церквей (ибо ихъ тогда было бы всего 2—3 чѳл.); а необходимо требовалъ воспоненія со стороны остальныхъ членовъ этихъ церквей, т. е. какъ прочихъ клириковъ, такъ и «вѣрующихъ» мірянъ.
Нельзя, однако, не признать такихъ выводовъ слишкомъ скромными и далеко не удовлетворяющими законнаго любопытства соборнаго историка, не отвѣчающими даже на такіе казалось-бы необходимые вопросы, какъ—кто-же, когда и гдѣ, именно, собирался на соборы для борьбы съ монтанизмомъ? Поэтому, мы нисколько не удивляемся, когда узнаёмъ, что позднѣйшіе церковные историки и канонисты, въ особенности,
*) Продолженіе. См. іюль—августъ.
') Euseb. V, 16, 10, 460—464 в.; Евсев. V, XVI, 291 стр.
составители католическихъ соборныхъ сборниковъ, пытаются дать болѣе полные и опредѣленные отвѣты на поставленные вопросы. Изъ числа ихъ наибольшей опредѣленностью и полнотой отличается традиція объ Іерапольскомъ противомонта-нистическомъ соборѣ, занесенная въ Libellus synodicus, а отсюда перешедшая и въ большинство позднѣйшихъ соборныхъ сборниковъ и исторій (Balus. Labb. Mansi, Harduin, Hefele etc.). По тексту изданія Mansi традиція эта содержитъ въ себѣ буквально слѣдующее: «авторъ Libelli synodici повѣствуетъ, что въ юродѣ Іераполѣ (Азійскомъ) происходилъ святой соборъ, состоявшій изъ епископа этого города—Аполлинарія и двадцати шести епископовъ той же провинціи, гі что соборъ этотъ осудилъ и извергнулъ Монтана и Максимиллу, ложныхъ пророковъ, а вмѣстѣ съ оными осудилъ и Ѳеодота Кожевника». Самъ Mansi озаглавляетъ это извѣстіе такъ: «соборъ Іераполъскій, бывшій около 173 года по Р. X.» *). Почти буквально то-же повторяетъ Mansi и еще разъ, нѣсколькими страницами ниже, гдѣ онъ даетъ греческій текстъ указанной традиціи, съ его латинскимъ переводомъ. Но здѣсь къ Hiera-politana Apolinarii онъ присоединяетъ и еще одно интересное добавленіе—Achilliana Sotae,—слѣдующаго содержанія: «божественный и священный провинціальный соборъ былъ созванъ святѣйшимъ епископомъ (города?) Ахиллъ—Сотой и двѣнадцатью другими епископами. Онъ отрекся отъ отвергнутаго Ѳеодота Кожевника, а также и отъ Монтана съ Максимиллой, который училъ о восьми стахъ семидесяти восьми зонахъ и провозгласилъ себя самого за Св. Духа» 2). Такимъ образомъ,
х) Mansi\ „Op. cit.“ Concilium Hierapolitanum. Habitum circa annum Christi CLXX1II. „Auctor libelli synodici narrat sanctum synodum Hierapoli Asiae civitate celebratam ad Apollinario urbis illius episcopo aliisque viginti sex episcopis ejusdem provinciae, abdicasse et extirpasse Moutanum et Ma-ximillam pseudoprophetas, simulque cum illis damnavisse Theodotum Caria^ rium“, 691 стр. Нѣсколькими страницами ниже Mansi даетъ изъ того же libello synodico, вмѣстѣ съ латинскимъ переводомъ, и греческій текстъ ЭТОЙ традиціи: „Suvoöo; D-eia xai tepä тогсіхт), ёѵ ’ІерзтгоХе: xfjs ’Aaia;, a'jvaö-poiadeioa b-'o ’ArroAtvaplou, xoö xaöxYjs оаіштатои ёпіоч07гои, чаі ёхёршѵ sixoaiej; £7uaxÖ7r<ov, dTroxTjpö^aaa xe xal Іххофаоа Movxavöv хаі Маі-ціІХХхѵ, xou; феибигро-фѴ]та£. OE хаі ßXaaqjVjiiwi, rjxot. Saipoviajvxss, xab<b{ cpvjatv 6 aöxö; ігахт)р, xöv ß'.ov хахёахрефаѵ. Euv auxolg öe, xaxexptve xal 0eo8öxov xöv ахохёа“.—723.
2) Ibidem: „Synodus divina et sacra particularis, congregata a saDCtis-simo Achilliarum episcopo Sota, aliisque duodecim episcopis: quae refutatum Theodotum Coriarium abdicavit: Montanum item cum Maximilla, qui octin-
глухая ссылка Евсевіева анонима на частыя и повсемѣстныя собранія малоазійскихъ христіанъ получаетъ здѣсь характеръ конкретнаго указанія на два противомонтанистпческихъ собора: на Іерапольскій, происходившій въ городѣ Іераполѣ, подъ предсѣдательствомъ мѣстнаго епископа Аполлинарія, въ составѣ 26-ти епископовъ, и на Ахилліанскій, или, правильнѣе, Анхіальскій (отъ Ѳракійскаго города Анхіалъ, на берегу Чернаго моря), подъ предсѣдательствомъ тамошняго епископа Соты, въ составѣ 12-ти другихъ епископовъ. Первый соборъ Mansi помѣщаетъ около 173 г., а второй — болѣе неопредѣленно относитъ къ концу правленія папы Виктора (189 — 199 г.*).
Намъ ничего больше не оставалось-бы дѣлать, какъ съ благодарностью принять эту традицію и считать самый вопросъ о соборахъ противъ монтанизма такимъ путемъ исчерпаннымъ, если бы приведенная версія была достаточно авторитетна и внушала-бы къ себѣ довѣріе. Къ сожалѣнію, этого-то, какъ разъ, о ней сказать и нельзя, такъ какъ тотъ источникъ, откуда она заимствована, довольно подозрителенъ и стоитъ на плохомъ счету у серьезныхъ, независимыхъ ученыхъ.
Впрочемъ, католическіе ученые держатся совсѣмъ* иного взгляда на Libellum synodicum: они считаютъ его авторитетнымъ церковнымъ памятникомъ и преимущественно изъ него черпаютъ свои свѣдѣнія о древнѣйшихъ соборахъ первыхъ восьми вѣковъ. Даже такой серьезно образованный и далеко не крайній католикъ, какъ Hefele, и тотъ находитъ нужнымъ взять данный памятникъ подъ свою защиту и заявить, что онъ «хотя и довольно поздней редакціи (конца IX в.), но основанъ на болѣе древнихъ и подлинныхъ источникахъ» 1). Въ виду такого разногласія ученыхъ, а также еще больше и потому, что намъ съ этимъ памятникомъ, лежащимъ въ основѣ всѣхъ католическихъ соборныхъ сборниковъ (въ особенности Mansi), придется постоянно встрѣчаться въ настоящей своей работѣ, мы считаемъ необходимымъ остановиться на данномъ вопросѣ нѣсколько поподробнѣе, и теперь же, разъ навсегда, опредѣлить свое отношеніе къ нему.
Именемъ Libellus synodicus, или ЕоѵоЗіхоѵ (Synodicum) называется сборникъ, содержащій въ себѣ краткія замѣтки о
gentos Septuaginta octo Aeonas docebat, seque ipsum pro Spiritu 'saucto -yenditabat“ 724 s.
*) Hefele-Leclercq „Op. cit.“ I, I, 128 p.
158 соборахъ древней церкви, начиная съ іерусалимскаго Апостольскаго собора и кончая соборами по дѣлу патр. Фотія. Соборный матеріалъ его, по отзыву Ad. Harnack’a, почерпнутъ, главнымъ образомъ, изъ церковной исторіи Евсевія; но иногда онъ, видимо, основанъ и на какихъ-то другихъ, еще неизвѣстныхъ намъ источникахъ *). Въ научный оборотъ онъ попалъ довольно поздно, въ самомъ началѣ XYII в., будучи впервые изданъ страссбургскимъ богословомъ Іоанномъ ІІап-пусомъ (Ioannes Pappus Argentoratensis) въ 1601-омъ году, сразу на двухъ языкахъ — греческомъ подлинникѣ и латинскомъ переводѣ. Затѣмъ, Libellus synodicus былъ переизданъ JusteiroMT, въ его Biblioth. Canonum, откуда перенесенъ былъ и въ извѣстный сборникъ Labbeus Cossart’a (съ 1661 —1672 г.). Здѣсь онъ впервые былъ разбитъ на части, въ зависимости отъ количества упоминаемыхъ въ немъ соборовъ, причемъ каждая изъ этихъ частей отнесена была къ исторіи соотвѣтствующаго ей собора. Такой порядокъ, очевидно, не понравился послѣдующему издателю сборника соборовъ, —галликанскому богослову Hardouin’y, который Libellus synodicus помѣстилъ цѣликомъ въ пятомъ томѣ своего изданія (1714 — 1724 г.). Но послѣдующій издатель самаго обширнаго собранія соборовъ — католическій аббатъ Mansi (1759 — 1798)— снова разбилъ содержаніе Lib. synod, по отдѣльнымъ соборамъ, слѣдуя примѣру Labbeus-Cossart’a * 2). Нельзя не отмѣтить, что Mansi положительно преклоняется предъ авторитетомъ Lib. syn. и эппелируетъ къ нему, какъ къ безспорному источнику древности.
Однако ближайшее знакомство съ Libellus synod, не оправдываетъ такого отношенія къ нему: анализъ его краткихъ свѣдѣній о соборахъ первыхъ трехъ вѣковъ показываетъ, что въ немъ несомнѣнная историческая правда перемѣшана съ различными домыслами и> интерполяціями автора, въ духѣ позднѣйшаго католицизма. Почти все то, что есть въ немъ подлинно историческаго — не оригинально и не ново, такъ какъ представляетъ свободный перифразъ Евсевія; а то, что сравнительно оригинально и ново— не подлинно и не исторично, такъ какъ составлено по извѣстному католическо-соборному шаблону, непремѣнно требующему указать мѣсто собора, точ-
0 Ad. Нм-nach „Geschichte der altchr. Litteratur“ 1,1,801, Leipz 1893.
2) Mansi—„Op. cit.“ I, 25—26, not. I.
ную цифру присутствовавшихъ на немъ епископовъ (и только ихъ однихъ), назвать имя предсѣдательствующаго и подчеркнуть, насколько то возможно, преобладающее значеніе римскаго епископа. Съ этой послѣдней стороны Libellus synod, невольно напоминаетъ собой продукты той тенденціозно-ультра-монтантской, прикрывающейся авторитетомъ древности, литературы, типичнѣйшимъ образчикомъ которой является, т. н. «лжеисидоровскій сборникъ»; хотя и нельзя здѣсь не отмѣтить, что въ Libellus synod, нѣтъ какихъ-либо особенно грубыхъ фальсификацій и поддѣлокъ, а его домыслы и украшенія—сравнительно невиннаго свойства.
Проф. Harnack задается вопросомъ, не является ли данный сборникъ «безстыдной поддѣлкой» (unverschämte Fälschung— очевидно, въ смыслѣ беззастѣнчиваго выдаванія за древній памятникъ результата собственной компановки) Darmari’a, который будто-бы вывезъ его изъ Греціи въ конпѣ XVI в. и съумѣлъ выгодно продать Pappus’y *)? Конечно, при пробудившейся, подъ вліяніемъ реформаціи, любви къ памятникамъ церковной древности, и при отсутствіи серьезной исторической критики, не исключена возможность и такой корыстной эксплоатаціи ученой любознательности со стороны какихъ-либо темныхъ спекулянтовъ. Но Libellus synod., пожалуй, не даетъ основанія къ столь крайнимъ предположеніямъ, а самъ Harnack на нихъ нисколько не настаиваетъ. Въ 1893 г. Harnack высказалъ только сожалѣніе, что эта книга «до сихъ поръ еще ближе не изслѣдована и не освѣщена», что буквально долженъ былъ повторить, почти въ наши дни, и католическій учены — Leclercq * 2). То обстоятельство, что повѣствованіе Libellus synod, заканчивается константинопольскимъ соборомъ 872 г., даетъ основаніе думать, что въ основѣ его, дѣйствительно, лежитъ довольно древній греческій подлинникъ, редактированный какимъ-либо грекомъ IX в. и украшенный позднѣе различными католическими вставками. Mansi предположительно называетъ, въ качествѣ греческаге редактора, константинопольскаго патріарха—Никифора, а L. Allatius—намекаетъ на самого Фотія 3). Въ конечномъ итогѣ, нашъ собственный выводъ о Libello synodico, какъ соборномъ источ-
*) Ad. Harnack „Geschichte d. altchr. Litt.“ 801 s.
2) Leclercq-He feie „Histoire des conciles“ I, I, 128 nota 3.
8) Mansi Op. cit—25—26, nota 1.
никѣ, будетъ такимъ. Памятникъ этотъ—не высокой исторической цѣнности, не только потому, что онъ украшенъ позднѣйшими католическими вымыслами (ихъ не такъ много и они сравнительно невинны), но главнымъ образомъ потому, что онъ не оригиналенъ и слишкомъ зависимъ отъ Евсевія. Однако въ этой-то близости къ Евсевію и кроется небезразличное значеніе даннаго памятника и для насъ: онъ даетъ намъ, сравнительно древнюю и уже по тому самому, болѣе или менѣе, авторитетную интерпретацію Евсевія. Текстъ Евсевія иногда слишкомъ кратокъ, состоитъ больше изъ намековъ, чѣмъ изъ связнаго повѣствованія; да еще изъ такихъ намековъ, которые бываютъ разсѣяны, въ видѣ случайныхъ замѣтокъ, на пространствѣ нѣсколькихъ главъ и даже книгъ. Заслуга автора Libelli synodici и состоитъ въ томъ, что онъ прекрасно изучилъ весь матеріалъ Евсевія о древнѣйшихъ соборахъ, довольно тщательно его объединилъ и, въ общемъ, сжато и умѣло его прокомментировалъ. Такъ, что Libellus synod, для насъ цѣненъ и важенъ главнымъ образомъ, какъ хорошій комментарій къ извѣстіямъ Евсевія о соборахъ древней церкви. Тамъ-же, гдѣ Libellus synod, дѣлаетъ собственныя добавленія къ Евсевію, какъ относительно цѣлыхъ новыхъ соборовъ, такъ и относительно различныхъ деталей прежнихъ, извѣстныхъ и по Евсевію, онъ почти не имѣетъ никакой исторической цѣны, по крайней мѣрѣ, въ рѣчи о соборахъ первыхъ трехъ вѣковъ.
Типичнымъ примѣромъ сильной зависимости Libelli synodici отъ Евсевія и его своеобразныхъ пріемовъ соборной композиціи являются и вышеприведенные отрывки изъ него о двухъ антимонтанистическихъ соборахъ — Іерапольскомъ и Анхіаль скомъ. Что оба этихъ отрывка—не оригинальны и стоятъ въ полной зависимости отъ Евсевія, этого не отрицаютъ и католическіе поклонники Libelli synod., какъ напр. Hefele, который на этомъ строитъ даже его защиту: «въ частности то, что онъ (L. s.) говоритъ о двухъ вышеназванныхъ соборахъ, заслуживаетъ полнаго довѣрія, такъ какъ всецѣло согласуется съ данными исторіи Евсевія» *). Но съ точки зрѣнія безпри-
Hefele-Leclercq „Op. cit.“ I, I, 128. Довольно рѣзкую замѣтку объ этомъ дѣлаетъ Ad. Harnack въ одной изъ позднѣйшихъ спеціальныхъ статей объ Аполлинаріи Клавдіи: „показаніе въ высшей степени подозрительнаго (des höchst verdächtigen) Папповскаго Lib. Synod, „что Апол-
страстной исторической критики въ этомъ-то поразительномъ совпаденіи Libelli synod, съ Евсевіемъ и заключается разгадка всего его значенія въ данномъ случаѣ. Сопоставленіе Libelli synod, съ соотвѣтствующими мѣстами изъ церковной исторіи Евсевія, гдѣ говорится о преимущественной роли въ борьбѣ съ монтанизмомъ двухъ современныхъ епископовъ— Аполлинарія Іерапольскаго и Соты Анхіальскаго—и дало, очевидно, автору Libelli synodici поводъ сочинить свой правдоподобный вымыселъ о двухъ соборахъ, будто бы организованныхъ двумя только что названными видными борцами противъ монтанизма. Конечно, это еще нисколько не исключаетъ возможности того, что названные соборы существовали и на самомъ дѣлѣ. Мы готовы признаться даже въ большемъ, что субъективно, т. е. лично для насъ возможность ихъ, въ особенности, перваго —Іерапольскаго собора стоитъ довольно твердо. Но новыхъ объективныхъ основаній, помимо отдаленныхъ намековъ Евсевія, Libel, synor., во всякомъ случаѣ, не даетъ никакихъ. А если, впрочемъ, кое что въ этомъ смыслѣ и предлагаетъ, напр. точную цифру присутствовавшихъ епископовъ, то дѣлаетъ это безъ всякихъ основаній и ео ipso только выдаетъ свое произвольное сочинительство. Такимъ образомъ, серьезный, научно-безпристрастный анализъ версіи Libel, synor. о двухъ противомонтанистическихъ соборахъ снова возвращаетъ насъ къ Евсевію и заставляетъ, именно, у него доискиваться окончательнаго рѣшенія затронутаго здѣсь вопроса 4).
Личность Аполлинарія, епископа Іерапольскаго, съ именемъ котораго Libel, synod, связываетъ первый большой про-тивомонтанистическій соборъ, выступаетъ въ сочиненіяхъ Евсевія («Церков. исторіи» и «Хроникѣ»), а за нимъ и у другихъ * *)
линарій держалъ соборъ въ Іераполѣ противъ монтанистовъ, защищается Hefele“. RE3 „Apollinarius, Claudius“ I, 676, 51-53.
*) Такъ, именно, смотритъ на данный вопросъ и Ad. Нагпаск, который, приведя выдержку изъ Lib. Synod, (и также по изданію Mansi) объ Іерапольскомъ противомонтантскомъ соборѣ, сопровождаетъ ее слѣдующимъ комментаріемъ: „не касаясь происхожденія и достовѣрности всей книги, датируемой обычно около 900 года, нельзя однако не отмѣтить, что уже одно то, что ее впервыѳ открылъ Andreas Damarius, возбуждаетъ сильнѣйшее подозрѣніе (den stärksten Verdacht)—относительно приведеннаго мѣста, и заставляетъ утверждать, что онъ предлагаетъ свободное извлеченіе изъ Евсевія—Ц. И. V, 16“. GAL. I, I, 245 s.
древне-церковныхъ авторовъ, съ достаточной опредѣленностью, именно, какъ убѣжденнаго апологета и мужественнаго защитника церкви отъ ея внѣшнихъ (языческая власть) и внутреннихъ враговъ (монтаипсты). Евсевій называетъ Аполлинарія, епископа церкви Іерапольской (г. Іѳраполь былъ метрополемъ провинціи Фригіи), вмѣстѣ съ Мелитономъ, епископомъ Сар-дійскимъ (Сарды—метрополь провинціи Лидіи) наиболѣе прославленными церковными дѣятелями эпохи римскаго императора Марка Аврелія (161—180 г.), которому оба они, между прочимъ, подавали защитительныя апологіи *). И Мелитонъ и Аполлинарій были также плодовитѣйшими церковными писателями, откликавшимися на всѣ нужды своего времени. Не прошли они и мимо новой, тогда еще только что возникавшей, катафригійской (по мѣсту отъ Фригіи) ереси, или мон-танизма (по имени основателя — Монтана). Въ частности. Аполлинарій Іерапольскій отозвался на это новое аптицерков-ноѳ движеніе, вспыхнувшее, прежде всего, въ его области, особымъ сочиненіемъ «о фригійской ереси» (хостя ттшѵ Фроушѵ oc'ipeoswc), написаннымъ имъ позднѣе другихъ его сочиненій (іхета тоотос), но однако еще раньше того, чѣмъ эта ересь успѣла вызвать сильное церковное броженіе въ малоазійскихъ провинціяхъ 2). Характерно отмѣтить, что въ этомъ первомъ извѣстіи объ Аполлинаріи Іерапольскомъ, какъ писателѣ-анти-монтанистѣ, Евсевій для обозначенія самыхъ его писаній употребляютъ такіе термины (aoYTpwocTcc, ооѵеурайе), которые, ближайшимъ образомъ, говорятъ о сборникѣ писемъ, пастырскихъ посланій, или самое большее—о собраніи отдѣльныхъ, болѣе или менѣе, случайныхъ и отрывочныхъ записей, объединенныхъ лишь единствомъ предмета—критикой монтанизма 3). *)
*) Euseb. IV, 26, 1, 380 s. Rufinus: „Metito... et Apolinaris... eeleberrimi inter ceteros habebanturr“. Ibidem—381 s. Cp. Евсевій—IV, XXVI, 236 стр. Ruth „Reliquiae Sacrae“2, Vol. I, 174 p.—склоненъ считать Аполлинарія чуть ли не непосредственнымъ нреемникомъ извѣстнаго мужа апостольскаго—Папія Іерапольскаго.
2) Euseb. IV, 27, 388 s. Ср. Евсевій IV, XXVII, 241 стр.
) На это насъ наводитъ, главнымъ образомъ, терминъ ооуурацрата, который употребляется Евсевіемъ довольно часто и обозначаетъ не отдѣльное законченное цѣлое (Xoyog, ß;.ßXog, ёпотоХг)), а именно, сборникъ цѣлаго ряда писемъ, посланій или замѣтокъ, какъ. напр_, собраніе замѣтокъ Папія „о Господнихъ изреченіяхъ“ {Euseb. Ill, 39, 1. 284 s.), или соорниісъ полемическихъ трактатовъ антимонтаниста Мильтіада (здѣсь совершенно тѣ же оба термина соуур*'-^03?— ооуурссца-і— Euseb. V, 17,
Объ одномъ изъ такихъ, именно, пастырско-полемическихъ посланій Аполлинарія Іерапольскаго Евсевій и говоритъ дальше, посвящая ему цѣлую особую главу въ своей исторіи (У, 19). Въ виду огромной важности для насъ данной главы, приведемъ ее полностью и дадимъ ея посильный анализъ.
Въ девятнадцатой главѣ пятой книги «Церковной исторіи» Евсевія мы читаемъ слѣдующее: «о сочиненіяхъ Аполлинарія противъ фригійской ереси упоминаетъ Серапіонъ, который въ то время, послѣ Максима, былъ, говорятъ, епископомъ антіохійской церкви. Это упоминаніе находится въ его посланіи къ Карику и Ионтику, гдѣ опровергая ту же ересь, онъ прибавляетъ слѣдующее: «чтобы вы знали, съ какимъ сильнымъ отвращеніемъ смотрѣло все живущее на землѣ братство на это ложное училище такъ называемаго новаго пророчества, я посылаю къ вамъ сочиненіе (трацн-ата) Клавдія Аполлинарія, блаженнѣйшаго епископа Іерапольскаго въ Азіи». На этомъ же посланіи Серапіона можно видѣть и подписи разныхъ епископовъ. Одинъ изъ нихъ подписался такъ: «Аврелій Кириній мученикъ—молюсь о вашемъ здравіи»; а другой—слѣдующимъ образомъ: «Элій Публій Юлій, епископъ поселенія Девельты во Ѳракіи: призываю во свидѣтели Бога, что блаженный Со-тасъ, епископъ анхіальскій, хотѣлъ было изгнать нечистаго духа Прискиллы, но лицемѣры не допустили его». Въ означенномъ посланіи есть, говорятъ, собственноручныя подписи и многихъ другихъ, единомыслящихъ съ ними епископовъ. Такъ вотъ что написано объ этихъ еретикахъ» 1). Чтобы
1—470 s.). Позднѣе мы съ удовольствіемъ убѣдились, что совершенно того же взгляда на сочиненіе Аполлинарія держится и извѣстный Th. Zahn, который буквально говоритъ: diese Schrift des Apollinarius nicht ein eigentliches Buch, sondern ein kirchliches Sendschreiben gewesen ist. „Die Chronol. d. Montanismus“—5 s. Forschungen V, 1893.
l) Евсевій Памф.—У, XIX, 300—301 стр. Gy.Emeb.—V, 19, 478—480 s. „Töv 5s ’AroXtvaptou xaxa xvjg 8т)Ха)ііеіот)? alp£asa)i jiv^pTjv 7iejtoi7)xat Espamwv, Sv ёгсі тйѵ 5>jXoi)(A£V(Ov ^pövcov p-exa Majjiplvov епіахотгоѵ xfj; ’Avxto^eojv ёххХт]-oia; уеѵёоЯаі xaxs^ei Xöyog, pip.vvjxat 8’ aöxoü ёѵ lBicf. imoroXy ту npög Kapixöv xai Шѵхюѵ (xövxiov BAS, Hier, novxixöv ATERM), ёѵ ■§ 8ieo&6vö)v xati auxig tkjv aüxYjv otpeoiv, ІтХёуеі xaöxa: „öitats 8e xai xoüxo eiSijxe (T8y|XS—AT) Sri xfjg «l1®0" 8oö« xaüxTjg xä^ecac xfjg enixaXoopivYjc veag яроеpvjxeiaj ё08ёХоххаі у ёѵёруеіа тіара nday ту ev хооркр dBeAcpöxrjixi (xöopitot ä8sA$6xr(xi—ATER, xü> xÖ0[aoj <і5еАф6хт)хі— M, X4“ äSeXcpoxTjxi x-fj ävä туѵ olxoupsvTjv SXvjv, BD) яё7іор,фа up.iv xai KXauSioo ’AxoXivapiou, xoQ jiaxaptojxäxou уеѵорёѵои ev ТератгбХеі xyz ’Aaiag ertiaxÖ7tou, ypaptpa-xa. Ev xauxTj 8s x^ xoö SepaTtUovoi; emaxoAvj xai yxooY]p,eiu>aetj срёроѵхаі 8ta-
оріентироваться въ этомъ богатомъ, но крайне сжатомъ, историческомъ матеріалѣ, остановимся, прежде всего, на выясненіи имѣющихся въ немъ довольно многочисленныхъ собственныхъ именъ. Главнымъ дѣйствующимъ лицомъ является здѣсь авторъ посланія къ Карику и Понтику Серапіонъ, епископъ антіохійскій. Это—личность вполнѣ опредѣленная. Онъ былъ восьмымъ, по преемственному порядку, епископомъ антіохійской церкви (великой Антіохіи Сирійской), слѣдовавшимъ за Максимомъ (Евсев. У, XIX) и предшествовавшимъ Аскле-піаду (Евсев. УІ, XI) *). Время его епископства, на основаніи замѣчательно согласныхъ показаній Евсевія и Іеронима, устанавливается почти съ абсолютной точностью: то было послѣднее десятилѣтіе второго вѣка и первое третьяго, или, по болѣе детальному показанію Harnack’a, періодъ времени съ
190— 212 (191—211) 2).
Что касается хронологической даты самаго вышеприведеннаго письма, то ее можно установить лишь предположительно,
фбршѵ епоѵсбігшѵ, оіѵ 6 txsv тіс ф§ё jctog ѵлоаевуііеішъяі (5т:гау|р.^ѵато А)! „AupVj-Xtoc Koptvio; u.dtpTu< eppffioSvxt 6 p-ä? su^op.ai“. 'О §ё тк тобтоѵ тоѵ трбтсоѵ: „АЕХюс (oilhoz—П, aopyp.ios £, aelius, aerailius, aureliue, uarelius A, HSS) ПобяХюс IouXtog äno AeßeXToG xoXumxj xvjc srcioxonog. £xj 6 ttsöc 6 ёѵ тоІс otipa-
voTc Sxi Swtäj 6 jiaxäpto« 6 ёѵ ѵ)0ёХг,о£ xöv Saipiova xöv IlptoxiXXyjg
(npiaxyjc—S) exßaXetv, xal ot uxoxpixai oüx äcp^xav“. Kai &ХХшѵ 8ё xXeiövcov xöv aptöp.öv ёкюхолюѵ оир.ф^сра)ѵ xouxot? ёѵ тotj SyjXw&eloiv YP“[Jt-lJLOtatV айтбурафоі фёроѵтаі aopeiwaetg. Каі та рёѵ хата xouxoeg rjv xotaöta“.
О Бл. Іеронимѵ. „197 г. Рукополагается ѴІІІ-ой епископъ Антіохіи— Серапіонъ“. „Изложеніе хроники Евсевія Памфила“. Творенія бл. Іеронима Стридонскаго. Ч. 5. 378 стр. Кіевъ 1879 г. „Серапіонъ, поставленный въ одинадцатый годъ царствованія императора Коммода (180—192 г.) епископомъ Антіохійскимъ, написалъ посланіе къ Карику и Понтію объ ереси Монтана“—Бл. Іеронимъ „Книга о знаменитыхъ мужахъ“. Тамъ же, стр. 303-я гл. XLI-ая. Euseb. Chronic, вступленіе Серапіона Антіох. на каѳедру помѣщаетъ надъ 2206 годомъ, отъ Авраама, что=(2206—2015)
191- му году по Р. X—см. Harnach GAL, I, II, 503 s. „Тогда (послѣ 10-го года царств. имп. Коммода и почти одновременно съ вступленіемъ римскаго папы Виктора и александр. еп. Димитрія) въ церкви Антіохійской знаменитъ былъ осьмой отъ апостоловъ епископъ Серапіонъ“ (Евсевій— V, XXII). „Въ Антіохійской же церкви, по упокоеніи Серапіона, принялъ епископство Асклепіадъ и во время гоненія прославился“ {Евсев. VI, XI—разумѣется гоненіе въ первый годъ правленія Каракаллы, Февр. 211 г.—Harnack ChAL, I, 212 s.).
2) Harnack—ChAL, I, 212 s. Cp. Schwartz „Einleit, und Uebersicht. und Register zu Euseb. Kirchengeschichte. CCXLI s. Leipzig 1909. 0. Bar-denhewer GAL, I, 534 s. G. Krüger „Serapion, Bischop у. Antiochien“ RE3 18b. 219 s. 25—26.
ближе отодвигая ко второй половинѣ епископата Серапіона,
т. е. къ началу 3-го вѣка. Право такъ думать даетъ, главнымъ образомъ, перечень сочиненій Серапіона, помѣщенный у Евсевія (УІ, XII), гдѣ письмо его къ Понтію и Карику поставлено послѣ посланія къ нѣкоемому Домну (а не Домнину, какъ въ рус. переводѣ), павшему во время недавно бывшаго гоненія, подъ которымъ, по общему мнѣнію историковъ (Harnack, Zahn, Bonwetsch), разумѣется гоненіе Септимія Севера (по указу 203 г.). Но строго говоря, у насъ пѣтъ гарантіи того, что перечень Евсевія держится хронологическаго распорядка, а слѣдовательно и нѣтъ прочныхъ данныхъ для точной хронологіи разсматриваемаго письма. Однако самый фактъ новаго упоминанія объ этомъ письмѣ не теряетъ для насъ своего важнаго значенія, во-первыхъ, какъ повторное подтвержденіе вышесказаннаго (Евс. V, XIX), а во-вторыхъ—и какъ нѣкоторое добавленіе къ нему, важное для установки личности адресатовъ. Евсевій буквально говоритъ здѣсь такъ; «у многихъ, вѣроятно, сохраняются многіе памятники письменныхъ трудовъ Серапіона; но до насъ дошли только его посланія; во-первыхъ, къ нѣкоемому Домну... во-вторыхъ къ духовнымъ лицамъ (курсивъ нашъ)—Понтію и Карику (а не Кирику, какъ въ русск. переводѣ) и нѣкоторымъ другимъ» *). Отсюда съ несомнѣнностью вытекаетъ лишь то, что адресаты изслѣдуемаго Серапіонова посланія—Понтій И Каршъ -были лицами духовными «еххЦоіаотіхоі аѵ8ргс, Къ сожалѣнію, больше намъ ничего о нихъ неизвѣстно, кромѣ только развѣ еще филологическаго анализа самыхъ этихъ именъ, изъ которыхъ первое, невидимому, римско-латинскаго происхожденія (n6vxioc=Pontius, ср. Понтій Пилатъ), а второе—типично-малоазійское, съ семитическимъ оттѣнкомъ (малоаз. провинція «Карія» и евр. С’*Прт «Караимы») 2). Равнымъ образомъ, нѣтъ возможности точнѣе раскрыть и смыслъ эпитета «церковные мужи». Можно только строить догадку,
„Toö psv ouv Sepazitovoc rfjs zepl Хбуоиі; daxYjaecug xai üXXa p-sv eixö; иф-СеоНоі zap’ етероі? uzop.v7jp.aTa, eig Tjpä; 8e p.6va xaifjXöev та zpög Aöp-vov.... xai та zpöc Пбѵтюѵ xai Kaptxöv, еххХт]<ла<тхоис ävSpa;, xai äXXat zpö; етёрои; eziatoXat. Euseb. „Kirchengeschichte“ VI, 12, 1—2, 544 s.
2) О сильномъ распространеніи здѣсь іудейства см. у Harnack'а Mission und Ausbreitung d. Christentums2, II, 181—182 и въ особенности, у W. М. Hamsay „The Cities and Bischoprics of Phrygia“ I, II, 667 p. oxford 1897.
что они не были епископами, потому что при епископахъ Евсевій, обычно, ставитъ и обозначеніе ихъ каѳедръ, чего нѣтъ въ данномъ случаѣ. Вѣроятно, это были только пресвитеры я возможно, что—пресвитеры временно вдовствующихъ каѳедръ, которыхъ сосѣдній авторитетный епископъ Серапіонъ счелъ нужнымъ и полезнымъ предостеречь отъ опасности зараженія монтанизмомъ, опасности, при отсутствіи епископа, особенно грозной *).
Слѣдующее собственное имя—АоргАюс Кор^ѵю; рлрто;—совершенно лишено какихъ-либо топографическихъ и хронологическихъ предикатовъ * 2). Единственная характеристика Аврелія та, что онъ былъ рартос, «исповѣдникъ» (а не мученикъ, какъ стоитъ въ русск. переводѣ, ибо онъ остался живъ послѣ гоненія), т. е. лицо, претерпѣвшео тяжкія мученія за свое исповѣданіе христіанства въ одно изъ происходившихъ въ Малой Азіи (такъ какъ вся рѣчь идетъ о ней) гоненій. Но въ какое, именно, гоненіе?—Это вопросъ. Нѣкоторымъ отвѣтомъ на него является лишь то, что самая подпись учинена на посланіи Клавдія Аполлинарія Іерапольскаго; слѣдовательно она свидѣтельствуетъ о гоненіи, бывшемъ при немъ,
г) Давая еще большій просторъ своей фантазіи, мы склонны даже предположить, что Понтій и Карикъ, въ сущности, не два различныхъ лица, а одно, которое надо читать или „понтійскій Карикъ“, или „карійскій Понтій“. На такое предположеніе насъ наводятъ, во-первыхъ, чисто апріорныя предположенія: трудно допустить, чтобы еп. Серапіонъ Антіохійскій буквально тождественныя посланія отправлялъ „церковнымъ мужамъ“ двухъ различныхъ провинцій: различіе провинцій, казалось бы всегда отразилось и на различіи адресованныхъ къ нимъ посланій, даже и при сходствѣ основного содержанія. Еще труднѣе предположить, чти оба эти адресата принадлежали къ составу одного и того же клира, такъ какъ двойственность адресатовъ являлась бы тогда излишней. Но догадка наша не лишена и нѣкоторой фактической опоры— мы разумѣемъ тѣ авторитетные варіанты текста, гдѣ вмѣсто существительнаго Пбѵхю«, стоятъ прилагательныя — rctmioj BAS и даже гоѵтіхос ATERM. Въ такомъ случаѣ у насъ получился бы болѣе опредѣленный и естественный адресатъ—клирикъ Карикъ изъ понтійской церкви, т. е. изъ той самой, которая, по словамъ Евсевія, была особенно сильно увлечена монтанизмомъ (Евс. V, XYI, 288 стр.).
2) Останавливаетъ на себѣ вниманіе и типично латинская форма имени Аврелія (Aurelins Quirinius). Но при той сильной романизаціи, которой подверглись всѣ малоазійскія провинціи въ періодъ второй римской имперіи, это обстоятельство, само по себѣ, ни на какіе особенно цѣнные выводы насъ еще не уполномачиваетъ.
71
или передъ нимъ; а такимъ, именно, и является гоненіе Марка Аврелія, во время котораго пострадало немало доблестныхъ малоазійскихъ христіанъ, во главѣ съ ихъ знаменитымъ вождемъ—Поликарпомъ, еп. Смирнскимъ (f 167 г.).
Сравнительно болѣе всего опредѣленными являются два послѣднихъ собственныхъ имени въ анализируемомъ нами текстѣ: это—Элій Публій Юлій, епископъ ѳракійской колоніи Девельты, и Сота, епископъ ѳракійскаго же города Ан-хіалъ. Латинская форма имени перваго епископа (Aelius Publius Julius) и греческая—второго (Ешта?) еще ничего особеннаго намъ не говорятъ. Но два географическихъ термина— Девельты и Анхіалъ—опредѣленно указываютъ на два, почти сосѣднихъ городка, расположенныхъ на ѳракійскомъ побережьѣ Чернаго моря, сѣвернѣе г. Византіи. Изъ нихъ г. Девельты существуетъ и теперь, хотя и подъ другимъ названіемъ—подъ именемъ города Burgas, виднаго портоваго центра Восточной Румеліи. А г. Анхіалъ, лежавшій нѣсколькими милями на сѣверъ отъ Девельты, не сохранилъ слѣдовъ своего историческаго существованія. Th. Zahn подчеркиваетъ здѣсь, наконецъ, и еще одно обстоятельство, что Анхіальскаго епископа Соты ко времени свидѣтельства о немъ его коллеги и сосѣда—девельтскаго епископа Элія Публія Юлія, по всей вѣроятности, уже не существовало въ живыхъ; иначе не было бы нужды епископу Юлію Публію клятвенно удостовѣрять то, что всегда устно или письменно могъ бы подтвердить и самъ еп. Сота 1).
Представленный нами анализъ собственныхъ именъ, заключающихся въ посланіи Серапіона Антіохійскаго, значительно уяснилъ намъ и все содержаніе изслѣдуемаго текста. Рѣчъ идетъ въ немъ, очевидно, объ одномъ изъ пастырскихъ посланій вліятельнаго антіохійскаго епископа Серапіона, написанномъ имъ въ самомъ началѣ ІІІ-го вѣка и адресованномъ къ двумъ (или одному?) какимъ-то клирикамъ—Понтію и Карику, по всей вѣроятности, пресвитерамъ вдовствующей
»
D Td. Zahn „Die Chronologie des Montanismus“ 6 s., Vorbemerk. 2. Forschungen V. Прежде придавали еще особое значеніе и термину p.axdpto?, приложенному къ Сотѣ и указывающему на него будто бы, какъ уже на „покойнаго“. Но самъ же Zahn, а также еще и Bonwetsch убѣдительно доказали, что данный терминъ съ равнымъ правомъ прилагается Евсевіемъ и къ живымъ лицамъ (VI, 11, 6; VI, 19, 18 и др.).
церкви (понтійской?). При этомъ, для большей убѣдительности. Серапіонъ къ своему письму (еіквтоХ^) присоединилъ и посланіе (Yp<VfA«Ta) другого прославленнаго борца съ монтаниз-момъ—Аполлинарія, еп. Іерапольскаго. «На этомъ же посланіи Серапіона—читаемъ мы дальше у Евсевія — можно видѣть и подписи другихъ разныхъ епископовъ» (У, XIX), въ качествѣ примѣра чего онъ и приводитъ подписи Аврелія Квиринія и Элія Публія, съ разсказомъ послѣдняго о Сотѣ, епископѣ аяхіальскомъ. Весь вопросъ теперь въ томъ, на чьемъ посланіи имѣлись двѣ послѣднихъ подписи? на трассата ли Аполлинарія Іерапольскаго, или на етотоЦ Серапіона Антіохійскаго? Прямой буквальный СМЫСЛЪ фразы: еѵ xaorg 8s x-g хоо Espairiwvo; ETuoToX-g, повидимому, говоритъ больше за письмо Серапіона. Вотъ почему многіе ученые первоначально и склонялись къ мысли, что коль скоро подъ посланіемъ Серапіона антіохійскаго имѣются подписи такихъ сравнительно отдаленныхъ епископовъ, какъ Ѳракійскіе, то подобный фактъ неизбѣжно ведетъ къ предположенію, что Серапіонъ собиралъ у себя въ Антіохіи противомонтанистическій соборъ, какъ-либо около 200 г. Довольно категорично такую догадку высказывалъ напр. Ad. Нагпаск, а болѣе условно—Bonwetsch *). Однако на этотъ соборъ нигдѣ не имѣется ни одного намека, не только ужъ у Евсевія, но даже и въ Libello synodico, такъ охотно распространяющемся о всякихъ бывшихъ и не бывшихъ древнихъ соборахъ.
Но Th. Zahn въ своей прекрасной монографіи Die Chronologie des Montanismus подвергъ данное мнѣніе основательной критикѣ и убѣдительно доказалъ обратное—что подписи сдѣланы не на письмѣ Серапіона Антіохійскаго, а на посланіи Клавдія Аполлинарія Іерапольскаго. Рѣшающими аргументами для него оказались филологія и общій контекстъ рѣчи. «Что здѣсь разумѣется не письмо Серапіона, но посланіе Аполли-нарія, достаточно ясно уже изъ того, что только послѣднее (Аполлинаріево) обозначалось раньше, какъ YPWaxa> тогда
г) Ad. Нагпаск „Тотъ фактъ, что письмо Серапіона снабжено подписями другихъ епископовъ, дѣлаетъ близкимъ предположеніе, что отъ него ведетъ происхожденіе какой-то соборъ“ GAL, 1, И, 504 s. Bonwetsch же болѣе склоненъ видѣть здѣсь результатъ спеціальной переписки Сѳ-рапіона съ другими епископами, по вопросу о монтанизмѣ, подобно аналогичной перепискѣ галльскихъ исповѣдниковъ съ малоазійскимя церквами—Op. cit. 312 ѳ.
71*
какъ, напротивъ, то — Серапіоново дважды обозначено, какъ етотоЦ» *). Нисколько не свидѣтельствуетъ противъ этого и греческая фраза еѵ xotoxiß... Еератшоѵо; етгіахоХ-fl, за которой слѣдуютъ интересующія насъ подписи. Слово табхтв еще не означаетъ непремѣнно понятія «собственнаго письма Серапіона, для чего былъ бы употребленъ другой терминъ — еѵ iStoc мп-охоХ^, какъ это мы и имѣемъ въ началѣ даннаго отрывка, гдѣ, дѣйствительно, говорится о письмѣ Серапіона. Здѣсь же обозначенію — xauxifj... sTcioxoX^j приданъ болѣе общій и широкій смыслъ, со включеніемъ въ объемъ Серапіонова письма и всѣхъ приложенныхъ къ нему документовъ, т. е. посланія Аполлинарія съ подписями епископовъ * 2).
Не менѣе рѣшительно, чѣмъ филологія, въ защиту взгляда Zfthn'a говоритъ и контекстъ рѣчи. Серапіонъ, въ доказательство полной несостоятельности монтанизма, обѣщаетъ сослаться на авторитеты. Едвали-бы такими авторитетами явились современные ему епископы какихъ-то отдаленныхъ ѳракійскихъ провинцій. Въ качествѣ современника извѣстныхъ епископовъ видныхъ каѳедръ (Димитрія Александрійскаго, Виктора римскаго, Наркисса и Александра — іерусалимскихъ) онъ, разумѣется, предпочелъ бы сослаться, именно, на нихъ. Если же онъ этого не дѣлаетъ, то ясно, лишь потому, что онъ былъ связанъ какимъ-то опредѣленнымъ документомъ, обязывавшимъ его ссылаться на менѣе извѣстныхъ епископовъ захолустныхъ каѳедръ. А такимъ документомъ и было, надо полагать, посланіе Аполлинарія Іерапольскаго.
Послѣднее обстоятельство, въ связи съ цѣлымъ рядомъ другихъ, проливаетъ свѣтъ и на посланіе самого Клавдія Аполлинарія. іерапольскаго, именно, не какъ на личное, а какъ на коллективно-соборное произведеніе. Подписи какого-то неизвѣстнаго исповѣдника Аврелія Квиринія и отдаленнаго ѳракійскаго епископа Элія Публія Юлія могли имѣть вѣсъ и убѣдительность только въ томъ случаѣ, если онѣ были сдѣланы ими, какъ членами собора. Косвенно объ этомъ свидѣ-
Zahn „Die Chronologie des Montanismus“. Forschungen zur Geschichte des neutestamentlichen Kanons und der altkirchlichen Litteratur 5 s. Erlangen und Leipzig 1893.
2) Ruth „Reliquiae Sacrae“2, I, 458: Apollinarii scripta (урс^ата) contra Montanistas hie designari videntur, quae quidem missa sunt cum substriptio-nibus a Serapione, quo certiores Caricus et Pontius fierent, quantopere universa ecclesia noram detestata sit atque aversata prophetiam“.
тельствуетъ и сравнительная отдаленность отъ малоазійскаго Іераполя ѳракійской Девельты, епископъ который могъ попасть въ Іераполь только по спеціальному вызову на соборъ. Еще болѣе рѣшительно, именно, о соборѣ говорятъ и два выразительныхъ указанія текста: это, во-первыхъ, — на голосъ «всего живущаго на землѣ братства» (*і evsp^eia тіара тсаотц еѵ хоарлр а8еХ<ротіг)ті, срав. вар. BD aSeXcponrjH аѵа тт|ѵ оіхоо|хе-vYjv oXirjv), а во-вторыхъ — «на подписи множества другихъ епиСКОПОвЪ» (хаі аХХ<оѵ 8е tiXsiovwv тоѵ apiftjxov етаохоткиѵ аор,ф^ср(йѵ). Ясный смыслъ этихъ опредѣленныхъ указаній обязываетъ насъ признать, что по мысли Серапіона и Евсевія, Клавдій Аполлинарій въ своемъ антимонтанистическомъ посланіи выражалъ не свое личное мнѣніе, а голосъ всего христіанскаго братства, соборный притворъ всей церкви, или очень значительной ея части (малоазійскаго востока и европейской Ѳракіи‘). Къ этимъ взглядамъ, впервые обстоятельно развитымъ у Zahn’а, примкнулъ теперь и проф. Harnack и большинство современныхъ авторитетовъ, такъ что вопросъ о существованіи большого противомонтанистическаго собора въ Іераполѣ, подъ предсгьдательствомъ епископа Клавдія Аполлинарія, теперь можно считать почти безспорнымъ для церковно-канонической науки 2).
Впрочемъ, совершенно твердымъ можно считать пока лишь одно положеніе — что противомонтанистичѳскій соборъ, при дѣятельномъ участіи Клавдія Аполлинарія Іерапольскаго, дѣйствительно, былъ. Но гдѣ онъ происходилъ, когда, подъ чьимъ предсѣдательствомъ, въ какомъ составѣ, что на немъ дѣлалось, и какія приняты рѣшенія? — обо всемъ этомъ приходится говорить особо, и на многое отвѣчать лишь предположительно. Что соборъ происходилъ въ Іераполѣ и подъ предсѣдательствомъ Клавдія Аполлинарія, это—прямой логическій выводъ изъ всего ранѣе нами выясненнаго текста. Евсевій, со словъ Серапіона, называетъ это соборное посланіе Аполлинаріевымъ посланіемъ, очевидно потому, что епископу Аполлинарію принадлежала самая редактура посланія; а это, въ свою очередь, свидѣтельствуетъ о руководящей роли Аполлинарія и на самомъ соборѣ, въ качествѣ его предсѣдателя. Косвенно то же
1) Th. Zahn „Op. cit.“ 5 8.
a) Ad. Harnack „Apollmarius, Claudius“ in RE3—676 s. 40—43. 0. Barden-hewer „Op. cit.“ I, 535 s.
самое подтверждаютъ и всѣ тѣ отзывы Евсевія объ Аполлинаріи, которые характеризуютъ его, какъ главнаго борца противъ монтанизма, какъ «крѣпное и непобѣдимое оружіе», которое «сила, поборающая по истинѣ (т. е. сила церкви и ея органа— собора) противопоставила упомянутой катафригійской ереси» (Евс. У, XVI).
Признаніе Клавдія Аполлинарія предсѣдателемъ собора само собой рѣшаетъ и вопросъ о мѣстѣ этого собора, въ смыслѣ каѳедральнаго города аполлинаріевой церкви—Іераполя Фригійскаго. И это тѣмъ болѣе естественно, что Іераполь, даже и независимо отъ знаменитаго своего епископа, былъ въ то время виднымъ политическимъ и религіознымъ центромъ не одной только Фригіи (гдѣ онъ являлся метрополемъ), но и всего сѣверо-запада Малой Азіи *). Точно также имя епископа Клавдія Аполлинарія опредѣляетъ, до извѣстной степени, и хронологическія рамки собора: авторитетный изслѣдователь Фригіи—Ramsay отводитъ Аполлинарію третье мѣсто въ спискѣ извѣстныхъ іерапольскихъ епископовъ и помѣщаетъ его непосредственно за мужемъ апостольскимъ — Папіемъ Іераполь-скимъ 2). Конечно, списокъ этотъ далеко не полонъ и въ немъ много пропусковъ, такъ какъ большинство рядовыхъ епископовъ Іераполя не оставило по себѣ слѣдовъ въ исторіи. Но даже учитывая и это обстоятельство, мы все же не можемъ время епископства Аполлинарія отодвинуть дальше начала второй половины 2-го вѣка (60—70 г.) 3). Болѣе же точную дату Іерапольскаго собора постараемся опредѣлить позднѣе,
О Въ долинѣ Ликоса расположены были три римскихъ провинціи, естественно взаимно тяготѣвшихъ: Лидія, Карія и Фригія. Въ древней исторіи послѣдней извѣстны были три центра—Лаодикія, Іераполь и.Ко-лоссы. Изъ нихъ Іераполь, какъ „священный городъ“ (fepöj пбХіс) и въ языческой древности игралъ роль главнаго религіознаго центра. Въ древне-христіанскую эпоху ту-же славу упрочилъ за нимъ рядъ выдающихся христіанъ, во главѣ съ ап. Филиппомъ и его пророчествующими дочерьми. См. Ramsay „The Cities and Bishoprics of Phrygia“ I, ch. ПІ. Hierapolis. Holy City 84 sq. 1. Weiss „Kleinasien“ RE3, X, 547. Harnack Miss. u. Ausbr.* I, 72 s. II, 60, 73. 156. 189.
4b Ra,msay „Op. cit.“ I, 120 p. Appendix II, Bishops of Hierapolis. Срав. Ruth „Reliquiae Sacrae“2 I, 174, который называетъ Appollinarem, Papiae in sede Hierapolitana successorem...
3) Zahn періодъ времени, въ которое дѣйствовалъ Аполлинарій, ограничиваетъ предѣлами 160—190 г., а въ частности, редакцію интересующаго насъ посланія относитъ къ 80-ымъ годамъ. Op. cit. 12 и 8 s.
когда будемъ говорить о хронологіи ранняго монтанизма и связанныхъ съ нимъ соборовъ.
По весьма важному вопросу о составѣ членовъ Іераполь-скаго собора и ихъ количествѣ мы располагаемъ немногими, но цѣнными свѣдѣніями, дающими ключъ, если и не къ категорическому, то все же къ весьма вѣроятному его разрѣшенію. Подъ соборнымъ посланіемъ еп. Аполлинарія мы имѣемъ двѣ собственноручныхъ подписи (или точныя копіи съ нихъ), изъ которыхъ одна принадлежатъ епископу, а другая—исповѣднику; кромѣ того здѣсь сдѣлано упоминаніе и о подписяхъ многихъ епископовъ. Выводъ отсюда, повидимому, тотъ, что епископы были преобладающими членами Іерапольскаго собора, такъ какъ упоминается объ ихъ множествѣ и приводится мотивированная подпись одного изъ нихъ (Элія Публія Юлія, еп. Девельты, мотивированная расказомъ о случаѣ съ еп. Сотой Анхіальскимъ). Но, являясь преобладающимъ въ составѣ собора, епископы все же не были его единственнымъ элементомъ: на соборѣ, кромѣ нихъ, дѣйствовалъ еще одинъ классъ уважаемыхъ представителей древней церкви — мученики, или точнѣе «исповѣдники», какъ это непосредственно вытекаетъ изъ подписи «исповѣдника» Аврелія Квиринія. Конечно, Аврелій Квириній, являясь исповѣдникомъ, могъ въ одно и то же время быть и епископомъ. Но тогда онъ, вѣроятно, не скрылъ бы такого важнаго титула въ сдѣланной имъ подписи и къ слову «исповѣдникъ» не преминулъ бы добавить: «епископъ такого-то города». Поэтому и мы не имѣемъ никакого основанія считать Аврелія Квиринія епископомъ. Да и вообще говоря, мы не должны сходить съ почвы Евсевіева текста: разъ онъ нашелъ нужнымъ обозначить его только какъ «исповѣдника», то и мы должны принять его только въ этомъ качествѣ, произвольно не навязывая ему никакого другого. Отсюда мы должны сдѣлать тотъ необходимый выводъ, что «исповѣдники», какъ и епископы, были членами Іерапольскаго собора.
При такомъ предположеніи, получаетъ свой разумный смыслъ и наличность на соборномъ посланіи Аполлинарія какихъ-то двухъ, повидимому, случайныхъ подписей. Подниси эти, позволительно думать, далеко не случайны, а принадлежатъ, вѣроятно, первымъ подписавшимся отъ двухъ различныхъ соборныхъ группъ—отъ группы «исповѣдниковъ» и отъ группы «епископовъ». Вторая группа, т. е. епископская, надо
полагать, численно была гораздо больше первой—«исповѣд-нической», такъ какъ въ текстѣ Евсевія отмѣчается множество, именно, епископскихъ подписей, а не чьихъ либо еще Да это и вполнѣ понятно: епископы являлись основнымъ соборнымъ элементомъ, въ качествѣ главныхъ представителей своихъ церквей, которыя вмѣстѣ съ тѣмъ были и приходами. Во главѣ каждаго такого прихода, основывавшагося обычно, въ городѣ, непремѣнно стоялъ епископъ, съ окружавшимъ его клиромъ; а его паству составляли не только мѣстные горожане, но и христіане всѣхъ окрестныхъ селеній и мѣстечекъ, окружающихъ данный городъ и тяготѣвшихъ къ нему, какъ къ своему естественному политическому, экономическому и религіозному центру. При густотѣ населенія и частотѣ городовъ на римско-малоазійскомъ востокѣ той эпохи, а также при сравнительно быстромъ и сильномъ распространеніи тамъ христіанства, нисколько не удивительно, что такихъ городскихъ церквей-приходовъ, возглавленныхъ епископами, тамъ было не мало, и послѣдніе легко могли сходиться на совмѣстные церковные соборы.
Епископальный же строй древне-церковныхъ приходовъ прекрасно объясняетъ и то, почему на древнѣйшихъ соборахъ, въ роли представителей церквей-прихоловъ, выступали только епископы, а не пресвитеры и не другіе низшіе клирики? Да естественно потому, что пресвитеры и прочіе клирики лишены были всякаго самостоятельнаго значенія и представительства: они включены были въ составъ приходско-епископскаго клира и внѣ его не имѣли рѣшительно никакой самостоятельности. Ничего подобнаго позднѣйшимъ приходскимъ пресвитерамъ, а тѣмъ болѣе окружнымъ пресвитерамъ, облеченнымъ нѣкоторой, хотя и делегированной отъ епископа, административной властью, (наподобіе древнихъ періодевтовъ и нашихъ современныхъ благочинныхъ), тогда еще не существовало; а потому не возникало даже и самого вопроса о представительствѣ на соборѣ отъ пресвитеровъ и низшихъ клириковъ. Настоятелемъ церкви-прихода былъ епископъ и потому онъ былъ и естественнымъ представителемъ своей церкви на соборѣ. Цредставительство на соборѣ епископовъ не было съ ихъ стороны узурпаціей,
l) Euseb. V, 19, 4, 480: хаі аХХшѵ Ьк тіХ£і°ѵ<*>ѵ тдѵ äptDp-öv Ётиахоігоаѵ аир-фт^фшѵ toütoi? тоГ? OYjXiuO-3toiv Ypip-^aaiv aüT(>YPCICfot «pepoviat, arjp.ettbcjst?. Евсев. У, XIX, 300-301 стр.
или посягательствомъ на чьи-либо права, а оно являлось простымъ закономѣрнымъ историческимъ фактомъ, логическимъ выводомъ изъ всего, довольно еще примитивнаго строя тогдашняго церковнаго управленія, при которомъ не возникало даже и потребности ни у клириковъ, ни у мірянъ въ самостоятельномъ соборномъ представительствѣ, что начало чувствоваться лишь значительно позднѣе, со времени образованія особыхъ сельбкихъ приходовъ и ихъ сравнительнаго усиленія.
Но что въ ту отдаленную эпоху у епископата не было даже и мысли о какой-либо сознательной монополіи церковнаго представительства и намѣренномъ удаленіи отъ него другихъ церковно-общественныхъ группъ, это блестяще доказываетъ фактъ присутствія на Іерапольскомъ соборѣ группы «исповѣдниковъ» (даже хотя бы одного изъ нихъ, названнаго здѣсь по имени—Аврелія Квирииія) 4). Присутствію «исповѣдниковъ» на церковномъ соборѣ мы придаемъ особенно важное значеніе и глубокій внутренній смыслъ: они нужны были тамъ, какъ носители высшаго моральнаго авторитета и нравственной доблести церкви, которая во всю эпоху гонимой церкви (три первые вѣка христіанства), полагалась главнымъ образомъ, въ мученичествѣ и исповѣдничествѣ за Христа. Вотъ почему, на церковномъ соборѣ,—этомъ средоточіи авторитета и моральной мощи церкви, — вполнѣ умѣстно было и участіе представителей отъ исповѣдниковъ. Въ особенности важно и полезно, можно сказать, даже необходимо было присутствіе исповѣдниковъ на соборахъ по поводу монтанизма, въ виду той преувеличенной роли, какую приписывали монтанисты исповѣдникамъ. Общій духъ ригористическаго аскетизма монтани-стовъ и ихъ экзальтированный фанатизмъ неудержимо влекли ихъ къ мученичеству 2). Поэтому, количество исповѣдниковъ * 8
') Предположительно можемъ мы назвать и еще одного исповѣдника, навѣрное притутствовавшаго на этомъ соборѣ, именно—исповѣдника Праксея, прибывшаго въ Римъ изъ Малой Азіи при папѣ Елев-ѳеріи (175—189) и энергично сражавшагося здѣсь съ монтанистами. Очевидно, за это Праксей впалъ въ немилость у Тертулліана, написавшаго противъ него спеціальный трактатъ, въ которомъ онъ представилъ его чуть ли не главой модалистовъ-патрипассіанъ. (Tertul. „Advers. Pra-xeas)“. Но проф. Болотовъ удачно его реабилитируетъ. Лекціи... II, 309—312 стр.
8) Проф. В. В. Болотовъ: „обыкновенно они (монтанисты) рьяно стремились къ мученическому вѣнцу, лишь только открывалось гоне-ніе“. Лекціи... II, 364 стр.
и мучениковъ у монтанистовъ всегда было значительно, чѣмъ они постоянно хвалились и въ чемъ видѣли одно изъ главнѣйшихъ доказательствъ своей правоты (Евсев. У, ХУІ, 293 стр.). А такъ какъ моральное обаяніе исповѣдниковъ велико было и въ православной церкви, то понятно, что и она искала у нихъ опоры въ борьбѣ съ преувеличеніями и искаженіями на той же почвѣ (религіозной экзальтаціи). Если епископы—настоятели и главы своихъ церквей-приходовъ были естественными представителями іерархическо-административной власти церкви, то исповѣдники являлись не менѣе законными носителями и, такъ сказать, живымъ воплощеніемъ ея моральнаго авторитета1). И даже то обстоятельство, что подпись исповѣдника Аврелія Квиринія поставлена въ текстѣ выше подписи епископа — Элія Публія Юлія невольно наводитъ насъ на мысль, что исповѣдническая группа, количественно несомнѣнно уступавшая епископской, качественно стояла нисколько не ниже послѣдней, соотвѣтственно своему высокому удѣльноморальному вѣсу.
Для сужденія о томъ, какъ великъ и числененъ былъ Іера-польскій соборъ мы имѣемъ два, и притомъ, недостаточно согласныхъ показанія. Первое показаніе говоритъ довольно ясно *)
*) Прекраснымъ свидѣтельствомъ, именно, такого взгляда церкви на значеніе исповѣдниковъ служитъ письмо галльскихъ исповѣдниковъ къ малоазійскимъ христіанамъ (провинцій Азіи и Фригіи), относящееся къ той же самой эпохѣ (177 г.) и, до извѣстной степени, санкціонирующее моральное право мучениковъ „вязать и рѣшить“ (Евс. V, I—II гл. въ особенности 268 стр., гдѣ буквально читаемъ: „они всѣхъ разрѣшали и никого не вязали“)... Нельзя, конечно, утрировать этого, чисто моральнаго права мучениковъ до степени ихъ какой-то харисматической монополіи, якобы неправильно узурпированной у нихъ позднѣе епископатомъ, какъ это дѣлаетъ большинство современныхъ протестантскихъ ученыхъ. Но нельзя впадать и въ противоположную крайность чисто ультрамонтантской тенденціи, унижающей дисциплинарныя права мучениковъ до степени простого, обыкновеннаго ходатайства ихъ предъ епископомъ. Противъ этого рѣшительно свидѣтельствуетъ вся логика покаянно-дисциплинарныхъ споровъ древней церкви эпохи Каллиста и Ипполита и еще больше эпохи Кипріана Карѳагенскаго. Вотъ почему даже авторъ, въ общемъ далеко не склонный преувеличивать роли мучениковъ и исповѣдниковъ древнихъ временъ церкви, принужденъ все-жѳ согласиться, что „мученики были въ большомъ почитаніи въ древней церкви, можетъ быть, ихъ Тертулліанъ называетъ Cari Dei“. Владиміръ Троицкій (архим. Илларіонъ). „Очерки изъ исторіи догмата о церкви“ 336 стр. Сер. Пос. 1912.
за внушительный объемъ собора, — за объединеніе на немъ представителей чуть ли не отъ всѣхъ христіанскихъ церквей: разумѣемъ выдержку изъ письма антіохійскаго еп. Серапіона, въ которой онъ выражаетъ намѣреніе познакомить своихъ адресатовъ со взглядами на монтанизмъ «всего живущаго на землѣ брагпства». И такъ какъ непосредственно за симъ слѣдуетъ рѣчь о соборномъ посланіи Аполлинарія, то естественнѣе всего выраженіе взглядовъ вселенскаго братства видѣть, именно, въ этомъ посланіи, откуда столь же логиченъ выводъ и о весьма значительномъ количественномъ объемѣ Іерапольскаго собора. Но другое показаніе—ссылка на подписи подъ соборнымъ посланіемъ, въ особенности, на епископскую, говоритъ какъ будто бы о противномъ, т. е. о незначительности членовъ этого собора и небольшомъ его объемѣ. Въ самомъ дѣлѣ, въ качествѣ образчика епископской подписи въ исторіи Евсевія приводится подпись какого-то ничѣмъ неизвѣстнаго епископа Элія Публія изъ незначительнаго Ѳракійскаго городка Девельты, и нѣтъ рѣшительно никакихъ слѣдовъ присутствованія на Іера-польскомъ соборѣ не только сравнительно отдаленныхъ епископовъ главныхъ религіозныхъ центровъ—Рима (папа Сотеръ или Елевѳеріи), Александріи (еп.- Юліанъ?), Антіохіи (вѣроятно еп. Ѳеофилъ), Іерусалима (еп. Антонинъ? Валентъ? Долихіанъ?) Коринѳа (еп. Діонисій); но и епископовъ ближайшихъ, малоазійскихъ же городовъ (Поликрата Ефесскаго, Ме-литона Сардійскаго, Тразея Тральскаго, Сагириса Лаодикійскаго и др. современниковъ Аполлинарія Іерапольскаго, въ томъ числѣ и такихъ видныхъ борцовъ противъ монтанизма, какъ крупный писатель-антимонтанистъ того времени — епископъ, или риторъ Мильтіадъ ‘). Ѳднако, отсутствіе опредѣленныхъ указаній въ данномъ текстѣ Евсевія на перечисленныхъ лицъ еще не можетъ служить аргументомъ противъ ихъ присутствія на Іерапольскомъ соборѣ. Разсказъ Евсевія вовсе и не задается цѣлью привести намъ подлинный текстъ посланія Іерапольскаго собора и дать полный перечень всѣхъ имѣющихся подъ нимъ подписей: онъ лишь кратко отмѣчаетъ *)
*) Всѣ эти свѣдѣнія объ епископахъ современникахъ Клавдія Аполлинарія почерпнуты нами у Евсевія (преимуіц. IV, 19—20; V, 8 и 26 гл.) и взяты въ обработкѣ ихъ Ad. Нагпаск'ѵтъ „Die Chronologie“ I. Viertes Capitel. Die ältesten Bischofslisten, 70 sq. besonders 75—76. 89, 201. 213. 221. 224. Leipz. 1897.
самый фактъ отправки такого посланія и для примѣра приводитъ всего двѣ подписи, глухо говоря и о множествѣ другихъ.
Вся недоумѣнность вопроса можетъ сводиться теперь лишь къ тому, почему въ число примѣрной епископской подписи попала подпись совершено неизвѣстнаго ѳракійскаго епископа *), вмѣсто болѣе авторитетныхъ подписей Поликрата Ефесскаго, Мелитона Сардійскаго или Тразея Тральскаго? На зто можетъ бытъ дано нѣсколько предположительныхъ отвѣтовъ и ни одного категорическаго. Наиболѣе вѣроятнымъ лично намъ кажется то предположеніе, что подпись Элія Публія (Aelius Publius) стояла первой въ ряду епископскихъ подписей. А первой она могла быть, именно, въ силу наибольшей молодости этого епископа, или наименьшаго значенія его каѳедры, если предположить, что и на Іерапольскомъ соборѣ, какъ это принято на современныхъ коллегіальныхъ засѣданіяхъ, голосованіе начиналось съ младшихъ членовъ собора. Возможна еще и та догадка, что подпись Элія Публія остановила на себѣ преимущественное вниманіе Евсевія своей наиболѣе обстоятельной мотивировкой (ссылка на случай съ епископомъ Сотой Анхіальскимъ). Какъ бы то ни было, но достовѣрно лишь одно: подпись ен. Элія Публія не исключаетъ собой существованія другихъ епископскихъ подписей, а текстъ Евсевія даже прямо о нихъ говоритъ, хотя и въ неопредѣленно-общей формѣ. Во всякомъ случаѣ, подпись отдаленнаго Девельтскаго епископа довольно рѣшительно свидѣтельствуетъ о томъ, что вліяніе Іерапольскаго собора не огра-
х) Задается даннымъ вопросомъ и извѣстный комментаторъ древнихъ авторовъ М. I. Ruth: „Sed non sine causa mirari subit, cur in hac epistola Serapionis Antiocheni episcopi, substriptiones episcoporum Thraciae fuerint adjectae... Praeterea qua ratione fieri posset ut episcopi Thraciae subscriberent litteris episcopi Antiocheni“? И самъ же отвѣчаетъ на него въ томъ смыслѣ, что подпись Девельтскаго епископа была выраженіемъ коллективнаго голоса всѣхъ церквей Ѳракіи, обмѣнивавшихся, въ той или иной формѣ, своими сужденіями о монтанизмѣ съ церквами Азіи и Фригіи: „Credibilis itaque est id quod dixi, episcopos scilicet Thraciae com-muni nomine scripsisse'ad ecclesias Asiae et Phrygiae“. Причемъ Ruth приводитъ здѣсь и догадку Baronii (Annal. ad annum Christi 173, num. 19) относительно того, что извѣстная цитата Тертулліана „о соборахъ по всей Греціи“ (de jejuniis с. 13) относится будто бы, именно, къ Ѳракійскимъ соборамъ. Хотя, впрочемъ, самъ же Ruth эту догадку и ограничиваетъ, говоря, что цитата Тертулліана свидѣтельствуетъ не о православныхъ, но о монтанистическихъ соборахъ. Reliquiae Sacrae2,1,456—457.
ничивалось ближайшими малоазіатскими церквами, а простиралось и на церкви Ѳракіи. А это заставляетъ предполагать внушительный объемъ Іерапольскаго собора и значительное количество его членовъ.
Наконецъ, изъ краткихъ намековъ Евсевія мы можемъ составить себѣ нѣкоторое представленіе какъ о самомъ ходѣ преній на Іерапольскомъ соборѣ, такъ и о характерѣ принятаго на немъ рѣшенія. Наиболѣе показательной въ этомъ смыслѣ мы считаемъ подпись того же девельтскаго епископа— Элія Публія Юлія. Подпись его, какъ мы ужъ отмѣчали, представляетъ собой мотивированный вотумъ. Отсюда мы въ правѣ, во-первыхъ, выводить, что заключительныя голосованія членовъ собора обыкновенно мотивировались ими, причемъ слѣды этой мотивировки отражались иногда и на самыхъ подписяхъ ихъ подъ актами собора. Во-вторыхъ отсюда же мы можемъ судить и о характерѣ происходившихъ на соборѣ разсужденій: вѣдь, заключительный вотумъ того или другого лица, безъ сомнѣнія, долженъ отражать въ себѣ сжатый экстрактъ того, чтб данное лицо болѣе пространно излагало и на самомъ соборѣ. Слѣдовательно, соборная дѣятельность еп. Элія Публія Юлія сводилась, главнымъ образомъ, къ разсказамъ о случаяхъ разоблаченія монтанизма. Отсюда по аналогіи, мы въ правѣ распространить это и на большинство остальныхъ членовъ собора. А изъ всего этого уже сама собой получается такая картина засѣданій Іерапольскаго собора, что они состояли, главнымъ образомъ, изъ передачи и анализа тѣхъ фактовъ и примѣровъ, которые убѣдительно доказывали бы несостоятельность «новой профетіи» монтанизма и разоблачали бы лицемѣріе его вождей. Въ справедливости такой характеристики собора рѣшительно убѣждаютъ насъ и соотвѣтствующія параллели изъ исторіи Евсевія, гдѣ приводятся аналогичные же случаи публичнаго изобличенія монтанизма со стороны православныхъ епископовъ и примѣры открытаго сопротивленія имъ со стороны лживыхъ и лицемѣрныхъ расколовождей *)♦
Евсевій У, XVI, 292—3 стр. Здѣсь говорится о томъ, какъ святые епископы обличали духа, пребывавшаго въ Максимиллѣ, но встрѣтили противодѣйствіе въ лицѣ ея сторонниковъ. Разсказываютъ также о томъ, какъ монтанистич. „духъ“ оказался безсильнымъ въ борьбѣ съ команскимъ епископомъ Зотикомъ и апамейскимъ Юліаномъ и какъ монтанистъ Ѳемизонъ со своими привержеацами заграждали уста епископовъ, очевидно, опасаясь своего полнаго изобличенія.
Что же касается заключительнаго постановленія Іераполь-скаго собора, то оно содержало въ себѣ самое категорическое осужденіе монтанизма, какъ краснорѣчиво свидѣтельствуетъ объ этомъ приведенное Евсевіемъ начало письма Серапіона антіохійскаго къ Карику и Понтію: «чтобы вы знали, съ какимъ сильнымъ отвращеніемъ смотрѣло все живущее на землѣ братство на это ложное училище такъ называемаго новаго пророчества, я посылаю къ вамъ сочинегііе Клавдія Аполлинарія, блаженнѣйшаго епископа Іерапольскаго въ Азіи» і). Основной тонъ соборнаго посланія—это «сильное отвращеніе» къ монтанизму, явившееся очевидно въ результатѣ его рѣшительнаго осужденія на названномъ соборѣ.
Возвращаясь теперь къ тому, съ чего мы и начали данный отдѣлъ, т. е. къ рѣчи о Libel, synod., мы должны признать, что всѣ его показанія объ антимонтанистическихъ соборахъ основаны исключительно на только что проанализированномъ нами текстѣ Евсевія. Причемъ картина Іерапольскаго собора воспроизведена имъ довольно правильно (хотя слишкомъ сжато, а по мѣстамъ даже и произвольно, напр. въ вопросѣ о составѣ собора); разсказъ же объ Анхіальскомъ соборѣ—чистѣйшая выдумка автора Synodicon’a, основанная на случайномъ упоминаніи въ текстѣ Евсевія имени Соты, еп. Анхіальскаго.
Итакъ, изъ начальной поры монтанизма мы съ значительной увѣренностью можемъ говорить о цѣломъ рядѣ небольшихъ малоазійскихъ собориковъ (въ составѣ двухъ-трехъ сососѣднихъ церквей-приходовъ) и всего лишь объ одномъ, сравнительно большомъ—Іерапольскомъ соборѣ, объединившемъ на себѣ двойное представительство (епископовъ и исповѣдниковъ) многихъ малоазійскихъ церквей и даже церквей отдаленной Ѳракіи, и вынесшемъ авторитетное, рѣшительное осужденіе новоявленнаго лжепророчества.
А. Покровскій. *)
*) Евс. V, XIX, 300 ^cp. Cp. Euseb. У, 19, 2, 478—480 s.
САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ
Санкт-Петербургская православная духовная акаде-мия — высшее учебное заведение Русской Православной Церкви, готовящее священнослужителей, преподавателей духовных учебных заведений, специалистов в области бо-гословских и церковных наук. Учебные подразделения: академия, семинария, регентское отделение, иконописное отделение и факультет иностранных студентов.
Проект по созданию электронного архива журнала «Христианское чтение»
Проект осуществляется в рамках компьютеризации Санкт-Пе-тербургской православной духовной академии. В подготовке элек-тронных вариантов номеров журнала принимают участие студенты академии и семинарии. Руководитель проекта — ректор академии епископ Гатчинский Амвросий (Ермаков). Куратор проекта — про-ректор по научно-богословской работе священник Димитрий Юревич. Материалы журнала готовятся в формате pdf, распространяются на DVD-дисках и размещаются на академическом интернет-сайте.
На сайте академии
www.spbda.ru
> события в жизни академии
> сведения о структуре и подразделениях академии
> информация об учебном процессе и научной работе
> библиотека электронных книг для свободной загрузки
