CC BY
62УДК 904+069 DOI: 10.24412/2686-9624-2019-7-33
БОГАТЫРИ-ВЕЛИКАНЫ ПО ДАННЫМ ФОЛЬКЛОРА, АРХЕОЛОГИИ, ЭТНОГРАФИИ НАРОДОВ САЯНО-АЛТАЯ И ДРУГИХ СТРАН
Марсадолов Л.С.
Аннотация: в статье на примере детального изучения образов великанов (по данным фольклора, наскальных рисунков и геоглифов) и значимых археологических памятников, показаны их сложные связи с древними пластами исторической памяти народа, фольклора и этнографии не только Тувы, но и соседних регионов Евразии.
Новый гигантский геоглиф из Тувы не только детально проанализирован, но и предпринята попытка найти в древней мифологии и этнографии семантически близкие образы. В качестве дополнительных доказательств использованы археологические материалы из курганов и культовых мест «Долины царей» около посёлка Аржан. Геоглифы и объекты культурного наследия взаимодействуют с окружающей природой, ландшафтом и человеком.
На примере комплексного изучения образов великанов и геоглифа из Тувы и значимых археологических памятников из посёлка Аржан показаны их сложные связи с древними пластами истории, мифологии, астрономии и этнографии не только из этого региона, но и соседних регионов Евразии. Предпринята попытка объединить материалы из Тувы и Пазырыка с шаманскими костюмами и атрибутами, а также найти в древней мифологии и этнографии семантически близкие параллели.
Ключевые слова: Тува; Саяно-Алтай; Аржан-1; богатырь; великан; Прометей; археология; фольклор; этнография; геоглиф; огонь
HEROES-GIANTS ACCORDING TO FOLKLORE, ARCHAEOLOGY, ETHNOGRAPHY OF THE PEOPLES OF SAYANO-ALTAI AND OTHER
COUNTRIES
Marsadolov L.S.
Abstract: it is always very important and interesting to look at a large historical monument from above and see its location in the surrounding geographical landscape, but most geoglyphs in different regions of the world are not associated with the surrounding archaeological sites.
The article considers a new giant geoglyph from Tuva and attempts to find semantically close images in ancient mythology and Ethnography. As additional evidence, archaeological materials from burial mounds and places of worship "Valley of the kings" near the village of Arzhan were use. Geoglyphs and objects of cultural heritage interact with the surrounding nature, landscape and man.
On the example of a detailed study of the geoglyph from Tuva and significant archaeological monument from the village of Arzhan shows their complex relationship with the ancient layers of history, mythology, astronomy and ethnography, not only from this region, but also from neighboring regions of Eurasia.
Key words: Tuva; Sayan-Altai; Arzhan-1; geoglyph; Prometheus; hero; giant; Prometheus; archeology; folklore; ethnography; geoglyph; fire
Введение
В мае 1929 г. был создан Государственный музей Тувинской Народной Республики. Летом того же года на Горном Алтае экспедицией С.И. Руденко и М.П. Грязнова был раскопан 1-й Пазырыкский курган [Руденко, 1953]. Небольшой музей в
7
деревянном доме ныне переехал в новое грандиозное здание Национального музея им. Алдан-Маадыр (60 богатырей) Республики Тыва, где хранятся многочисленные археологические и этнографические коллекции. Среди экспонатов музея особо выделяются археологические находки из больших курганов раннескифского времени Аржан-1 и Аржан-2, а также этнографические коллекции по шаманству из Тувы.
Можно провести исторические параллели между восстаниями тувинцев и русских декабристов против сложившихся несправедливых феодальных порядков. Дворяне-декабристы 1820-х годов - в большинстве своём герои Отечественной войны 1812 г., принадлежали к военной и творческой элите царского общества. Они имели заслуги, почести и большие перспективы на будущее, могли бы служить царю, помазаннику божьему, как их отцы и они сами в молодости. Но они сочувствовали простому народу, победителю в войне 1812 г., и хотели отмены крепостного права. Декабристы лишились почти всех привилегий, а некоторые и жизни, но дух у большинства из них оказался не сломленным. В царской России декабристов называли «бунтовщиками», «государственными преступниками», при советской власти - «первыми революционерами», «защитниками народа», а сейчас они стали «тайными масонами» и говорить стали больше об их героических женах, чем о них самих.
Движение сопротивления тувинских аратов в 1883-1885 гг. было направлено против крайней нищеты и многочисленных поборов и налогов во время маньчжуро-китайской оккупации. Восставшие провозгласили: «Чем быть под вашей властью, мы сделаем Кара-Даг ханом, а Оргу-Шоль - троном». Таким образом, араты хотели сделать ханом священную гору Кара-Даг, а её троном - степь Оргу-Шоль у её подножия. Восстание аратов возглавили 60 наиболее активных героев, и оно охватило значительную часть территории в долине реки Хемчик. Несмотря на жестокое подавление, эти выступления положили начало освободительному движению в Туве. В народной памяти 60 аратов остались героями-богатырями. В 1942 г. тувинскому музею было присвоено имя Алдан-Маадыр, в честь этих 60-ти богатырей.
У легендарного титана Прометея, потомка богов, двоюродного брата Зевса, было бессмертие, божественный разум и могущество, но он сочувствовал людям, помогал им и за это был наказан. Подвиги Прометея, декабристов в России и аратов в Туве остались в народной памяти как образцы мужества и борьбы за справедливость.
Эпические богатыри и великаны
В основе многих героических мифов и эпосов лежат связанные между собой сюжеты, когда положительный, любимый народом Герой/Богатырь (один или с помощниками) спасает окружающий Мир (правителя, народ, родных, любимых, животных) от злых сил, которые хотят разрушить равновесие Мира или отдельного места. Для того, чтобы восстановить мировую или местную гармонию, Герою / Правителю / Богатырю постоянно приходится вступать в единоборство / борьбу / битву.
У народов Центральной Азии - тувинцев, алтайцев, бурятов, монголов, тибетцев сохранились многочисленные эпические героические сказания. Наскальные рисунки великанов и богатырей в Хакасии в своём большинстве относятся к раннескифскому времени УШ-У1 вв. до н.э. Такие изображения известны на горе Тепсей (Советова, 1987) и на плите из Большого Салбыкского кургана [Марсадолов, 2010: рис. 4].
В Центральной Азии наиболее популярен был богатырь-защитник Гэсэр, иногда называемый «Сыном Неба», обитающий поверх высокой белой горной вершины, в доме из облаков и туманов. Родиной этого богатыря принято считать высокие горы Саяны, а троном Гэсэра была самая высокая вершина - гора Мунку-сардык (Вечный белый голец), расположенная на границе Монголии и Бурятии, недалеко от Тувы. Он часто выступает как покровитель воинов, защитник стад, победитель зла. Тувинская версия эпоса о Гэсэре называется «Сказание о Кезер-хане - владельце десяти стран света», искоренителе 10 зол света [Чагдуров, 1993: с. 242]. Часть подвигов Гэсэра напоминают
8
10 или 12 подвигов Геракла, прародителя скифов. Пифия приказала Гераклу совершить 10 подвигов, но 2 из них царь Еврисфей не засчитал, поэтому герою пришлось выполнить ещё два.
Вполне вероятно, что Геракл родился на азиатском побережье или в Азии. Геракл, как уже известный герой, неоднократно упомянут в «Илиаде», в поэме, которая датируется IX-VIII веками до н.э., но описывает события более раннего времени в Трое (Турции), значительно раньше многих произведений греческих авторов. Строгая богиня Гера, супруга Зевса, покровительница браков и родов, ненавидела незаконнорожденного сына Зевса и красивой земной женщины Алкмены и, чтобы погубить его, вначале оттягивала роды, а затем послала к нему в колыбель двух змей, которых младенец задушил. При рождении Геракл вначале был назван Алкидом (ÂÀKsiônç), что в переводе с древнегреческого обозначает «Сила, Силач», что близко к имени его матери «Алкмены» (AÀKjuqvn).
Второе имя «Геракл», вместо первого, через дельфийского оракула, ему дала Пифия. Довольно часто считают, что имя Геракл переводится как «Нра + KÀéoç» - «Гера + великая слава, известность», обозначающее, что благодаря богине Гере он прославился. Это, возможно, более поздняя по времени мифологическая версия, когда Геракла, могучего сына бога Зевса и земной женщины, старались примирить с богиней Герой, что удалось, и Геракл попал на Олимп.
Следует обратить внимание на то, что в греческих и римских мифах имя одного и того же героя, хотя и близко по звучанию, но писали по-разному: Геракл (др. греч. «'НракХщ»), Геркулес (лат. «Hercules»). В Древней Греции смельчак, сильный герой назывался «Hpœaç», в Италии - «Heros» - «Герос» - «Герой».
Имена «Геракл» (Греция), «Геркулес» (Италия) и «Гэсэр» или «Кезэр» (Центральная Азия) близки между собой и, не исключено, что в целом, эти имена этимологически восходят к слову «Герой».
«...Геракл должен был спасти богов Олимпийцев в войне за власть над миром против восставших на них земнородных Гигантов: было пророчество, что боги победят Гигантов, только, если к ним на помощь придет хотя бы один смертный человек. Таким человеком и стал Геракл...» [Гаспаров, 1997].
Учёные давно обратили внимание на разные хронологические пласты, заложенные в героические эпосы народов Евразии [Лосев, 1995; Какеев, 2011]. Наиболее убедительно научность легендарного эпоса Гомера доказал Генрих Шлиман на материалах своих археологических исследований в Трое (Турция) и Микенах (Греция), хотя многие учёные XIX в. отрицали такую возможность.
Как легендарный Прометей, в древности - библейские пророки и пифии, а в современности - Даниил Андреев, Ванга, сибирские шаманы, так, вероятно, подобным «даром пророчества» мог обладать и Эсхил - выдающийся «Отец трагедии» в Греции. Такую трудно доступную для многих людей информацию пророки, как древние, так, и современные жрецы, и шаманы, могли получать из очень сложных, многоуровневых по структуре и не совсем объясненных до сих пор «источников» в окружающем нас мире, называемых по-разному - Природой, Космосом, Вселенной, «видимым и невидимым» мирами в Библии, духовной «Пневматосферой» по П. Флоренскому и научной «Ноосферой» по В. Вернадскому [Казначеев, Спирин, 1991].
Азиатские и скифские корни Прометея и его жены
Кто неоднократно бывал на Кавказе и в Крыму, могли слышать от местных жителей или прочитать в путеводителях, что именно около их селения или города ранее был прикован к горе Прометей и даже увидеть «легендарную скалу». Такие места известны около Севастополя, Сочи, Сухуми, между Анапой и Новороссийском. В этих местах скальные выступы находятся недалеко от берега моря.
Хотя более 200 лет ведутся разговоры о том, что Прометей был прикован к той или иной скале на черноморском побережье, вы не найдёте убедительных фотографий или археологических находок, подтверждающих кавказско-крымское местонахождение легенды о Прометее.
Легендарный поэт-сказитель Гомер (даты жизни которого точно не известны, примерно ГХ-УГГГ вв. до н.э.), вероятно, ещё не знал о Прометее, так как не упоминает его в замечательных поэмах «Илиада» и «Одиссея».
Первый древнегреческий поэт - Гесиод, живший в конце У111-У11 веках до н.э., поставил своей задачей систематизировать известные к тому времени разноречивые мифы и легенды. В его работах «Теогония», «Труды и дни» предпринята попытка показать генеалогическое «древо», начиная с древних (с Хаоса и Геи) и до современных ему богов - Зевса и его потомков. Гесиод, происходил из рода земледельцев и не очень любил ремесленников и их покровителя «хитроумного» Прометея, поэтому преуменьшил его заслуги и осудил его за то, что тот схитрил в пользу людей при жертвоприношении богам, а затем похитил у них огонь и передал людям для обогрева и приготовления пищи [Лосев, 1995]. Драматург Эсхил, живший в У в. до н.э., наоборот, сочувствовал Прометею, герою, который ради людского рода не боялся никаких угроз, наказаний и даже обличал бессмертных богов.
В Греции 2500 лет назад никто не знал, когда и где жил Прометей, но греки считали его своим прародителем. В это время их достоверные географические сведения о «крае земли» простирались лишь немного дальше Уральских гор. Ещё раз внимательно проанализируем отрывок из трагедии Эсхила:
«Вот мы пришли к далеким рубежам земли, В пространства скифов, в дикую пустую дебрь.
Гефест, теперь повинность за тобой -Приказ родительский исполни и преступника К скалистоверхим кручам пригвозди, сковав Булатными, кандальными оковами.
Ведь он огонь твой, цвет, чудесно блещущий, Украл и людям подарил. За грубый грех потерпит наказанье от руки богов, Чтоб научился тиранию Зевсову любить, забывши человеколюбие».
Первое, на что обращаешь внимание, действие происходит не на берегу тёплого моря, а на «далёких рубежах земли в пространствах скифов, в диких пустых дебрях», где Прометей был прикован к «скалистоверхим кручам».
«Гудом гудит, стонет земля протяжным стоном.
О былых стонет веках, о славе древней, О твоем старинном царстве, О титанах исполинах.
Кто живет в степях Азийских.
Первозданных, стонет стоном. Над твоею болью плачут, Сострадая, плачут люди» [Эсхил, 1997].
В этом отрывке из трагедии Эсхила появляются степи Азии, Первозданные, то есть не тронутые распашкой и не вытоптанные, как, например, степные просторы в некоторых районах Саяно-Алтая, а также о живущих там титанах-исполинах.
Современником «Отца Трагедии» Эсхила был «Отец Истории» Геродот, также живший в У веке до н.э., который считал, что «женой Прометея была Азия» [Геродот, ГУ: 45], по имени которой назван даже целый материк - Азия. Интересно отметить, что больше всего Геродот доверял сказанию о происхождении скифов, которое гласило: «Кочевые племена скифов обитали в Азии» (Геродот, ГУ: 11, 45). Только в 1970-х годах
10
«азиатские истоки скифов» нашли подтверждение и в археологических материалах, найденных в Центре Азии в царском кургане Аржан-1.
Рис. 1. Космический снимок (1) и схематичная карта (2) центра Тувы (2).
Описание геоглифа «Голова и Орёл» из Тувы
Всегда очень важно и интересно посмотреть на крупный исторический памятник сверху и увидеть его расположение в окружающем географическом ландшафте, но большинство геоглифов в разных регионах мира не связаны с окружающими их археологическими объектами.
Впервые с материалами из «царского» кургана Аржан-1 в Туве автор, тогда студент-археолог, познакомился в 1974 г. на научном докладе М.П. Грязнова в ЛОИА
11
АН СССР. В конце 1970-х гг., рассматривая подробные географические карты Тувы, я впервые увидел, что курган Аржан-1 находится внутри гигантского «Треугольника», образованного горными хребтами.
Саяно-Алтайская археологическая экспедиция Государственного Эрмитажа в 1980-1990-е годы под руководством автора провела археологические, топографические, геофизические и первые палеоастрономические работы на курганах Аржан-1 и Улуг-Хорум. Дальнейшие экспедиционные работы в других регионах Саяно-Алтая и камеральная обработка полученных материалов способствовали междисциплинарному поиску аналогий и семантике археологических объектов [Марсадолов, 1989, 1993, 1998, 2002-2005, 2009, 2011, 2014а и др.].
Когда осенью 1992 года я впервые взглянул на фотографию из космоса района кургана Аржан-1, полученную с помощью советских орбитальных спутников, то был поражён - на чёрно-белом снимке ниже «Треугольника» находилась антропоморфная «Голова», в которую впился «Орёл» с распростёртыми крыльями (рис. 1: 1).
Рис. 2. Снимок из космоса геоглифа около посёлка Аржан. Видны антропоморфная «Голова», «Орёл» и «Треугольник»
Затем я ещё два раза с разным увеличением заказывал чёрно-белые и цветные космические фотографии этого района. На летних и зимних фотоснимках, хотя и с разной степенью чёткости, всё равно были видны антропоморфная «Голова» и «Орёл» (рис. 2). Предварительная краткая описательная информация об этих геоглифах, без
фотографий, была опубликована в отчёте эрмитажной экспедиции в следующем году [Марсадолов, 1993].
Геоглиф (от греческих слов «гео - земля» и «глифо - вырезаю, высекаю») - образ, рисунок, знак большого размера на земной поверхности, который виден с определённой точки, часто издалека, иногда только сверху и с большой высоты.
На «Голове» можно увидеть волосы, причёску, брови, два глаза (один полузакрытый), большой нос, одно ухо, отрытый рот с зубами, подбородок и шея. У «Орла» чётко просматриваются два крыла с перьями, опущенная вниз голова с глазом и клювом, лапа с острыми когтями (рис. 2 и 3). Длина основания «Треугольника» по прямой линии составляет около 100 км, а боковые стороны: ок. 55 км (на СВ) и ок. 70 км (на СЗ).
«Голова» имеет длину - ок. 33 км и ширину - до 23 км. Высота «Орла» с поднятым вверх крылом - до 50 км и ширина - до 25 км (рис. 4). Даже предварительные измерения позволяют выявить некоторые интересные данные - длина основания «Треугольника» в 2 раза больше высоты «Орла» и в 3 раза - «Головы».
Для сравнения размеров напомним, что в Англии геоглиф «Великан из Серн-Эббас» имеет высоту всего 55 м, длина «Белой лошади» в 2 раза больше - 110 м, а самые большие фигуры в пустыне Наска в Перу - до 190 м. Наиболее известными геоглифами являются рисунки из пустыни Наска в виде различных фигур, но в своем большинстве состоящие из линий и треугольников, которые были выявлены с самолёта и по аэроснимкам, начиная с 1939 г.
Увидеть «Прометея», «Орла» и «Треугольник» из Тувы с малой высоты невозможно. Они видны только из космоса с определённой высоты. С слишком большой высоты эти образы не будут различимы, а со слишком маленькой - они «расплываются» на отдельные горные отроги и выступы.
«Лицом к лицу Лица не увидать.
Большое видится на расстоянье».
Довольно часто мы используем эту фразу, даже не всегда зная, что она взята из стихотворения Сергея Есенина «Письмо к женщине», написанном в 1924 году. Но в этой мудрой фразе обобщена разномасштабность видения человека, который может рассмотреть и насекомое в траве и звёзды на небе.
Не исключено, что, когда горы в этом районе Тувы были более «молодые», образы были более отчётливые, а сейчас горы частично заросли травой и деревьями, сглажены разрушительными водными потоками и ветрами. Важно то, что эти геоглифы сохранились в относительно труднодоступных районах Саянских гор, пока не затронутых разрушительной деятельностью жадной до горных богатств части человечества. Самое главное в настоящее время сохранить для будущих поколений эти геоглифы из Тувы, не дать их срыть, засыпать и уничтожить, потому что они могут ещё помочь человечеству в будущем, как когда-то Прометей помог людям. Уже сейчас эти образы помогают глубже осознать ряд древних мифов и легенд.
Геоглифы и героический эпос народов Саяно-Алтая и Греции
«При всем своеобразии мифологического мышления оно, несомненно, было формой познания окружающего мира и, при всей своей громоздкости и «фантастичности», несомненно, служило инструментом анализа, без которого была бы немыслима даже материальная культура на древних стадиях развития человечества»
[Мелетинский, 1977: с. 24]
Основное отличие аржанского геоглифа от других искусственных и естественных геоглифов во многих регионах мира заключается не только в гигантских размерах, но и в том, что здесь впервые передано эмоциональное состояние. «Орёл» впился острыми когтями в макушку антропоморфной «Головы», у которой от боли даже полузакрыт один глаз и скривлён рот.
Первое впечатление и осмысление - это похоже на сцену терзания орлом легендарного титана Прометея. Почему же на геоглифе передана только одна голова, а не полный торс титана, как обычно изображают Прометея и орла на древнегреческих вазах и картинах современных художников?
Обратимся к заключительной части трагедии Эсхила «Прикованный Прометей»: «Вот на деле уже, не в хвастливых словах Задрожала земля, Загудели грома грохотаньем глухим.
Ослепительных, огненных молний, змеясь, извиваются искры.
Столбами ветра крутят пыль придорожную.
Вихри ревут и сшибаются в скрежете, в свисте.
Встает вихрь на вихрь! Друг на друга восстали ветра!
... Поглядите, страдаю безвинно!
Гром. Молнии. Прометей проваливается под землю»
[Эсхил, 1997] (здесь и далее перевод А.И. Пиотровского)
Судя по этому моменту, полному трагизма, по воле богов титан Прометей провалился под землю. Этот текст немного проясняет «изображения» на горах, когда от почти провалившегося Прометея из земли видна лишь его голова и орёл, вцепившийся в него в последний момент. В отличие от множества спорных пустых географических мест, связанных с тем, что там мог быть прикован Прометей, на горах Тувы явно запечатлён один краткий и важный момент этого мифа. Возможно, это было создано для того, чтобы подтвердить, что такие события могли иметь место на планете Земля, не только на духовном плане, сохранённом в мифах, но и в реальности. «Вот на деле уже, не в хвастливых словах...» зафиксирован факт о «Прометее и Орле», в определенном месте на поверхности Земли.
По представлениям многих народов мира, в том числе Сибири, Кавказа, Ирана, Монголии, Тибета, Китая, Кореи, не только отдельные долины, горы, но и целые горные системы имеют своих покровителей.
В славянских былинах сохранились сведения о спящем на горах богатыре-великане Святогоре, жившем в высоких Святых горах, который «выше леса стоячего, ниже облака ходячего». На картине замечательного художника Николая Рериха русский богатырь-гигант Святогор показан среди высоких пиков заснеженных гор, каких нет в центральной части России, но такие остроконечные горы есть на Саяно-Алтае или Гималаях, где он лично побывал. Интересно отметить, что с дороги, соединяющей Туву и Хакасию, видны скальные выходы, называемые местными жителями «Спящий Саян», которые по размерам значительно меньше «Головы» из Тувы.
Имя титана Прометей означает «мыслящий прежде», «предвидящий» (провидец), в отличие от имени его брата Этиметея - «думающего после», «крепкого задним умом». Несмотря на все предупреждения Прометея, его брат женился на красавице Пандоре («Всем одарённой»). Девушка была искусственно создана Гефестом по приказанию Зевса, чтобы наказать Прометея и людей. После свадьбы она открыла подаренный Зевсом ларец, из которого на людей посыпались беды и несчастья, а на дне ящика осталась только Надежда.
Как по велению Зевса, в наказание за то, что Прометей передал огонь людям, Гефест из глины и воды создал искусственную девушку-красавицу Пандору, так и в центрально-азиатском эпосе о Гэсэре есть упоминания о гигантской рукотворной птице, посланной для наблюдения за людьми.
«...Стали хитрым трудом трудиться Три владыки, три колдуна. Сотворили огромную птицу, Что, казалось, земле равна». «...Как земля, велико ее тело! Распростертые мощные крылья
И луну, и солнце закрыли» ... «Отвергает еду нежеланную Птица, равная шири земной».
[Героический эпос..., 1975]
Голова этой птицы, сделанная из белейшего серебра, «возвысилась, как гора». Грудь «из чистого золота, чтоб сверкала жарко и молодо»» Из железа выковано тело птицы, чтобы черным блеском блестело. Эрхэ-тайджа, сын владыки сотворившего голову птицы, «чародействуя, ворожа, сделал крылья и оперенье. И вдохнул в нее душу живую для полета и для паренья».
«Из бесправного черного люда
Отобрал хан раба одного, -Не спустилась птица, покуда Ханский сын не зарезал его, А потом с небосвода раскрытого, Два крыла широко распахнув, Опустилась на грудь убитого И, серебряный вытянув клюв, Грудь раба насквозь проклевала». «Чтоб узнать, что у нас творится, Чтоб людей победило зло, Ими (тремя ханами) послана эта птица Рукотворная, величиной В необъятный простор земной» ...
[Героический эпос., 1975]
В киргизском эпосе есть описание богатыря Манаса, напоминающего вышеописанную искусственно сделанную гигантскую птицу:
«Из золота и серебра Будто создан он, Как опора неба и земли -Таким создан он, Из солнца и из луны -Будто из них создан он...»
[Манас, 1988: с. 441-443].
Треугольник - символ Бога у многих народов в разные временные периоды, от древности до современности (Древний Египет, Христианская Европа и др.). Предварительно следует отметить, что на космоснимке территории Тувы видно, что «Долина царей» в Турано-Уюкской котловине имеет в плане подтреугольную форму, образованную горными хребтами (рис. 1-2).
«Голова» вместе с шеей у титана из Тувы имеет длину - ок. 33 км. Можно попытаться реконструировать примерную высоту этого антропоморфного образа, используя средние пропорции тела человека, у которого высота головы с шеей составляет примерно 1/6 часть полного роста. Следовательно, высота титана из Тувы примерно могла быть - 33 км х 6 = ок. 200 км.
Республика Тыва, расположенная в географическом центре Азии, имеет максимальную протяжённость территории с севера на юг - 420 км, с запада на восток -630 км, то есть всего в 2 и 3 раза больше роста титана. Наиболее высокие горные хребты
в Туве имеют высоту не более 2-3 км, в 100-150 раз меньше роста «титана». Самая высокая горная вершина на Земле - Джомолунгма=Эверест (8848 м ^9 км) в 20 раз меньше этого «титана».
Пока нет перевода на русский язык тувинского слова «буудай», которое встречается в имени богатыря Хан-Буудай из сказания «Алдай Буучу». В алтайском, монгольском, киргизском и турецком языках «буудай» обозначает «пшеница». В киргизском языке есть и дополнительное значение слова «буудай» - «старый, седовласый», что, на наш взгляд, более соответствует имени богатыря у тувинцев.
В тувинском героическом эпосе «Хан-Буудай пинком ноги перебрасывает гору Арзайты через девять хребтов. Качнёт он головой в одну сторону - шапкой своей белые облака на небе передвинет, качнёт в другую - чёрные облака на небе заставляет кочевать. От крика Алдай-Буучу небо и земля колышутся, скалы трескаются, вершины деревьев в лесу падают на землю.» [Байсклан, 1987: а 57].
Для титана, ростом около 200 км, перебросить «пинком ноги» гору Арзайты, высотой 3 км, не составило бы большого труда:
«Нос его - как горный хребет, Глаза его - как впадины озёр».
У геоглифа «Голова» из Тувы действительно «глаза» - это впадины реальных озёр, а «нос» - отроги горного хребта.
В алтайском героическом эпосе «Кан-Алтын» или «Алтын-Кан» («Золотой Хан»; от слов с алтайского языка: «Алтын» - золотой и «Кан» - хан или кровь) сохранилось описание исполинского богатыря:
«Сам Кан-Алтын-богатырь, если о нём говорить: Две лопатки его, если на них взглянуть, Как два одинаковых крыла - две тайги, Острия двух его плеч -Как пики двух гор, Середина между двумя его глазами Таким огромным алтаем кажется -В сто баранов отары могли бы пастись;
Середина между двумя его лопатками Такой огромной землёй-алтаем кажется -В сто жеребцов табуны могли бы стоять. Нос его с горбиной - как высокий хребет, Брови его - как два северных склона горы, Два глаза его - как чёрные озёра, У кесера, оказываеся, ресниц нет, У богатыря, оказывается, пуповины нет, На изгибах у него выемок нет, У всего тела суставов нет. Вдох и выдох его - свистящий ветер,
Смотрящие глаза его - пламень, Таким богатырём был, оказывается. Его алтаем, где он появился-родился, Была с шестью сторонами Ак-Сюмер гора - его отец Было с шестью заливами Ак-Сют озеро - мать его».
[Алтайские героические сказания ..., 1997: а 99, 301].
Современные фольклористы считают: «Внешний облик его (Кан-Алтына) фантастически гиперболизирован» и «напоминает какого-то исполина, великана» [Алтайские героические сказания ..., 1997: а 26].
16
Возможно, в героическом эпосе нет преувеличения, и этот исполин, как и птица, вполне сопоставимы и даже меньше по размерам геоглифа «Голова» и «Орёл» из Тувы.
Титан исполин Прометей, как и божественный Орёл, не могли быть маленького размера, близкими по росту к человеку, таким как Прометея и Атласа иногда рисовали на греческих вазах или на картинах современных художников. Брат Прометея титан Атлас удерживает на своих плечах «земную ось», а для этого нужны исполинские размеры и сила.
Титаны - боги второго поколения, управляющие природными силами и стихиями, дети и внуки Геи (Земли) и Урана (Звёздного Неба). Поэтому наиболее логично было бы появление геоглифов в виде титанов на земной поверхности (гео).
Вероятно, геоглифы «Голова» и «Орёл» в Туве являются своеобразными «отпечатками», связанными с ранней историей Земли и человечества, сохранившиеся, что очень важно и знаменательно, в почти незатронутой антропогенной деятельностью горных районах Саяно-Алтая.
В целом следует различать природные и антропогенные отпечатки, как следы от предшествующих событий и явлений. К природным отпечаткам относятся, как следы из Космоса (например, воронки от метеоритов), так и земные (следы от ледников, вулканов, рек, флоры/фауны предшествующих эпох и др.).
Человеческая деятельность также оставляет следы на поверхности Земли, которые можно условно разделить на два основных типа - культурные и антикультурные. В свою очередь, культурные «следы» можно классифицировать на древние (прошедших до и исторических эпох) и современные. К древним культурным отпечаткам относятся вещественные объекты, связанные с жизнью и смертью людей -остатки поселений, культовых мест и некрополей. Современное человечество тоже оставило свои «следы-отпечатки» - культурные (от мегаполисов до космодромов) и антикультурные (от военных конфликтов до огромных свалок мусора).
Человек научился сам планировать новые отпечатки своих «мыслеформ» и зрительных образов (изображения животных, курган, город, искусственные горы и водоёмы, образы людей и Неба-Космоса), а также фиксировать их с помощью рисунков, картин, фотографий, голограмм и т.д. Вначале трудоёмкие операции со временем становятся всё более простыми и изощрёнными, что особенно ярко видно на примере фотографических отпечатков - от черно-белых снимков с трудным процессом проявки и печатания до цифровых технологий - мгновенных цветных снимков, постепенно приобретающих всё более объёмные и реалистические формы.
Древние мифы о Прометее, Геракле, Хироне и кентаврах
По древнегреческим легендам/мифам и по современным научным археологическим открытиям можно проследить интересные и сложные семантические связи между азиатскими скифами и титаном Прометеем, героем Гераклом и кентавром-мудрецом Хироном.
Прошло много времени, прежде чем, предсказанный Прометеем, его освободитель Геракл, увидел страдания прикованного к горам Прометея и застрелил из лука орла-мучителя.
Во время другого подвига Геракл должен был добыть грозного вепря. Он долго преследовал огромного кабана, пока не связал его, увязнувшего в глубоком снегу на склоне горы, а затем отнес царю, пославшему его на охоту. По дороге Геракл встретил кентавра Фола, жившего на горах, который захотел открыть сыну Зевса кувшин с вином. Крепкий запах вина разнесся далеко по округе и его почувствовали другие кентавры. Они пришли в ярость, ведь сосуд с вином, подаренный Дионисом, принадлежал всем кентаврам, а не одному Фолу. Кентавры ворвались в жилище, где пировал Геракл, но герой огнём обратил нападающих в бегство и гнался за ними, пока те не укрылись в
пещере кентавра Хирона, друга Геракла. Герой вбежал в пещеру, выпустил из лука отравленные стрелы и убил 2-3-х кентавров, но нечаянно попал стрелой и в ногу Хирона.
Бессмертный Хирон не мог умереть, хотя жестоко страдал от сильного яда из крови лернейской гидры, проникшего в рану. По одной из версий античных авторов, Хирон стал жертвой своей любознательности, так как был замечательным лекарем и пожелал испытать на себе действие яда и своих целебных трав, как противоядия, но не смог сам себя вылечить. Для кентавра единственным выходом из создавшегося положения было добровольно принять смерть, чтобы тем самым избавить себя от страданий.
По другой версии, Хирон отдал жизнь за Прометея, который мог сохранить свое бессмертие, только, если кто-либо из других бессмертных согласится за него умереть. Измученный Хирон попросил у Зевса разрешения поменяться местами с Прометеем, избавив тем самым и себя и его от невыносимых мучений. Зевс согласился с решением мудрого кентавра, и Прометей был освобожден, а Хирон умер. В обеих версиях смерть Хирона была героическая, и боги вознаградили его, поместив на небо в качестве созвездия Кентавра или Стрельца [Грейвс, 1992].
В ранней поэме Гомера «Илиада» греческие и троянские герои ездили в основном стоя на колесницах. Ряд археологов считает, что под кентаврами, полулюдьми-полуконями, в ранней греческой мифологии подразумевались кочевые племена, которые раньше греков-земледельцев начали ездить на конях верхом.
Рис. 3. Изображения кентавров: 1 - бронзовая статуэтка, Греция, VIIIв. до н.э.; 2 -Келермесский курган, Прикубанье, рисунок на серебряномритоне, VIIв. до н.э.; 3 - наскальный рисунок, Киргизия, Жалтырак-Таш, VIII-VII вв. до н.э. СоставленоЛ.С. Марсадоловым
Среди археологических находок К^Ш веков до н.э. в Греции сохранились глиняные и бронзовые статуэтки, изображавшие стоящего человека, к спине которого было прикреплено туловище коня (рис. 3: 1) [Клейн, 2010]. Контурные рисунки кентавра-стрельца и оленя, относящиеся к VIII-VII вв. до н.э., нашла в горах Киргизии экспедиция под руководством Я.А. Шера в 1985-86 годах среди петроглифов Жалтырак-Таша (с киргизского - «блестящий камень»). Рисунок кентавра может быть по времени немного позже, чем образ оленя (рис. 3: 3) [Шер и др., 1997].
Следует обратить внимание на связи кентавра, оленя и дерева (рис. 3: 2-3). В осетинском фольклоре «способность нести на плече самое большое дерево с тушей оленя выступает как показатель физической мощи героя» [Абаев, 1979: 12].
Для греков кочевники были варварами, часто непонятными, необразованными и грубыми. С VII века до н.э. греки стали интенсивно осваивать побережье Чёрного моря. Они вывозили из Греции в основном амфоры с вином и оливковым маслом, ювелирные изделия, которые обменивали у скифов-пахарей и скифов-кочевников на зерно, золото, шерсть и шкуры. Греки разбавляли вино водой и их поражало, что скифы пили вино не разбавленным. Поэтому большинство варваров-скифов, как и многие мифические кентавры, для греков были пьяницами и воинственными дикарями.
Кентавры в мифах были разные: божественные - умные и полудикие -агрессивные. Среди них особо выделяется бессмертный кентавр Хирон -незаконнорожденный сын бога Кроноса (Времени) и океаниды Филиры (Липы). Хирон был мудрым и добрым; воспитанником Аполлона (Солнца, Пастуха) и Артемиды (Луны, Охотницы); обладал многими талантами, изобрел первый глобус; известен как наставник Ясона, Диоскуров, Орфея и как хороший лекарь, обучавший врача Асклепия [Грейвс, 1992].
У скифов-кочевников тоже были свои мудрецы, целители, философы -Анахарсис и Токсарис, которыми восхищались, как греки (Солон и др.), так и восточные правители (Крез).
Реальность древних мифов в кургане Аржан-1
Как было отмечено ранее, Геродот больше всего доверял сказанию о происхождении скифов, которое гласило: «Кочевые племена скифов обитали в Азии» [Геродот, IV: 11]. Сообщение Геродота долгое время имело своих сторонников и противников среди учёных в ХIX-XX веках, пока в 1971-74 гг. археологическая экспедиция под руководством М.Х. Маннай-оола и М.П. Грязнова раскопала в Туве курган Аржан-1 - самый древний в Евразии памятник раннескифского времени и самый большой по размерам [Грязнов, 1980]. Хорошо сохранившиеся материалы из этого кургана позволяют с достаточной полнотой реконструировать многие стороны жизни и смерти кочевников в ранний период их истории.
В целом курган-храм Аржан-1 [Грязнов, 1980] является не только сложным погребально-поминальным объектом (рис. 4), но и своеобразной «моделью мира» (мандалой) древних кочевников Центральной Азии [Марсадолов, 1989, 2009, 2014а]. Диаметр каменной насыпи кургана достигал 120 м, а высота - до 4 м. Наблюдалось спиральное расположение камер, сооруженных против хода солнца и луны, а также противостояние восточной и западной частей кургана с преобладанием восточной по размерам деревянных камер и числу погребённых там коней.
С помощью дендрохронологии установлено, что курган Аржан-1 был сооружён в августе-сентябре месяце в 808 году до н.э. [Марсадолов, 1996; Зайцева и др., 1997], что по времени соответствует появлению художественных и мифических образов «кентавров» - «человеко-коней».
Отражение «даров Прометея и Геракла» у кочевников в Аржане-1. Легендарный титан очень многое сделал для людей. Согласно Эсхилу, кроме того, что Прометей передал огонь, он многому обучил людей:
«Словно тени снов туманных, смутных,
Долгую и темную влачили жизнь...
И бревенчатых не знали срубов...
Звезд восходы показал я им и скрытые закаты....
Изобрел для них Науку чисел, из наук важнейшую.
Я первый твари буйные в ярмо запряг,
Тяжести сложил я с плеч людских невыносимые.
Коней в повозку заложил...
Столько хитростей и всяческих
Художеств я для смертных изобрел,
Они ж лекарств не знали, трав целительных...»
За помощь людям Зевс приказал Гефесту приковать титана к горам, но и там скованный Прометей обличал Зевса:
«Про людское горькое забыл лишь племя. Выкорчевать с корнем род людской замыслил, чтобы новый вырастить. Никто не заступился за несчастнейших. Один лишь я отважился! И смертных спас! И в ад они не рухнули, раздавлены» /Эсхил, 1997].
Рис. 4. Курган Аржан-1, Тува, Россия. План деревянной конструкции кургана (напоминающей символ Солнца с лучами) и поминальных выкладок из камня с восточной стороны (символ Луны) (по материаламМ.П. Грязнова (1980), с дополнениями Л.С. Марсадолова)
Деревянная конструкция кургана-храма Аржан-1 состояла из 100 камер-срубов и сверху напоминала, как большое колесо, так и солнечный диск с лучами. По словам Прометея из трагедии Эсхила, именно он научил людей строить бревенчатые срубы.
Огонь и жертвоприношения. Согласно греческим мифам, титан Прометей принёс огонь людям, но существуют две версии, о том, где и как он нашел божественный огонь и каким образом его сохранил. По первой версии, Прометей из горна Гефеста (сына Зевса и Геры; в римской мифологии называемого Вулканом) на Олимпе взял искру, положил её в полую трубочку из тростника, затем тайком отнёс людям и обучил их пользоваться огнём для своих нужд. Вторая версия более романтичная, но частично перекликается с материалами из кургана Аржан-1. С помощью богини Афины, (которая тоже иногда помогала людям, наделив дыханием глиняного человека, созданного Прометеем), титан поднялся с «черного» входа на Олимп, зажег факел от огненной солнечной колесницы бога Аполлона и передал его людям.
Рис. 5. Приборы для добывания огня: 1 - курган Аржан-1, могила №6; 2 -астрономический знак Солнца; 3 - Саглы-Бажи II, курган №9; 4 - реконструкция добывания огня в процессе трения; 5-6 - Кудыргэ, курган №5, верхняя накладка (5) и
нижняя дощечка (6); 7 железное кресало. По материалам М.П. Грязнова (1), А.Д. Грача (2), А.А. Гариловой (5-6); реконструкция Л.С. Марсадолова, художник-археолог Н.А. Васильева (4)
В центре кургана Аржан-1 в могиле №6, за спиной погребённого в скорченном положении мужчины старше 60 лет, был обнаружен деревянный прибор для добывания огня [Грязнов, 1980: с. 21]. Это не тростниковая трубочка для временного сохранения огня, а совершенно иной по конструкции и назначению прибор, усовершенствованный человеком, с помощью которого можно было добыть огонь в любом месте и в любое время, как летом, так и зимой (рис. 5).
Узкая деревянная, слегка изогнутая дощечка, заостренная с одной стороны, с рядом ямок-высверлин вдоль одного из краев, служила не для однократного применения, а для многоразового использования, о чем свидетельствуют следы огня в ряде ямок. Вероятно, огонь получали с помощью лука или лучка и круглой деревянной палочки-сверла, вертикально установленной в ямку на этой дощечке, путём быстрого горизонтального вращения вперёд-назад, закрученной тетивой лука/лучка. Трасолог-археолог С.А. Семёнов экспериментально доказал, что при наличии практических навыков, с помощью такого прибора трением по дереву можно добыть огонь за короткое время - от 8 секунд до 3 минут [Семёнов, 1968: с. 179].
Примечательно, что ещё один близкий по конструкции предмет также был найден в Туве экспедицией А.Д. Грача в могильнике Саглы-Бажи II, в кургане №9 (рис. 5: 3) [Грач, 1980: с. 35], который датируется V в. до н.э., т.е. на 300 лет позднее, чем Аржан-1. Это свидетельствует о том, что традиция изготовления таких устройств сохранялась на Саяно-Алтае длительное время.
В Саглы, деревянная планка-основы сохранилась полностью, имеет длину 68 см и в верхней части имеет отверстие для подвешивания. Обе стороны планки покрыты «циркульным орнаментом». На одной из сторон - 12 обугленных углублений, полученных при добывании огня. На «рабочей» стороне - 37, а на оборотной - 39 кружков [Грач, 1966].
Хотя в европейской части России скифские курганы раскапываются более 250 лет, ни в одном кургане там не был найден такой прибор для добывания огня.
«Огневой» прибор I в. н.э. был найден в Монголии, в погребальной камере хуннуской знати кургана №6 в Ноин-Уле. Прибор состоял из деревянной дощечки размером 3,4*17 см, стержней и лучков для сверления. Лучки изготавливали из ветки дерева, из плечевой кости барана или ребра быка, а сверлильные стержни были роговые или костяные [Руденко, 1962: табл. XXV, 3].
В древнетюркском кургане №5 могильника Кудыргэ на Алтае ^1-^1 вв. н.э.) также был найден прибор для добывания огня, подвешенный справа, вероятно, к поясу погребённого мужчины. От прибора сохранились нижняя сосновая дощечка и отдельная берёзовая накладка, которая служила верхним упором для отсутствующего сверлильного стержня (рис. 5: 5-6) [Гаврилова, 1965: с. 37]. На нижней дощечке с обеих сторон имеются углубления разной формы. На одной из сторон углубления - округлые, в ряде случаев со следами огня от сверления, а на другой стороне - ромбические, подготовленные к сверлению. Новым усовершенствованием этого типа приборов являются дополнительные узкие желобки для подсыпания горючего вещества, на нижней дощечке.
Железные кресала появились позднее вышерассмотренных деревянных приборов и пока известны лишь в памятниках от позднего тюркского времени на Алтае и в соседних регионах до этнографической современности (рис. 5: 7).
Не исключено, что ряд приборов для добывания огня использовался в ритуальных действиях.
Обретение огня в мифологии тюркских народов
Как известно, этнический состав древних тюрок был довольно разнородным, но, несмотря на это, во всех генеалогических легендах их основной род восходит к чудесно спасшемуся от врагов мальчику, которого вскормила волчица. Родившийся от волчицы
22
их сын Ичжини-нишыду, обладал сверхъестественными свойствами - «мог наводить ветры и дожди». Он взял за себя двух жён, из коих одна была дочь духа лета, а другая -дочь духа зимы. Первая жена родила четырех сыновей, старший их них - Надулу-ше добыл огонь («произвёл теплоту») и спас обитавших на горах людей, которые страдали от холодной утренней росы. За это с общего согласия его поставили «государем над собою под наименованием Тукюе» [Бичурин, 1950: с. 222], а его потомки стали позднее основателями древнетюркского каганата.
Современные учёные иногда называют Надулу-ше тюркским Прометеем.
Во время своей первой поездки на Алтай в 1860 году, учитель из Барнаула, будущий академик В.В. Радлов, записал у алтайцев миф/легенду о происхождении огня: «Когда Кудай сделал человека, он сказал: «Человек будет гол, как же жить ему в холоде? Нужно изобрести огонь!» Но три дочери Улгена надсмехаются над Кудаем, и Кудай, рассердившись, уходит: «Три дочери Улгена надсмехаются надо мной и высмеивают меня, хотя самим им не найти остроты камня и твердости железа». Услыхав это, три дочери Улгена взяли остроту камня и твердость железа и высекли огонь» [Радлов, 1866: с. 221].
В данном повествовании приведён ещё один из способов и инструменты для добывания огня. По археологическим источникам известно, что в эпоху палеолита огонь могли получить путём высекания искр при ударе камнем о камень. В более позднее время, вероятно, начиная с древнетюркской эпохи (1 -е тыс. н.э.) и позднее, искры высекали при ударе железным кресалом по кремню или близкому по составу камню. В «раннескифское и скифское» время в Туве археологи нашли совершенно иные приборы для добывания огня не высеканием, а трением (рис. 5), что больше согласуется с мифами о Прометее. В кургане Аржан-1, который относится к концу эпохи бронзы, все предметы конского снаряжения, оружия и искусства сделаны из бронзы, что свидетельствует о том, что в это время ещё не знали железа или оно не нашло широкого применения.
В мифологии тюркских народов (алтайцев, казахов, киргизов, хакасов, татар и др.) верховное божество Кудай (Худай) с братом Эрликом, владыкой нижнего мира, вместе создавали сушу, горы, деревья и водные источники. Кудай сотворил человека из глины, а Эрлик вдохнул в него душу. Эти мифы перекликаются с древнегреческими, согласно которым титан Прометей вылепил человека из глины, а Афина вложила в него душу.
Не исключено, что в вышеприведённой легенде о Кудае в позднее этнографическое время были объединены разновременные мифы. В ранней версии Кудай создал людей и, заботясь о них, передал им огонь, а в поздней тюркской версии три дочери другого божества - молние/грозоносца Улгеня (Ульгеня, Юргеня), напоминающего греческого Зевса, подслушав Кудая, высекли огонь из камня и железа. В поздней мифологии довольно часто использовали «характерный для тюрко-монгольских мифов мотив получения знаний, когда обидевшийся обладатель знания высказывает свое мнение, а его подслушивают и получают необходимые сведения» [Наева, 2017: с. 8].
В современной астрономии символом Солнца является рисунок в виде кружка с точкой в центре (рис. 5: 2). Этот древний знак известен, как на приборах для добывания огня из Тувы, так и как орнамент в культурах многих народов мира [Грач, 1966].
Смерть за другого
Идея кентавра Хирона отдать свою жизнь для бессмертия другого героя нашла отражение и в кургане Аржан-1, хотя сейчас очень трудно установить - добровольная была смерть 15 подданных правителя (в большинстве своём стариков) или по принуждению.
«Царь и царица» (вождь союза племён и его жена или наложница) и ещё 8 человек были захоронены в центральной, наиболее сакральной части кургана (рис. 4) [Грязнов, 1980]. Дополнительные погребения людей находились на СВ (1-2 человека) и на
наиболее благоприятном ЮЗ (4 человека), что, вероятно, объясняется расположением их в противолежащих точках кургана.
Сакральная идея: Восток = Весна = Восход Солнца = Рождение = новое Возрождение, годичного и многолетнего природного и социального цикла жизни и смерти, является господствующей в кургане Аржан-1.
Рис. 6. Сопоставление геоглифа из Центра Азии (1, прорисовка Л.С. Марсадолова) с археологическими находками У-1У вв. до н.э. (2-7): 2 - Пазырык-2, раскопки С.И. Руденко, реконструкция убора Е.В. Степановой (Vв. до н.э.); 3 - бронзовое навершие с изображением Папая или Прометея (?), Европейская Скифия, Днепропетровщина, прорисовка Л.С. Марсадолова (IVв. до н.э.);4 - Ак-Алаха 1, к. 1, раскопки Н.В. Полосьмак, реконструкция Е.В. Шумаковой (V в. до н.э.); 5 - киммериец, изображенный на греческой вазе (VI в. до н.э.);
6 - Верх-Кальджин II, к. 1, раскопки В.И. Молодина (Vв. до н.э.);
7 - изображение скифа на золотом сосуде из Куль-Обы (IVв. до н.э.);
Составлено Л.С. Марсадоловым
Геродот отметил, что скифы «почитают прежде всего - Гестию, затем Зевса и Гею (Гея у них считается супругой Зевса); после них - Аполлона и Афродиту Небесную, Геракла и Ареса. Этих богов признают все скифы, а так называемые царские скифы приносят жертвы еще и Посейдону. На скифском языке Гестия называется Табити, Зевс (и, по-моему, совершенно правильно) - Папей, Гея - Апи, Аполлон - Гойтосир, Афродита Небесная - Аргимпаса, Посейдон - Фагимасад» [Геродот, IV: 59].
Многие археологи считают, что Папай или Папей/Папайос (Отец, Небо) изображён на бронзовом навершии IV в. до н.э., найденном на Днепропетровщине (рис. 6: 3), в центральной части Европейской Скифии, куда пришли с востока скифы из Азии. В центре навершия находится фигурка бородатого мужчины без одежды, на его голове сидит большая птица с распростёртыми крыльями. От основания центрального пьедестала отходят 4 дуговидных отростка, на каждом из которых внизу отлит ряд идущих зверей, а вверху - птица. На кистях рук человека, а также на клюве, концах крыльев и хвосте центральной птицы и у каждой из 4-х боковых птиц в древности были прикреплены небольшие колокольчики, которые своим звоном могли прогонять злых духов.
В целом этот культовый предмет имеет явно подчеркнутый центр с мужским божеством и орлом на голове, а также 4 луча-отростка, вероятно, соответствующие 4-м сторонам света, с хищными зверями внизу и птицами на верху. В чём-то центральный образ божества с птицей напоминает Прометея с орлом, сидящем на его голове.
Не исключено, что после знакомства в VII в. до н.э. со скифами, их богами и мифами, раннескифское божество Папай/Папей (Отец) позднее у греков частично трансформировалось в легендарного героя Прометея, прародителя греков.
Согласно сведениям Геродота, на краю земли за одноглазыми массагетами жили «стерегущие золото грифы» [Геродот, IV: 13]. Действительно, в археологических памятниках Алтая скифского времени найдено большое число сделанных из разных материалов (в том числе и из золота) фигурок орлов и грифонов, гораздо больше, чем в других регионах Евразии. В кургане Пазырык-2, относящемся к середине V в. до н.э., был найден головной убор вождя-жреца в виде орлиного грифона с распростёртыми крыльями. Близкие головные уборы были известны и в погребениях знати на Алтае. При раскопках курганов на плато Укок были обнаружены войлочные головные уборы, вытянутой вверх формы со слегка загнутым вперёд окончанием, дополнительно украшенным изображением головы птицы, со стоящими на ней фигурками горного барана или оленя (рис. 6: 2, 4, 6). [Руденко, 1953; Молодин, 1995; Полосьмак, 2001; Степанова, 2017].
Одним из основных признаков костюма киммерийского воина был высокий остроконечный головной убор, иногда со слегка загнутым вперёд окончанием. На широко известной вазе Франсуа изображён воин в остроконечном шлеме, натягивающий лук, а выше него надпись «К1МЕРЮЕ»(рис. 6: 5). Шлёмы из Верх-Кальджин II, к. 1 наиболее близки к вышеуказанным головным уборам, что, возможно, является ещё одним из доказательств возможности прихода киммерийцев на Алтай в VI в. до н.э.
Позднее тувинские и алтайские шаманы, как и жрецы у других народов, носили на головных уборах перья орла и других птиц, а также колокольчики на одежде, чтобы «в состоянии транса подниматься в небо» (рис. 7) [Потапов, 1991].
Особо интересен шаманский головной убор из Тувы из перьев орла, под перьями в центре помещено антропоморфное «лицо» с открытым «ртом» и «зубами». Этот вырезанный из дерева образ-личина, называемый учёными «маскеткой», является покровителем и охранником шамана в его «путешествиях» по Вселенной и в мире духов (рис. 7). В целом, этот головной убор в миниатюре напоминает гигантский геоглиф «Голову» и «Орла» из Тувы.
Орёл парит в небе над людьми и обычно пользуется уважением за свою силу, зоркость и крупные размеры. В мифах орёл иногда покровительствует человеку, если он подчиняется воле богов, но орёл может служить и орудием возмездия, когда божественный приказ нарушается. У многих народов Центральной Азии (тувинцев, алтайцев, якутов, монголов) орёл был связан, как с Солнцем, Верхним миром, так и с Громом, Молнией, что напоминает бога «Зевса» в Греции и Папая у скифов.
(вверху - перья орла или других птиц, внизу - личина-охранник)
Рис. 7. Тува. Этнография. Головные уборы шаманов
Реальные и фольклорные материалы с Саяно-Алтая, в совокупности с археологическими находками из «царского» кургана Аржан-1 в Туве имеют много
общего с ранними греческими мифами (табл. 1).
Таблица 1
_Праотец человека и передача им огня для людей_
Составляющие Элементы Фольклор (мифы, эпос) Саяно-Алтай (фольклор, этнография) Археология, с IX в. до н.э. и позднее
Греция, УШ-У вв. до н.э. Скифия, с У века до н.э.
Имена праотцов Прометей Папай (Отец); Таргитай; Геракл Ичжини-нишыду. Кудай
Огонь Прометей; Гестия Табити -богиня домашнего очага Нишыду. Дочери Ульгеня (Грозоносца) Прибор для огня. Выкладки со следами огня
Помощники Афина; Геракл; Хирон Жрецы Эрлик Сопровождаю щие погребения
Орёл Фигурка Шаманские Алтай,
Орёл Зевса «Папая» с головные головные
птицами уборы уборы
В греческих мифах о создании человека Прометеем и в передаче им огня для людей, присутствуют дети Зевса - Гефест/Вулкан, Афина и божественный орёл. Около посёлка Аржан, недалеко от геоглифа, геологи нашли древний вулкан [Мурыгина, 2010], что также пересекается с мифами о Гефесте/Вулкане.
Согласно поэме Эсхила, Прометей по воле Зевса был Гефестом прикован к горам «булатными, кандальными оковами...».
Булат - особый твёрдый сплав железа, который по цветовому оттенку бывает синеватым или красноватым. В 1987 году автор взял в археологическую экспедицию в Туву металлоискатель, чтобы в многочисленных не раскопанных ещё каменных выкладках и отвалах вокруг кургана Аржан-1 попытаться найти металлические предметы. Через довольно короткое время пришлось отказаться от металлодетектора, который реагировал и на некоторые камни, оказавшиеся магнитными и железистыми по своему составу.
Немного позднее, когда около горы Кашпей начались раскопки культового места раннескифского времени [Марсадолов, 2005], наше удивление было гораздо большим. Земля под дерновым слоем была красного цвета, напоминающая кровь. В зависимости от влажности и освещенности красноватая земля принимала разные цветовые оттенки.
На распаханных полях вокруг поселка Аржан и даже на некоторых космических снимках этого района видны красноватые пятна. В большинстве случаев красноватый цвет земли и камней бывает из-за большого процента содержания в них окиси железа, называемого «гематит», происходящего от греческого слова «Ъаета - кровь». Многие горы в этом районе Тувы также сложены из кремнистого песчаника красноватого цвета и при своём разрушении «переходили» в осадочные породы, а затем в песок и землю такого же оттенка.
Рис. 8. Курган Аржан-1. Фотография основных форм клыков кабана
Героическая охота на кабана. Только у кочевников Саяно-Алтая найдено огромное число клыков кабана, которые они использовали для украшения своих коней или для изготовления амулетов для человека. Охота на грозного и сильного кабана с луком и кинжалом - настоящий подвиг для мужественных воинов [Грач, 1980; Марсадолов, 2017]. В кургане Аржан-1 для украшений использовались необработанные и обработанные клыки более чем 100 кабанов (рис. 8; Грязнов, 1980).
Аржан-1 и древние астрономические знания у кочевников
Конструкция кургана-храма Аржан-1 состояла из 100 камер-срубов и сверху напоминала, как большое колесо, так и солнечный диск с лучами, а каменные выкладки с восточной стороны - символ Луны (рис. 4).
Число коней, погребённых в отдельных камерах кургана Аржан-1, вероятно, также отражает определённую символику. Наибольшее количество захороненных коней находится в восточной части кургана: 30 + 30 + 15 + 3 + 12 = 90 коней, что, вероятно, соответствовало одному сезону из 3-х месяцев. Всего в Аржане-1 было погребено около 160 коней + 15-20 хвостов коней, всего около 180 коней или равно календарному полугоду. В связи с тем, что этот курган был сооружён в сентябре месяце ± полгода, не исключено, что у кочевников Саяно-Алтая в конце IX-VIII вв. до н.э. счёт дней в году начинался в марте месяце, возможно, в день весеннего равноденствия.
Курган Аржан-1 является одним из самых ранних объектов, но не единственным памятником в евразийских степях, в котором опредмечена идея, согласно которой 1 конь равен 1 дню или году. Эта идея также нашла отражение и в числе захороненных коней в курганах Прикубанья, раскопанных Н. И. Веселовским: 360 коней = 1 году (VI в. до н.э.; курган Ульский Аул, 1898 г.) и 30 коней = 1 месяцу (IV в. до н.э.; станица Воронежская, курган № 19, 1903 г.).
На линии наивысшего восхода солнца в день летнего солнцестояния в Аржане-1 археологами были найдены 5 бронзовых наверший в виде фигуры стоящего горного барана с высоко поднятой головой (рис. 9). Вероятно, такие навершия не только украшали деревянную колесницу или повозку, но и использовались для фиксации ремней при управлении конями. Горные бараны - символы Солнца у многих народов, в чём-то сравнимые с египетским Богом-Солнцем Амоном-Ра, иногда имеющим баранью голову.
Рис. 9. Курган Аржан-1. Фотография и прорисовка бронзового навершия в виде фигуры горного барана
При интерпретации материалов из кургана Аржан-1 археологи пока говорят лишь о разных влияниях - с территории Казахстана, Монголии, Саяно-Алтая, Передней Азии, Китая, Восточной Европы и других регионов. Эти «влияния» могут оказаться лишь «отблесками» далеких походов кочевых племен. Художественные предметы раннескифского облика из кургана Аржан-1, выполненные в так называемом
«геометрическом стиле», оказали большое влияние на соседние и удалённые регионы на обширной территории Евразии (рис. 10; Марсадолов, 1999; 2009; 2011, 2014).
Рис. 10. Сопоставление изображений животных из памятников УШ-УП вв. до н.э., найденных на территории Евразии: 1, 2, 5, 9, 10 - курган Аржан-1, Тува;
3 - на бронзовом зеркале с р. Бухтармы, Западный Алтай; 4, 6, 7 - Ордос, Китай; 8 - село Штабки, Алтайский край; 11, 15 - Мулей, Китай; 12, 17 - курган Чиликта-5, Казахстан; 13 - Сарды, Турция; 14 - Майэмир, клад, Западный Алтай;
16 - «оленный» камень, Монголия; 18 - Келермесс, Прикубанье Составлено Л.С. Марсадоловым
Заключение
Материалы о больших курганах и гигантских геоглифах в Центральной Азии должны занять свое место среди выпавших из «памяти человечества» и возвращенных памятников Наследия мировой истории и культуры.
Горы зарождаются, тянутся вверх молодыми остроконечными вершинами, высоко поднимаются, а затем в старости опускаются, сглаживаются и разрушаются, образуя материал, как для межгорных пустынь, так и для плодородных почв. Высокие заснеженные горы Тибета - молодые, а низкие богатые минералами Уральские горы -
старые. Поэтому одни видят в горах причудливые изгибы горных хребтов и долин между ними, а другие - стараются понять, что это значит и как это можно объяснить.
Горы как долгожители «запоминают» на тысячелетия наиболее значимое вокруг них. Как шрамы и невзгоды жизни «записываются» на лице и теле человека, так и горы «запоминают» и отражают на своей поверхности извержения вулканов, сходы ледников, следы потопов, что умеют «читать» специалисты-геологи и географы.
Но на горах живут и Боги (Олимп, Тибет, Саяно-Алтай, Кавказ), с горами связаны многие мифы. На примере геоглифов «Голова» и «Орёл» из Тувы, может быть, впервые мы столкнулись с фиксаций древних гигантских событий огромной важности, материальные следы от которых сохранились на поверхности Земли, а их отголоски -вначале в мифах, а затем и в многократных эпических пересказах.
В отличие от мотылька, живущего несколько дней, горы и камни живут тысячелетиями, совершенно другими временными периодами. Поэтому люди давно осознали, что в огромных мегалитах из камня можно создавать образы и объекты на тысячелетия, для Вечности [Марсадолов, 2016].
Мифологический образ титана Прометея не известен в Азии и Греции ранее VIII-VII вв. до н.э., что близко по времени к дате сооружения кургана Аржан-1 в Туве и миграции ранних скифов из Центральной Азии в Европу и Предкавказье. Не исключено, что образ Прометея сформировался в Азии и был привнесён оттуда в Европу.
В героических мифах народов Саяно-Алтая рассказывается о легендарных богатырях-гигантах, которые поражают своими размерами. Такие исполинские размеры ряд учёных считает «фантастически гиперболизированными», но они вполне соизмеримы с размерами нового геоглифа в виде «Головы и орла», расположенного около «Долины царей» в Туве. Прометей - потомок титанов, хотя и предвидел свою горькую участь, нарушил волю Зевса, потому что хотел помочь людям:
«Ямысль вложил в них и сознанья острый дар. Об этом вспомнил, людям не в укор, не в стыд, Но чтоб подарков силу оценить моих.
Смотрели раньше люди и не видели, И слышали, не слыша...» [Эсхил, 1997]
Подводя краткие итоги, следует обобщить основные выводы о геоглифах и объектах культурного Наследия. Геоглифы и памятники культурного Наследия известны во многих регионах мира, они могут служить своеобразными «идикаторами» периодов роста силы и упадка в обществе, перемещения центров силы и цивилизаций.
Мифы являются древнейшей основой и важной частью духовной культуры как отдельных народов, так и Наследия человечества. Объекты культурного Наследия оказали огромное влияние на культуру и религию человечества и следует помнить, что к древним памятникам, мифам и геоглифам будут постоянно обращаться всё новые и новые исследователи разных поколений. В изучении геоглифов в России сейчас пройдены лишь начальные этапы, а впереди исследователей ждут новые открытия и долгие научные дискуссии.
Детальное изучение объектов древнего Наследия будет способствовать дальнейшему более глубокому пониманию единства евразийского геокультурного пространства с древнейших времён и до современности.
Список литературы:
1. Абаев В.И. Историко-этимологический словарь осетинского языка. Л.: Наука, 1979. Т. 3. 360 с.
2. Алтайские героические сказания: Очи-Бала. Кан-Алтын. Новосибирск: Наука, 1997. Т. 15. 664 с.
3. Байсклан С.М. Поэтика тувинского героического эпоса. Кызыл: Тувинское книжное издательство, 1987. 72 с.
4. Бичурин Н.Я. (Иакинф). Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена. Т. I. М.-Л.: Изд-во АН СССР, 1950. 382 с.
5. Гаврилова А.А. Могильник Кудырге как источник по истории алтайских племён. М.-Л.: Наука, 1965. 113 с.; ХХХ табл.
6. Гаспаров М.Л. Все шедевры мировой литературы в кратком изложении. Сюжеты и характеры // Зарубежная литература древних эпох, средневековья и Возрождения. М.: Олимп, 1997. 848 с.
7. Геродот. История в девяти книгах. М.: Наука, 1993. 600 с.
8. Героический эпос народов СССР // Библиотека всемирной литературы. Серия первая. Т. 2. М.: Художественная литература, 1975. Т. 14. 411 с.
9. Грач А.Д. Новое о добывании огня, происхождении и семантике орнамента // Краткие сообщения Института археологии АН СССР. Вып. 107. М., 1966. С. 28-32.
10. Грач А.Д. Древние кочевники в центре Азии. М.: ГРВЛ, 1980. 256 с.
11. Грейвс Р. Мифы древней Греции. М.: Прогресс, 1992. 626 с.
12. Грязнов М.П. Аржан. Царский курган раннескифского времени. Л.: Наука ЛО, 1980. 61 с.
13. Зайцева Г.И., Васильев С.С., Марсадолов Л.С., ван дер Плихт Й., Семенцов А.А., Дергачев В.А., Лебедева Л.М. Радиоуглерод и дендрохронология ключевых памятников Саяно-Алтая: статистический анализ // Радиоуглерод и археология. Вып. 2. СПб. : ИИМК РАН, 1997. С. 36-44.
14. Казначеев В.П., Спирин Е.А. Космопланетарный феномен человека: Проблемы комплексного изучения. Новосибирск: Наука. Сиб. Отделение, 1991. 304 с.
15. Какеев А.Ч. Космические представления кыргызов-кочевников // Вехи истории культуры: от эпического миропонимания к космическому мышлению. Материалы международной общественно-научной конференции. Кыргыстан, 14-19 апреля 2011 г. Бишкек, 2011. С. 109-112.
16. Клейн Л.С. Время кентавров. Степная прародина греков и ариев. СПб.: Евразия, 2010. 496 с.
17. Лосев А.Ф. Мировой образ Прометея // Проблема символа и реалистическое искусство. 2-е изд., испр. М.: Искусство, 1995. 320с.
18. Манас. Киргизский героический эпос. М.: Главная редакция Восточной литературы, 1988. Т. 2. 688 с.
19. Марсадолов Л.С. К вопросу о семантике кургана Аржан. // Проблемы археологии скифо-сибирского мира (социальная структура и общественные отношения). Тезисы всесоюзной археологической конференции. Часть 2. Кемерово: Изд-во Кемеровского гос. ун-та, 1989. С. 33-35.
20. Марсадолов Л.С. Курган VI в. до н.э. у поселка Аржан в Туве // Проблемы хронологии и периодизации археологических памятников Южной Сибири. Тезисы докладов к Всесоюзной научной конференции (3-5 апреля 1991 года). Барнаул: Изд-во Алтайского гос. ун-та, 1991. С. 107-108.
21. Марсадолов Л.С. Исследования Саяно-Алтайской археологической экспедиции в 1992 году // Отчетная археологическая сессия Государственного Эрмитажа. Тезисы докладов. Май 1993 года. СПб.: Изд-во Гос. Эрмитажа, 1993. С. 3-5.
22. Марсадолов Л.С. История и итоги изучения археологических памятников Алтая VIII-IV веков до н.э. (от истоков до начала 80-х годов ХХ века). СПб.: Вичи, 1996. 100 с.
23. Марсадолов Л.С. Основные тенденции в изменении форм удил, псалиев и пряжек коня на Алтае в VIII-V веках до н.э. // Снаряжение верхового коня на Алтае в раннем железном веке и средневековье. Сбр. научн. трудов. Барнаул: Изд-во Алтайского гос. ун-та, 1998. С. 5-24.
24. Марсадолов Л.С. Художественные образы и идеи на Великом степном пути Евразии в IX-VII вв. до н.э. // Международная конференция по первобытному искусству.
3-8 августа 1998. Труды. Кемерово: Изд-во Кемеровского гос. ун-та, 1999. Т. 1. C. 152163.
25. Марсадолов Л.С. Курган VI-V вв. до н.э. около посёлка Аржан в Туве // Центральная Азия и Прибайкалье в древности. Сборник научных трудов. Улан-Удэ-Чита: Издательство Бурятского гос. ун-та, 2002. С. 78-87.
26. Марсадолов Л.С. Памятник Аржан IV в Туве // Центральная Азия и Прибайкалье в древности: Сбр. научн. трудов. Вып. 2. Улан-Удэ: Изд-во Бурятского гос. ун-та, 2004. С. 121-133.
27. Марсадолов Л.С. «Оленные» камни из посёлка Аржан в Центре Азии // Древности Евразии: от ранней бронзы до раннего средневековья. Памяти В.С. Ольховского. М.: Институт археологии РАН, 2005. С. 301-311.
28. Марсадолов Л.С. Курган Аржан-1 в Центре Азии (геополитический и астрономический аспекты) [Электронный ресурс] // Новые исследования Тувы. №3. 2009. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/kurgan-arzhan-1-v-tsentre-azii-geopoliticheskiy-i-astronomicheskiy-aspekty (дата обращения: 14.02.2019).
29. Марсадолов Л.С. Большой Салбыкский курган в Хакасии. Абакан: Хакасское книжное изд-во, 2010. 128 с.
30. Марсадолов Л.С. Противостояние святилищ на горах Очаровательной и Синей: легенды и реальность // Алтай сакральный: культовые и археоастрономические смыслы святилищ (Алтай на перекрёстке времён и смыслов). Сбр. статей. Барнаул: Изд-во Жерносенко С.С., 2010. Вып. 1. С. 43-49.
31. Марсадолов Л.С. Древние историко-культурные и географические центры Саяно-Алтая и Евразии // Труды III (XIX) Всероссийского археологического съезда. СПб., М.: ИИМК РАН, 2011. Т. I. С. 359-360.
32. Марсадолов Л.С. Сакральное, социально-экономическое и геополитическое лидерство вождей кочевых племён Саяно-Алтая в I тысячелетии до н.э. // Теория и методология архаики. Лидерство в архаике: условия и формы проявления. СПб.: МАЭ РАН, 2011. С. 130-142.
33. Марсадолов Л.С. «Модель мира» и основы сакрально-научных знаний древних кочевников Центральной Азии // Диалог культур Евразии в археологии Казахстана. Сбр. науч. статей, посвящённый 90-летию со дня рождения выдающегося археолога К.А. Акишева. Астана: Изд-во «Сарыарка», 2014. С. 441-459.
34. Марсадолов Л.С. 1200-летняя периодичность появления «волн» каменных изваяний в Южной Сибири и современные проблемы их изучения // Древние и средневековые изваяния Центральной Азии. Сборник статей. Барнаул: Изд-во Алтайского гос. ун-та, 2014. С. 68-75.
35. Марсадолов Л.С. Сакральная археология и классификация мегалитов // Теория и практика археологических исследований. Барнаул: Изд-во Алт. гос. ун-та, 2016. №3 (15). С. 32-49.
36. Марсадолов Л.С. Новая семантика изображений на золотых поясных пластинах с сюжетами «Охота на кабана» из Сибирской коллекции Петра I // Ювелирное искусство и материальная культура. Сбр. статей. СПб.: Изд-во Гос. Эрмитажа, 2017. С. 105-111.
37. Мелетинский Е.М. Миф и историческая поэтика фольклора // Фольклор. Поэтическая система. М.: Наука, 1977. С. 23-41.
38. Молодин В.И. Исследование кургана с мерзлотой могильника Верх-Кальджин II // Археологические открытия 1994 года. М.: Наука, 1955. С. 292-293.
39. Мурыгина Г. Тувинские вулканы пока спят [Электронный ресурс] // Газета «Тувинская правда». Кызыл, 24 мая 2010. URL: https://www.tuva.asia/news/tuva/1802-vulkan.html (дата обращения: 14.02.2019).
40. Наева А.И. Огонь в традиционной культуре алтайского народа. Информационно-методический сборник. Горно-Алтайск: БУРА. «Республиканский центр народного творчества», 2017. 38 с.
41. Полосьмак Н.В. Всадники Укока. Новосибирск: «ИНФОЛИО-пресс», 2001.
336 с.
42. Потапов Л.П. Алтайский шаманизм. Л.: Наука, 1991. 320 с.
43. Радлов В.В. Образцы народной литературы тюркских племен, живущих в Южной Сибири и Дзунгарской степи. Часть 1. СПб.: б/и, 1866. 419 с.
44. Руденко С.И. Культура населения Горного Алтая в скифское время. М.-Л.: Изд-во АН СССР, 1953. 402 с.
45. Семёнов С.А. Развитие техники в каменном веке. Л.: Наука, 1968. 363 с.
46. Советова О.С. Сюжет с великанами на скалах Тепсея // Скифо-сибирский мир. Искусство и идеология. Новосибирск: Наука. Сибирское отделение, 1987. С. 173-176.
47. Степанова Е.В. Реконструкция головного убора вождя из 2-го Пазырыкского кургана // V (XXI) Всероссийский археологический съезд [Электронный ресурс]: сбр. научных трудов. Барнаул: Из-во Алтайского гос. ун-та, 2017. С. 986-987.
48. Чагдуров С.Ш. Поэтика Гэсэриады. Иркутск: Изд-во Иркутского гос. ун-та, 1993. 368 с
49. Шер Я.А., Миклашевич Е.А., Самашев З.С., Советова О.С. Петроглифы Жалтырак-Таша // Проблемы археологических степей Евразии. Кемерово: КемГУ, 1997. С. 70-78.
50. Эсхил. Прикованный Прометей. Перевод А.И. Пиотровского // Греческая трагедия. Всемирная библиотека поэзии. Ростов-на-Дону: Феникс, 1997. 573 с. [Электронный ресурс] // http://lib.ru/POEEAST/ESHIL/eshil2 1.txt (дата обращения: 23. 02.2019).
ДАННЫЕ ОБ АВТОРЕ:
Марсадолов Леонид Сергеевич - доктор культурологии, академик Петровской академии наук и искусств, ведущий научный сотрудник Отдела археологии Восточной Европы и Сибири Государственного Эрмитажа. Санкт-Петербург, Россия. Электронный адрес: marsadolov@hermitage.ru
INFORMATION ABOT THE AUTHOR:
Marsadolov Leonid Sergeevich, Doctor of Culturology, member of Petrovsky Academy of Sciences and Arts, leading research fellow of the Department of archaeology of Eastern Europe and Siberia of the State Hermitage, Saint Petersburg, Russia. E-mail: marsadolov@hermitage.ru
