CC BY
18
ГАНДИ М.К. БОГ И КОНГРЕСС. (Перевод с англ. и комментарии Е.А. Битинайте)1.
Аннотация. Вниманию читателей представлен перевод статьи М.К. Ганди (1869-1948) «Бог и Конгресс». Отвечая на письмо неизвестного корреспондента, предлагающего изъять слово «Бог» из клятвы волонтеров Индийского национального конгресса, Ганди раскрывает свое понимание Бога. В его гибком и почти всеохватном определении Бог предстает одновременно как личный и безличный, воплощенный в зримые формы и трансцендентный. Кроме того, индийский мыслитель касается вопросов об атеизме и агностицизме буддистов, джайнов и Чарльза Брэдлоу, осмысливая их через призму своего теистического мировоззрения.
Ключевые слова: М.К. Ганди; определения Бога; атеизм; агностицизм.
GANDHI M.K. God and Congress // Gandhi M.K. The Collected Works ; In 100 vols. - New Delhi : Government of India. The Publications Division. Ministry of Information and Broadcasting, 1958-1994. - Vol. 26. - P. 222-225. (Translated from English and comments by Elena Bitinaite). DOI: 10.31249/rva/2021.01.07
Abstract. The Russian translation of M.K. Gandhi's (1869-1948) article «God and Congress» is presented to the readers. Answering to the unknown correspondent letter, who suggests to delete the word 'God' from Indian National Congress volunteers vow, Gandhi declares his own understating of God. God in his versatile and almost all-embracing definition appears both personal and impersonal, embodied
1 © Битинайте Елена Алексеевна - кандидат философских наук, преподаватель кафедры гуманитарных и социально-экономических дисциплин Краснодарского высшего военного авиационного училища летчиков им. А.К. Серова, г. Краснодар.
in visual forms and transcendent. In addition, Indian thinker considers questions on Buddhists', Jains' and Charles Bradlaugh's atheism and agnosticism. He interprets the last through the prism of his theistic worldview.
Keywords: M.K. Gandhi; definitions of God; atheism; agnosticism.
Для цитирования: Ганди М.К. Бог и Конгресс (Перевод с англ. и комментарии Е.А. Битинайте) // Социальные и гуманитарные науки. Отечественная и зарубежная литература. Сер. 19: Востоковедение и африканистика. - 2021. - № 1. - С. 123-132. DOI: 10.31249/rva/2021.01.07
Друг пишет:
Есть один вопрос, для прояснения которого я давно хотел обратиться к вам. Он касается термина «Бог». Как национальный деятель я ничего не могу сказать против пассажа, появившегося в недавнем номере Янг Индиа: «Я предлагаю это (Раманаму) читателю, чьи глаза не затуманены и чья вера не заглушена чрезмерной ученостью. Знание ведет нас сквозь многие этапы нашей жизни, но оно совершенно покидает нас в час опасности и искушения. Тогда лишь вера спасает» (Янг Индиа, 22.01.1925, с. 27)2. Это свидетельство вашей личной веры; и я также знаю, что вы не упустите случая похвалить добропорядочных атеистов, когда они того заслуживают. Это подтверждают следующие строки из вашей Нити дхармы: «Мы встречаем множество слабых людей, гордящихся своей религиозностью и совершающих самые безнравственные поступки. С другой стороны, есть и люди, как покойный м-р Брэд-лоу2, в высшей степени добродетельные и нравственные, с гордостью называющие себя атеистами»3. Что же касается веры в Рама-наму, которая «одна спасает нас в час опасности и искушения», я могу упомянуть о мученичестве рационалиста Франсиско Ферре-ра4, принятом им в 1909 г. в испанской Барселоне от рук людей, веривших в имя Иисуса, их Раманаму. Я не стану останавливаться на священных войнах, на сжиганиях и увечьях еретиков, а также на пытках и убийствах животных, а иногда и людей, в ходе жертвоприношений - на всем, что творилось «ради великой славы Бога и Его имени». Это между прочим [sic. ].
Как национальный деятель я чувствую, однако, что должен обратить ваше внимание на возражение, которое м-р (имя опущено) высказал, поддерживая своего друга-рационалиста, в ответ на
ваше заявление, что только «богобоязненные» люди могут стать настоящими участниками движения несотрудничества5, а также напомнить вам о данном тогда всем заверении, что программа национальной работы не требует от человека заявлений о его религиозных убеждениях (см.: Янг Индиа, 4 мая 1921 г., с. 138-139)6. Это возражение в наши дни более значимо, чем в то время, ведь «Бог» сейчас упоминается в обетах и клятвах, как в той, что произносят волонтеры Конгресса, она начинается словами: «Призывая Бога в свидетели, я...». Вам должно быть известно, что буддисты (как Бурмис... ставший «индийцем», и ваш друг профессор Дхар-мананда Косамби7) и джайны, как и многие индийцы, не принадлежащие к этим двум известным древним сектам, являются агностиками в вопросах веры. Смогут ли они, если сами того пожелают, стать волонтерами Конгресса, сознавая и ясно понимая клятву, начинающуюся с упоминания имени Существа, которое они не признают? Если нет, было бы правильным отстранять от службы в Конгрессе таких людей лишь на основании их религиозных убеждений? Могу ли я предложить для улаживания всех подобных случаев ввести пункт о свободе совести, допускающий торжественную присягу взамен клятвы во имя Бога (которой противятся даже некоторые верующие в Личного Бога, например, квакеры), а также использовать слово «Совесть» вместо «Бог» тем, кто сознательно отказывается употреблять второе понятие или -самый лучший вариант - чтобы торжественную присягу без отсылок к Богу и с упоминанием или без него «Совести» обязательно приносили все вступающие без исключения. Я обращаюсь к вам как автору клятвы и ныне действующему председателю Конгресса. Однажды я уже обращался к вам, но, боюсь, в неподходящий для ответа момент накануне вашего исторического ареста в Сабармати в 1922 г.
Поскольку было сказано о сознательном сопротивлении, при необходимости упоминание Бога может быть изъято из конгресси-стского обета, автором которого я с гордостью считаю себя. Если бы такое сопротивление возникло тогда, я сразу уступил бы. Я оказался не готов к сопротивлению в таком месте как Индия. Хотя в ней формально существует школа Чарваки8, я не знаю, есть ли у нее последователи. Я не признаю буддистов или джайнов атеистами или агностиками9. Они не могут быть такими. Тех, кто
верит в отдельную душу, способную к жизни независимо от тела и после его смерти, нельзя назвать атеистами10. У нас всех могут быть различные определения «Бога». Если бы все мы дали собственные определения Бога, этих определений оказалось бы столько, сколько мужчин и женщин11. Но за всем этим многообразием определений было бы и некое сходство, не подлежащее сомнению. Потому что корень один. Бог - это нечто, не поддающееся определению, что мы все чувствуем, но не знаем. Чарльз Брэдлоу называл себя убежденным атеистом, но многие христиане не считали его таковым. Они видят в Брэдлоу большее сходство с собой, чем многие из тех, кто лишь называется христианами. Я имел честь присутствовать на похоронах этого доброго друга Индии12. Я заметил нескольких священников на этой церемонии. Конечно, в процессии участвовали несколько мусульман и множество индусов. Все они верили в Бога. Отрицание Бога со стороны Брэдлоу было отрицанием Его таким, каким Он представлялся Брэдлоу по описаниям. Его красноречивым и полным негодования протестом против теологии тех времен и против отвратительного разрыва между предписаниями и практикой. Для меня Бог - это истина и любовь; Бог - это этика и мораль; Бог - это бесстрашие. Бог - это источник Света и Жизни, хотя Он выше и вне всего этого. Бог это совесть13. Он даже - атеизм атеиста. В своей безграничной любви Он позволяет атеисту жить14. Он искатель сердец. Он превосходит речь и разум. Он знает нас и наши сердца лучше, чем мы сами. Он не верит нам на слово, потому что знает, что мы часто не подразумеваем, что произносим, иногда намеренно, иногда непроизвольно. Он является личным Богом для тех, кто нуждается в Его личном присутствии. Он воплощен для тех, кто нуждается в Его прикосновении. Он - чистейшая сущность. Он просто существует для тех, кто верит. Он - всё для всех людей. Он в нас и в то же время выше и вне нас. Можно исключить слово «Бог» из клятвы Конгрессу, но ни у кого нет власти изгнать Его Самого. Что это за торжественная присяга, если она не тождественна имени Божьему? И конечно, слово «совесть» - это лишь убогий и старательный парафраз простого сочетания из трех букв - Бог. Он не может прекратить существовать из-за того, что отвратительные отступления от морали или нечеловеческие зверства творились во имя Его. Он долготерпелив. Он терпелив, но одновременно и страшен. Он са-
мое требовательное существо, которое есть в мире и когда-либо явившее себя в мир. Он отмеряет нам той же мерой, что мы отмеряем ближним нашим - людям и животным15. Для Него невежество - это не оправдание. И в то же время Он всегда прощает, поскольку Он всегда дает нам возможность раскаяться. Он -величайший демократ, какого знает мир, потому что Он оставляет нас «несвязанными», чтобы мы сделали собственный выбор между добром и злом. Он - величайший тиран из когда-либо известных, так как Он часто отрывает чашу от наших губ и под покровом свободной воли оставляет нам так мало, что мы можем лишь радоваться Ему. Поэтому индуизм называет все Его забавой - лилой или всё называет иллюзией - майей. Нас нет, Он один Есть. А если мы и появимся, то должны будем вечно петь Ему хвалы и исполнять Его волю16. Давайте танцевать под звуки его банси - лютни, и все будет хорошо17.
Поскольку была упомянута моя брошюра об этике и религии, я должен обратить внимание читателя, что цитата корреспондента - это перевод с оригинала, написанного на гуджарати18. Но гуджаратский текст, как явствует из предисловия, это не оригинальное произведение, а адаптация из американской публикации «Этическая религия» м-ра Солтера. Я ознакомился с переводом в тюрьме Йеравда и с сожалением отметил отсутствие какого-либо упоминания источника моего заимствования. Сам переводчик, как я понял, сверялся не с гуджаратским оригиналом, а с переводом на хинди. Английский перевод поэтому, приблизителен. Я в долгу перед автором книги-оригинала и рад, что упоминание этой работы моим собеседником напомнило мне о моем обязательстве19.
Янг Индиа, 5 марта 1925 г.
Комментарии переводчика
1 Перевод выполнен по изданию: [8, vol. 26, p. 222-225].
2 Здесь и далее в круглых скобках даны ссылки, присутствующие в оригинале. Указанную статью можно найти в: [8, vol. 26, p. 28]. Говоря об учености (learning), Ганди, скорее всего, подразумевает изучение священных текстов. В англоязычных работах о модернизации традиционных обществ принято различать понятия learned man - знаток священных текстов (пандит) и educated man -человек, получивший западное образование [3, с. 349]. Ганди не придавал большого значения как традиционной санскритской учености, так и западному образованию и научному знанию. Гораздо выше знания священных текстов он ставил
хорошо развитое нравственное чувство и умение прислушиваться к внутреннему голосу, помогающие человеку координировать свою жизнь с собственной глубинной божественной природой и божественным законом, руководящим миром. Характерно его высказывание, что религия живет не образованностью: «Она живет в опыте своих святых и пророков, в их житиях и изречениях. Когда все самые образованные комментаторы священных текстов будут полностью забыты, опыт, накопленный мудрецами и святыми, останется и будет служить вдохновением грядущим векам» [8, vol. 63, p. 153].
Раманама - имя бога Рамы. Его регулярную рецитацию Ганди считал для себя важнейшей духовной практикой.
3 Корреспондент приводит цитату из статьи Ганди «Этическая религия-V» [см.: 8, vol. 6, p. 312]. Серия из семи статей под этим названием представляет собой вольное переложение одноименной книги Уильяма Макинтайра Солтера (William Mackintire Salter) (1853-1931) на язык гуджарати (Ганди пересказал только первые восемь глав из 15). Приведенная в письме корреспондента цитата является неточной, о чем говорит Ганди в завершение своей ответной статьи.
Нити дхарма - перевод названия книги на санскрит (нити - моральное поведение, нравственные предписания; дхарма - порядок, закон, норма, религия).
Чарльз Брэдлоу (Charles Bradlaugh) (1833-1891) - английский политик, активно отстаивавший права атеистов и свободомыслие.
4 Франсиско Феррер-и-Гуардиа (Francesc Ferrer i Guardia) (1859-1909) -испанский педагог, просветитель, вольнодумец и анархист. Основатель «Современной школы», в которой, в отличие от распространенных тогда в стране католических учебных заведений, дети получали рациональное светское образование, мальчики и девочки обучались совместно. Был расстрелян по ложному политическому обвинению.
5 Движение несотрудничества - организованная Ганди в начале 1920-х годов политическая кампания в рамках борьбы индийского народа за независимость. Суть движения - в бойкоте всех представляющих колониальную администрацию учреждений и в отказе от покупки европейских товаров и ношения европейской одежды. Несотрудничество стало логическим продолжением движения свадеши (санскр. «своя земля»), возникшего в 1905 г. в Бенгалии.
6 Ганди пишет: «...полагаю, что лишь богобоязненные люди могут стать истинными приверженцами несотрудничества (non-co-operators). Но программа несотрудничества не требует от человека заявлений о своей вере. Любой человек, верящий в ненасилие и принимающий программу несотрудничества, конечно, может стать приверженцем несотрудничества (non-co-operator)» [8, vol. 20, p. 58].
7 Дхармананда Дамодар Косамби (1876-1947) - ученый буддолог, также занимавшийся изучением джайнизма. Воспитывался в индуистской семье, впоследствии принял буддизм. Участвовал в соляной сатьяграхе, организованной Ганди в 1930 г.
8 Чарвака (локаята) - единственная древнеиндийская философская школа, относящаяся к материалистическому направлению. По одной из версий, название происходит от имени основателя - Чарвака. Школа не сыграла видной роли в
становлении классической индийской философии. Однако во времена Ганди ее идеи пользовались популярностью в среде индийских марксистов [4, с. 841].
9 Разъясняя свои представления о буддизме, Ганди не признает отсутствия позитивных ценностей и идеалов в этом учении. В его вольной интерпретации буддизм превращается в теистическую религию близкую по содержанию другим мировым религиям. Он аргументирует неприятие тезиса об атеизме Будды следующим образом: «По моему скромному мнению, неразбериха возникает вокруг его (Будды. - Е. Б.) отрицания, именно отрицания всех основных вещей, которые преподносились в его времена под именем Бога. Он, безусловно, отвергал представление, что существо, называемое Богом, было движимо дурными намерениями, могло сожалеть о своих поступках и, подобно земным царям, могло быть податливо искушениям или подкупам, и, возможно, могло иметь любимчиков. Вся его душа восстала в мощном негодовании против веры, что существо, называемое Богом, требует для Своего удовлетворения живой звериной крови, поскольку Он может быть удовлетворен лишь животными, которых Сам и создал. Он, следовательно, восстановил Бога на верном месте и сверг узурпатора, который в тот момент, по видимости, занимал Белый Трон. Он подчеркивал и заново провозгласил вечное и неколебимое существование морального управления этой вселенной. Он решительно заявил, что этим законом был Сам Бог» [8, vol. 35, p. 246]. Далее Ганди интерпретирует нирвану не просто как полное затухание (utter extinction), но уточняет, что это полное затухание / исчезновение всего «низового» и порочного, что есть в человеке.
В аналогичной манере Ганди, говоря, что джайны не верят в Бога - Создателя мира, в Бога как Личность, рассуждает о Боге как не имеющей формы всепроникающей силе и всеобъемлющей жизни [см.: 8, vol. 32, p. 196, vol. 49, p. 327328]. И далее резюмирует о представителях обоих учений: «Любой, согласный с существованием Силы, поддерживающей нас во всех случаях, не является неверующим. Он верит в Бога. Какая разница, джайн он или буддист?» [8, vol. 69, p. 227]. Отметим также, что Ганди не рассматривал буддизм и джайнизм в качестве самостоятельных религиозно-философских школ, считая их своеобразными реформаторскими направлениями внутри индуизма [см.: 8, vol. 35, p. 244-245 ; vol. 49, p. 327]. Ганди не был оригинален в этом убеждении: с давних времен приемлемые с точки зрения брахманской элиты элементы буддизма инкорпорировались в комплекс индуистских верований, а Будда был объявлен одной из аватар (земных воплощений) Вишну [см., напр.: 2, с. 72]. О восприятии Ганди буддизма и джайнизма см., напр.: [5; 6; 9, p. 107-108, 151; 10, p. 26].
10 Тезис Ганди о вере буддистов и джайнов в наличие души, которую они якобы понимают субстанциально, иллюстрирует упомянутое выше замечание о том, что мыслитель воспринимал реалии этих двух учений через призму родной индуистской философской традиции. Убежденный в незыблемости духовного основания всего сущего (атмана, тождественного Брахману), а также в глубинном сходстве всех крупнейших религий, Ганди автоматически приписывает буддистам и джайнам представления, присущие, по его мнению, всем верующим. При этом он игнорирует буддистское учение об отсутствии атмана - неизменной
духовной сути каждого существа - анатмаваду. Причина такого предвзятого толкования этих двух религий, скорее всего, скрыта не только в «вольнодумстве» Ганди, свободно трактующего любые культурные реалии, но и в относительно неглубоком знакомстве с духовными традициями родной страны. Постоянная погруженность в политическую и общественную деятельность не оставляла ему времени для подробных философских штудий. К чему он и не стремился, не считая себя рафинированным интеллектуалом и довольствуясь самым общим ознакомлением с главными текстами всех крупнейших религиозных традиций. Он был убежден, что постигает таким способом их «дух», не задерживаясь на скрупулезном анализе «буквы».
11 Аналогичную мысль высказал Вивекананда: «Я приемлю все религии прошлого и почитаю Бога вместе с каждой из них. Может ли книга Господня быть завершена? Не является ли Откровение бесконечным? Различие есть первый признак мысли. Я молюсь, чтобы число сект умножалось, пока не станет их столько, сколько есть на свете людей» [цит. по: 1, с. 257].
12 Ч. Брэдлоу был похоронен 30.01.1891 г. в Лондоне. В это время Ганди получал там адвокатское образование.
13 Ганди как религиозный мыслитель отождествляет понятия Бог и Совесть. Глубинный тихий внутренний голос, с которым человеку следует сообразовывать свои поступки, он приписывает атману - индивидуальной духовной сути каждого существа, единой с Брахманом - Абсолютом. В то же время мыслитель предостерегает от опасности перепутать божественный голос атмана с голосом эго, символизирующим в его понимании «Сатану, Равану, Ахримана или Демона» [8, vol. 52, p. 130].
14 В другой работе Ганди говорит: «Давайте помнить, что атеисты существуют с позволения (by the sufferance) Бога» [8, vol. 72, p. 418]. В целом Ганди уважительно отзывался об убежденных атеистах, подчеркивая, что их заявления о неверии часто не соответствуют действительности, и упрекая в лицемерии тех, кто называет себя верующим, следуя моде [см.: ibid].
15 Здесь Ганди почти дословно повторяет слова Нагорной проповеди: «Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и
какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» (курсив мой. - Е. Б.) (Мф 7:12). 16
16 Выше говорилось о даруемой Богом свободе выбора, которая трудно согласуется с тезисом о необходимости исполнения Его воли. Некоторую ясность в это противоречие можно внести, приняв во внимание двойственное значение местоимения «я». Ганди различал глубинное подлинное Божественное «Я» любого существа (говоря языком ведантистской традиции, атмана единого с Брахманом) и временное ложное «я» (эго), которое ассоциировал с низшей природой. Выбор между добром и злом - это выбор между проявлением своей глубинной Божественной природы и привязанностью к эго. Образ чаши, отрываемой от губ, можно толковать как утрату полноты духовной жизни при выборе в пользу эго. Фраза: «Нас нет, Он один Есть» - это иллюстрация иллюзорности существования «я» как эго. В этом контексте призыв к исполнению воли Бога предстает как от-
речение от эгоистических интенций и согласование побуждений низшего «я» с велениями собственной высшей природы. Свобода, казавшаяся ограниченной с позиций эго, оказывается абсолютной на уровне осознания собственной божественной сути.
17 Банси - скорее всего, речь идет о бамбуковой поперечной флейте, известной также как бансури, по ошибке названной лютней. Возможно, в тексте допущена опечатка: lute вместо flute. Таким же образом это слово написано в газетной статье, послужившей источником для собрания сочинений [7, p. 81].
Завершающий абзац был добавлен к статье после основного текста.
18 Речь идет о серии статей «Этическая религия». См. прим. 3.
19 Вскоре после публикации статьи «Бог и Конгресс» Ганди получил письмо от некоего С.Д. Надкарни, в котором корреспондент подробно изложил свои соображения по поводу прочитанного. В частности, он вполне справедливо уточняет, что «буддизм не говорит, а джайнизм сомневается в существовании Ишвары (личного божества. - Е. Б.) или какого-либо сверхприродного Существа, которого можно назвать соответствующим Богу» [8, vol. 26, p. 570]. Это письмо Ганди также опубликовал в своей газете «Янг Индиа» (30.04.1925), сопроводив его предельно кратким ответом, который можно считать своеобразным дополнением к статье «Бог и Конгресс». Приводим ответ Ганди полностью: «Я не могу отказать в публикации умного письма м-ра Надкарни. Я должен, всё же, сохранить верность своему мнению, что ни джайнизм, ни буддизм не являются атеистическими. Я предлагаю м-ру Надкарни следующие определения Бога: общая сумма кармы - это Бог. То, что побуждает человека поступать правильно - это Бог. Общая сумма всего живущего - это Бог. То, что делает человека лишь игрушкой судьбы, - это Бог. То, что поддерживало Брэдлоу во всех его испытаниях, было Богом. Он - Отрицание атеиста» [8, vol. 26, p. 571].
Список литературы
1. Ишервуд К. Рамакришна и его ученики / пер. с англ. М. Л. Салганик. - М.: АСТ : Астрель, 2011. - 444 с.
2. Скороходова Т.Г. Понимание буддизма в общественной мысли Бенгальского Возрождения // Восток. Афро-азиатские общества: история и современность. - 2018. - № 2. - С. 71-82.
3. Скороходова Т.Г. Философия Раммохана Рая. Опыт реконструкции. - СПб. : Петербургское Востоковедение, 2018. - 416 с.
4. Шохин В.К Чарвака // Индийская философия : Энциклопедия / отв. ред. М.Т. Степанянц ; Ин-т философии РАН. - М. : Вост. лит.; Академический Проект ; Гаудеамус, 2009. - С. 839-841.
5. BharatiA. Gandhi and Buddhist Atheism // Gandhi Marg. - 1961. - Vol. 5 (2). -P. 125-130.
6. BylesM.B. The Buddha and the Mahatma // Gandhi Marg. - 1962. - Vol. 6 (2). -P. 122-133.
7. Gandhi M.K. God and Congress // Young India. - 1925. - Vol. 7 (10). - P. 80-81.
8. Gandhi M.K. The Collected Works : In 100 vols. - New Delhi : Government of India : The Publications Division : Ministry of Information and Broadcasting, 1958-1994.
9. Jordens J.T.F. Gandhi's Religion : a Homespun Shawl. - London : Macmillan Press LTD, 1998. - 283 p.
10. Raju P.A. Gandhi and His Religion. - New Delhi : Concept Publishing Company, 2000. - 150 p.
