CC BY
8Безумное чаепитие культуры: М. С. Уваров о перспективе культуры
П. М. Колычев
Данная статья посвящена критическому разбору концепции М. С. Уварова культуры как «третьей природе». В своей концепции автор анализирует основные этапы развития культуры, ее «встроенность» в процесс глобального развития мира. Жанр исторической ретроспективы М. С. Уваров использует для анализа места, которое занимает современная культура, при этом анализирует перспективу ее развития. Мы же концепцию глобального развития обосновываем решениями релятивной онтологии, где развитие мира идет от соматического сущего к теологическому сущему через антропологическое, считая, что культура возникает на пути от антропологического к теологическому сущему. Концепцию культуры М. С. Уварова мы сопоставляем с таким взглядом на культуру, согласно которому культура понимается как основные стратегии сообщества, в котором основной деятельностью является производство жизненных средств. В соответствии с этим культура находится между до-культурой и пост-культурой, при этом последняя понимается как такое состояние духовной жизни, которое уже в незначительной своей степени связано с телесной жизнедеятельностью, в пост-культуре духовное освобождается от оков телесного, устремляясь к теологическому. Несмотря на наши терминологические различия в понимании культуры с М. С. Уваровым, мы, по сути, согласны с ним в оценке перспектив культуры.
Ключевые слова: Михаил Семенович Уваров, культура, до-культура, пост-культура, релятивная онтология, бытие, различение, глобальное развитие мира, соматическое сущее, антропологическое сущее, теологическое сущее, пирамидальность развития, религия, искусство, ливоли.
Crazy tea party of culture: Michail S. Uvarov about the prospect of culture
Petr M. Kolychev
The article is devoted to the critical analysis of M. S. Uvarov concept of culture as a "third nature". In his conception, the author analyzes main stages of the culture development, its
"integrity" in the process of global development of the world. M. S. Uvarov uses the historical retrospective genre to analyze the place that modern culture occupies, also analyzing the prospects of its development. As for us, we base the concept of global development on relational ontology solutions, where the development of the world proceeds from somatic being to theological being through anthropological, considering that culture arises on the way from anthropological to theological being. We compare the M. S. Uvarov culture concept with such a view of culture, according to which culture is understood as the main strategies of the community, where the most important activity is the means of life production. Accordingly, the culture is between pre-culture and post-culture, while the latter is understood as a state of spiritual life, which is already, to a small extent, connected with physical activity; in post-culture, spiritual is freed from the bodily ocular, moving to the theological. Despite our terminological differences with M. S. Uvarov in the understanding of culture, we essentially agree with him in evaluating the prospects of culture.
Key words: Mikhail Semyonovich Uvarov, culture, pre-culture, post-culture, relational ontology, being, discrimination, global development of the world, somatic being, anthropological being, theological being, pyramidal development, religion, art, livoli
В своих работах М. С. Уваров затрагивает разнообразные вопросы, связанные с культурой. Далее мы коснемся лишь одного из них, но как нам представляется, фундаментального вопроса по данной тематике, а именно, место культуры в глобальном развитии мира. В книге «Третья природа: размышления о культуре и цивилизации» он пишет: «С моей точки зрения, культура представляет собой особый мир, не сводимый к социальной реальности. Именно она предстает как «третья природа», наряду с природным миром как таковым («первая природа») и социальной реальностью («вторая природа»). В этом смысле проблематика современной виртуальной реальности подводит нас к осмыслению «четвертой природы», коррелирующейся в определенном смысле с концепцией «постчеловеческой реальности»» [2, с. 8]. При этом «первая природа» включает в себя как физическую, так и биологическую природы. Таким образом, весь мир представлен физической, биологической, социальной,
культурной, виртуальной природами. Идея о выделении в мире его глобальных этапов (аспектов, состояний) имеет очень давнее происхождение, как пишет М.С. Уваров в своей работе «Оппозиция природного и культурного присутствует уже в первобытной мифологии» [2, с. 40]. Но надо заметить, редко встречается обоснование такого глобального деления мира, как это делает М. С. Уваров, а ведь это - ключевой вопрос, когда убираются какие-то этапы, или они объединяются, или вводятся новые.
Одним из вариантов такого обоснования является онтологическое обоснование. М. С. Уваров нередко в своих размышлениях о культуре обращается к онтологии. В книге он затрагивает следующие онтологических аспекты: онтологическая включенность человека в мир [2, с. 10], онтологический статус экзистенции человеческого бытия [2, с. 11], онтологический двойник морально-религиозного сознания [2, с. 19], онтология философии жизни [2, с. 24], онтологическое основание сознания [2, с. 28], онтологическая природа [2, с. 55], онтологический статус порядка всего человечества [2, с. 60], онтологические характеристики эпохи [2, с. 87], онтологическая укорененность сознания [2, с. 118], онтологическая данность культуры [2, с. 128], фундаментальная онтология [2, с. 142], онтологический смысл понятий веры [2, с. 143], онтологическая природа «несистематичности» русской философской мысли [1. 194], онтология русского религиозного искусства [2, с. 196]. При этом следует иметь в виду, что М. С. Уваров лишь указывает на онтологический аспект затронутых им тем, но не раскрывает их. Разумеется, раскрытие этих тем зависит от содержания самой онтологии. Разным онтологиям соответствуют разные решения.
В онтологическом обосновании глобальной этапности мира мы будем исходить из основ релятивной онтологии. Главной аксиомой релятивной онтологии [1], на которой строится решение проблемы бытия, является следующее: быть - значит различаться. Именно в акте различения рождается бытие сущего. Современные представления о различении как о акте сравнения дает нам формальная логика: различие будет задано корректно тогда, когда будет указано основание различия. Исходя из этого, первичная структура сущего представлена двумя его сторонами: атрибут и идея, где атрибут есть свойство общее обоим различающимся сущим
(достаточное условие бытия — момент их общности), а идея есть результат их различения (необходимое условие бытия). В соответствии с этой структурой у сущего есть две возможности собственного изменения: 1 — внешняя причинность, связанная через атрибут с другими сущими, 2 — внутренняя причинность, связанная с его идеей. Обе причинности присутствуют в сущем, соотношение этого присутствия может быть различным. Именно это соотношение задает различные виды сущего: соматическое сущее, антропологическое сущее, теологическое сущее. В соматическом сущем основную роль играет внешняя причинность, а второстепенную (если она присутствует) -внутренняя причинность. Нарастание значимости внутренней причинности и, наоборот, снижение внешней причинности в различных сущих приводит к появлению антропологического сущего, в котором имеется примерный паритет между внешней и внутренней причинностью. На пути развития мира от соматического к антропологическому сущему находятся физические сущие, химические, биологические, человеческое сообщество, как одно из видов антропологического сущего. Дальнейшее нарастание значимости внутренней причинности, и, наоборот, снижение значимости внешней причинности в различных сущих приводит к постепенному появлению теологического сущего, у которого в пределе его развития основной причинностью становится внутренняя причинность. Развитие мира идет от соматического сущего через антропологическое к теологическому сущему. Разумеется, указанные три вида сущего — это всего лишь точки на непрерывном пути мирового развития. В соответствии с такой тенденцией развития, мы считаем, что перспектива развития человека состоит в его стремлении к теологическому сущему.
В глобальной этапности мира следует иметь в виду тот факт, что мир, в своем развитии, переходит от одного этапа к другому не во всей своей целостности, а лишь частично. Действительно, лишь незначительная часть физического состояния мира переходит в его химическое состояние, и лишь незначительная часть химического состояния переходит в биологическое состояние. В подобных рассуждениях следует иметь в виду, что в отношение биологических организмом наши исследования ограничены лишь нашей планетой. Такое положение дел можно обозначить принципом мировой
пирамиды. В некоторых концепциях физическое и химическое состояния объединены в одно понятие, которое имеет разные названия: физическая природа, неживая природа, «первая» природа. В других концепциях физическое, химическое и биологическое состояния объединены в одно: «первая» природа, а «второй» природой являлась социокультурная реальность. На наш взгляд, все эти концепции равносильны, ибо каждая из них исходит из разных оснований логического деления. Поэтому сравнение по разным основаниям не имеет смысла. Общим в таких концепциях является то, что социокультурная реальность выделяется из физико-химическо-биологической реальности, не исчерпывая последнюю, а это означает, что принцип мировой пирамиды справедлив не только на физическое, химическое, биологическое, но и - на социокультурное состояние. По поводу социального состояния надо учитывать, какого именно определения социальности мы придерживаемся. Дело в том, что если под социальностью понимать любое объединение биологических организмов, то данная социальность не будет внебиологическим признаком уже по той причине, что неотъемлемым биологическим признаком является размножение, которое по своему определению предполагает минимальную социальность, образованную порождающим организмом и организмом рождающимся.
М. С. Уваров придерживается концепции, согласно которой не следует останавливаться на социокультурном этапе, подвергнув его дальнейшему делению, а именно на культурный этап («третья природа»), и далее виртуальный этап («четвертая природа») [2, с. 7-8]. В связи с таким делением встает вопрос о распространении принципа мировой пирамиды на «третью природу» и «четвертую природу». Поскольку оба эти этапа обозначены как «природа», следовательно, их следует рассматривать в контексте двух других природ: «первая природа», охватывающая физико-химико-биологическую реальность, «вторая природа», охватывающая социальную реальность. Стало быть, культура свойственна не всей сфере социального, а лишь какой-то ее части, и, соответственно, виртуальная реальность присуща лишь части культуры.
На этом этапе рассуждений необходимо иметь четкое определение культуры. К сожалению, в анализируемой книге,
автор не дает определения ключевому понятию «культура». Вряд ли следует считать таким определением его заявление: «С моей точки зрения, культура представляет собой особый мир, не сводимый к социальной реальности. Именно она предстает как "третья природа", наряду с природным миром как таковым ("первая природа") и социальной реальностью ("вторая природа")» [2, с. 8]. Ведь такое положение является отрицательным определением с точки зрения логики. «...культуры как уникальной реальности, не сводимой ни к природе, ни к социуму» [2, с. 14-15]. Однако из первых глав становится ясно, что, скорее всего под культурой он понимает духовную жизнь человека. По-видимому, автор не считает нужным определять культуру по той причине, что он принадлежит к некоторой сфере профессиональной деятельности, участники которой (сферы) придерживаются вполне определенного представления о том, что такое культура. Внутри такого сообщества нет нужды каждый раз проговаривать смысл ключевых понятий. Однако мы должны заявить, что мы не принадлежим к этому, как и, впрочем, к какому-либо другому культурологическому сообществу. Поэтому для понимания нашей позиции мы должны соотнести наше представление о культуре с представлениями автора. При этом необходимо иметь в виду, что наши соображения мы не принимаем как абсолютную истину, то есть как истину для других. Мы отдаем себе отчет в том, насколько эти представления могут расходиться с мнением читателя, а возможно, и вызывать в нем несогласие и возмущение. Наши соображения мы не навязываем другим, а только делюсь ими с другими. Следует также иметь в виду, что здесь мы приводим лишь выводы по затрагиваемым проблемам культуры, опуская их обоснование, которое требует значительно большего места, нежели жанр одной научной статьи.
Под культурой мы понимаем основные стратегии сообщества, в котором основной деятельностью является производство жизненных средств, то есть того, что необходимо для тела. Речь идет именно об основных стратегиях, а не о конкретных деятельностях производства. Само производство реализуется за счет создания и использования как материальных, так и духовных инструментов. В современном обществе примерами духовных инструментов являются политика, наука, реклама, мораль,
искусство, частично религия. Если по отношению к политике, науке, рекламе, морали - это достаточно очевидно, то по отношению к искусству и религии необходимы некоторые пояснения. Все первобытное искусство было полностью направлено на телесное жизнеобеспечение человека. Все средневековое искусство - религиозно. В свою очередь религия, с того момента как она смыкается с моралью и политикой и до сих пор, именно за счет этой связи, является духовным инструментом, который преимущественно используется для телесной жизнедеятельности. Это положение принципиально расходится с оценкой М. С. Уваровым религиозного аспекта культуры, о чем недвусмысленно свидетельствует его высказывание: «Всеприсутствие символа смерти в культуре принимается за факт неопровержимый ... Это дает возможность ... многочисленным спекуляциям, когда под одну мерку равняются универсальные религиозные ценности и ценности телесного...» [2, с. 125]. Искусство, начиная с Возрождения, становится, по крайней мере, для художника, одной из отраслей материального производства, целью которого опять же становится его телесное жизнеобеспечение. При этом принципиально важным является то, что основным предназначением духовных инструментов это - телесное обеспечение жизненными средствами.
В соответствии с этим можно выделить три основных вида социальной деятельности: до-культура, культура, посткультура. Основной стратегией сообщества в состоянии до-культуры является присвоение природных ресурсов для обеспечения своей телесной жизнедеятельности. Стратегия до-культуры свойственна, по-видимому, всем животным, что касается человека, то до-культурный образ жизни свойственен лишь первобытному человеку. Основной стратегией сообщества в состоянии пост-культуры является такая деятельность, которая лишь в своей незначительной части связана с обеспечения средствами своей телесной жизнедеятельности. До-культура и культура находятся в соотношении пирамидальности, ибо лишь незначительная часть всех живых организмов перешла в состояние культуры. Что касается пост-культуры, то следует принять во внимание то, что свою стратегию она (пост-культура) может реализовать только внутри культуры, при этом, не являясь ею. Таким образом, культура и пост-культура также находятся в
отношении пирамидальности.
Основная деятельность в пост-культуре связана с духовной сферой, при этом результаты этой деятельности не являются средствами телесного жизнеобеспечения. Рассуждать о пост-культуре представителям культуры чрезвычайно сложно. Дело в том, что по своему определению элементы последующей «природы» обладают такими качествами, которых нет в предыдущей к ним «природе». Поэтому элементы пост-культуры «не видны» для представителей культуры. Кстати, в частности, это отличает пост-культуру от элитарности, ведь смысл последней и состоит в возвышении над кем-то. Элитарность — это вершина посреди широкой равнины. Нет равнины, нет и вершины. Пост-культура располагается на равнине, ибо равнина — это необходимая среда ее существования. Однако мы не сможем ее распознать, подобно муравьям, которые хотя и могут сосуществовать с человеком, самого его как человека они не воспринимают. Пост-культурцы, возможно, являются людьми и живут среди нас, однако наши жизненные установки настолько разные, что не позволяют нам их обнаружить. Мы же им просто не интересны. В художественной литературе наиболее близким образом являются людены, которые описанны братьями Стругацкими в книге «Волны гасят ветер». Продолжая терминологическую традицию Стругацких, мы предлагаем для обозначение пост-культурцев термин «ливоли», похожий на люденов.
Среди известных нам сфер духовной деятельности наиболее близкой к основной деятельности пост-культуры оказывается искусство. Однако искусство — это всего лишь пункт отправления, то есть то, где следует отказаться от чего-то, а что-то, наоборот, развить. Прежде всего, искусство посткультуры, в основной своей деятельности не должно быть связано с телесным жизнеобеспечением художника. Искусство содержательно трансформируется. В первом своем приближении искусство следует понимать как создание образа предмета (беспредметное искусство XX века так и не смогло стать беспредметным, это хорошо прослеживается не только на самих произведениях искусства этого направления, но и в теоретических работах основателей этого направления К. С. Малевича, В. В. Кандинского).
Для создания образа мы видим три цели: магическая (религиозная), как это имеет место в первобытном искусстве и
искусстве средневековья; эстетическая, берущее свое начало в Возрождении, при этом вначале эстетические нормы формируются естественным образом, а с середины XX века они начинают формироваться искусственно; фэнтезийная как сотворение «не существующих» миров. Мы полагаем, что наиболее перспективным для пост-культуры является последняя цель, что касается магической, то она всегда присутствовала вне зависимости от того, ставил ли художник перед собой специальную цель воздействия своего произведения на реальность или нет, ибо воздействие образа на предмет имеет объективный характер мирового закона. Теперь о методологии искусства «ливоли». Важным здесь оказывается внетелесный опыт во время телесной жизни. Поэтому, возможно, творческая работа может состоять из акта фэнтезирования, без какой-либо материальной презентации: написание книги, написание музыкальных нот.
Значительное место в рассуждениях М. С. Уварова о культуре занимает религия: «В несекулярном обществе религия и духовные ценности составляли высший критерий всей жизни, посредством которого человек, общество и культура оценивали сами себя» [2, с. 10]. «Хотя без культуры религия мертва, но без религиозных оснований культура легко вырождается в антикультуру и антигуманизм» [2, с. 189]. М. С. Уваров понимал религию преимущественно в моральном аспекте: «Еще более фундаментальными основами "третьей природы" можно считать возвращение в культуру традиционных нравственных координат, которые во многом связаны с религиозным отношением к миру - в достаточно широком горизонте диалога между моральным, философским и религиозным сознанием» [2, с. 257]. Наряду с этим, с позиции глобального развития мира, следует поставить вопрос и о месте сферы религиозного: должны ли мы рассматривать, например, Бога, ангелов, святых как сущих особой «природы». В нашей концепции все это относится к теологическому сущему.
Вопрос о пирамидальности имеет непосредственное отношение к вопросу о кризисе культуры, который рассматривает М. С. Уваров в книге. Суть кризиса, он считает, в утрате некоторых аспектов культуры. Мы же считаем, что эту утрату можно понять, как утрату для одних и концентрацию (сохранение) у других, то есть, что и происходит при пирамидальном переходе, когда новые
качества оказываются нужными только для следующего этапа и, наоборот, вредными, разрушающими для предыдущего этапа. Например, такие качества, как добро и благо, действительно оказываются вредными для бизнеса. Но в то же время бизнесу нет места в пост-культуре. Отстаивание подобных качеств для всеобщего применения, может повергнуть общество в катастрофу, то есть разрушить основные стратегии производства жизненных средств, что приведет к гибели той среды, внутри которой только и может существовать пост-культура. Пост-культуре оказывается выгодно современное положение общества в ситуации стагнации. Для пост-культуры жизненно необходимо поддерживать культуру в состоянии безумного чаепития.
М. С. Уваров заканчивает книгу следующими словами: «Понимание того, что культура - не просто хрупкое образование, смиряющееся под натиском технической цивилизации, но самостоятельная сущность, готовая диктовать цивилизации свои "правила поведения", далеко еще не стала очевидной, а тем более общепринятой. Я думаю, что осмысление ее парадигм и архетипов, ее поэтики и архитектоники поможет сделать хотя бы несколько шагов в правильном направлении - шагов по направлению к "третьей природе"» [2, с. 258]. У нас складывается впечатление, что «культура» в понимании М.С. Уварова, во многом совпадает с пост-культурой в нашем понимании. Только мы не придерживаемся тактики диктата культуры (в нашем случае пост-культуры) в отношении цивилизации. Но мы согласны с М. С. Уваровым в том, что перспектива человека (в нашем случае, человека пост-культуры) связана с религией, в нашем случае — с его устремленностью по пути к теологическому сущему.
Литература
1. Колычев П. М. Релятивная онтология. СПб. Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2006.
2. Уваров М. С. Третья природа: размышления о культуре и цивилизации. СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2012.
