CC BY
27
И. М. Пудовкина, соискатель, старший преподаватель, кафедра общенаучных дисциплин, Березниковский филиал Пермский национальный исследовательский политехнический университет, г. Березники, Россия, iri14250591@yandex.ru
БЕССМЕРТИЕ КАК СОЦИОЛОГИЧЕСКАЯ ПРОБЛЕМА В КОНТЕКСТЕ ИЗМЕНЕНИЯ РЕЛИГИОЗНОГО СОЗНАНИЯ
В XIX столетии в европейских странах под влиянием роста нигилистических настроений и формирования научного мировоззрения, христианство все больше утрачивало свое влияние на общество. Один из последовательных критиков религии Ж. Гюйо считал, что дальнейшее ее существование в странах Европы это вопрос времени, так как религия исчерпала себя и подходит к своему историческому завершению. Лишенная логики, непоследовательная с точки зрения науки, религия вынуждена приспосабливаться к запросам времени, эволюционировать, незаметно, но верно приближаясь к своей заключительной стадии — ир-религиозности. Конец религии Гюйо описывал как научный процесс, направленный на разрушение догмы, представляющей из себя «кристаллизовавшиеся верования», и как неустойчивое соединение, рассыпающееся под воздействием «концентрированного луча света»1. В результате этого процесса религиозное сознание с его традиционными иррациональными ценностями уступит место рациональному секулярному сознанию с его приоритетом разума.
Если все же для секулярного сознания непреложной остается аксиома «смерти Бога», то это не означает, что оно игнорирует фундаментальные проблемы бытия,
Принцип бессмертия был заложен в культе Великого Существа, т. е. тех представителей общества, кто заслужил признание и память о которых передается из поколения в поколение.
такие, например, как бессмертие и вечная жизнь. Эту проблему, конечно, можно было отнести к категории предрассудков, суеверий, однако она постоянно выходила за рамки этих определений и настоятельно требовала ответа, который и будет дан, но уже с помощью социологии, так как бессмертие, по существу, является не религиозным, и тем более, не философским вопросом, а социологической проблемой. Понять, почему, например, российский социолог конца XIX — начала XX вв.
_ Е. В. де Роберти считал бессмертие прерогативой именно социологии, можно, если принять во внимание специфику социологического подхода. В свое время М. Мосс указал, что ошибка философов была связана с использованием метода интроспекции, позволявшего считать свои собственные чувства достаточными для изучения любого религиозного феномена, например, молитвы. Поэтому философы, использовавшие этот метод, изучали не конкретные формы религии, а свои представления о них, которые к тому же зависели от мировоззренческих установок, заставлявших подчинять свои взгляды определенной идее, иллюстрировать «свои общие убеждения примерами, которые ничего не доказывают, какими бы многочисленными и упорядоченными они ни были»2. Только
№ 7 (25) ИЮЛЬ 2012
социолог, использовавший новые методы и подходы, способен был дать ответы на общественные проблемы, вызовы времени.
Социологический подход позволил раскрыть истинную сущность мировоззренческой картины Европы, связанной с религиозным кризисом и утратой христианских ценностей, которые многим казались несовременными и несвоевременными, тормозом на пути прогрессивного развития общества. Резюмируя причины религиозного кризиса, А. фон Гарнак сделал важный вывод: в ситуации духовной неустойчивости и поисков смысла, религия для многих людей утрачивает свое значение, и в сознании может произойти своеобразная «переоценка ценностей», вследствие чего духовный смысл религии «становится недоступным». Однако это не означает, что человек полностью утрачивает религиозные установки, он может по-прежнему признавать ценность и значение религии, при этом «не переживая ее в себе»3.
Основатель социологии О. Конт признавал необходимость религии как средства обеспечения согласованности всех структур общества, консенсуса, условия создания общественного порядка и выражения гармонии, необходимой для функционирования общества. Эти задачи способна выполнить религия позитивизма, новая религия будущего, отвечающая запросам позитивного мышления, требованиям времени, она и должна была решить многие спорные вопросы. Отметим, что христианский догмат о воскресении тел вызвал споры уже в первые века христианства, что способствовало появлению обширной теологической литературы по этой проблеме. К ней обращались Ориген, Августин Блаженный, Григорий Нисский, Афинагор Афинский и многие другие. В XIX в. их творения, при всех различиях в подходах к проблемам бессмертия и воскресения, не утратили своего религиозного значения, но были совершенно нечитаемыми из-за отрицания религии как ложного мировоззрения, а также сложности изложения, требующей специальной богословской подготовки. Конт формулирует свою теорию бессмертия с предельной простотой и доступностью, что сразу должно снять все сомнения. Принцип бессмертия был заложен в культе Великого Существа,
т. е. тех представителей общества, кто заслужил признание и память о которых передается из поколения в поколение. На первый взгляд теория Конта кажется неубедительной, так как человеку свойственно не только помнить, но и забывать. Однако В. А. Снегирев определял забвение как особое свойство памяти, своеобразный способ сохранения информации, из чего следует, что «в области душевного нет абсолютного уничтожения, нет вечной смерти, а есть только, так сказать, обморок, временная смерть с задатками воскресения»4.
«Временная смерть» преодолевается с помощью системы поминовения, преследующей только одну, но важную цель — вызвать у индивида желание обрести бессмертие, присоединиться к «необъятному и вечному существу, слагающемуся более из усопших, чем из живущих», чему должно способствовать «благородное соревнование, вызываемое постоянным восхвалением наших достойных предшественников»5. Круг предшественников достаточно широк, он включает в себя абсолютно любого человека, внесшего свой, пусть даже скромный вклад, в развитие западного общества.
Не совсем ясным остается вопрос об обретении бессмертия детьми, не успевшими внести свой вклад в развитие общества, или преступниками, не захотевшими или не сумевшими по каким-либо причинам по-
следовать всеобщему нравственному примеру. Если принять во внимание принципы европоцентризма, на которых основан культ Великого Существа, то бессмертие для остальных народов есть исключительно право выбора и гарантировано только в случае добровольного обращения к религии позитивизма, религии передовых стран Европы.
Как сторонник идеи иррелигиозного будущего, Гюйо отвергал любые религиозные теории и связывал проблему бессмертия с эволюцией сознания, которая достигнет своей наивысшей точки развития на стадии научной цивилизации. Главным условием функционирования будущей цивилизации Гюйо считал двойственность ее природы, одновременно устойчивой, и гибкой, изменчивой, способной быстро приспосабливаться к любым изменениям внешней среды. При этом социальная проблема будет успешно решена только при условии равновесия этих двух противоположных структур.
В контексте сознания и бессмертия социальная проблема звучит как полное сходство между коллективным сознанием как статичной величиной и переменной динамичной величиной — индивидуальным сознанием. В отличие от Э. Дюркгейма, Гюйо считал, что общество развивается не по пути дифференциации, постепенного ос-
лабевания коллективных связей, индивидуализации сознания, а, наоборот, по пути их дальнейшего укрепления и сближения. Этим оно и создает условие для бессмертия. Индивидуальное сознание одиноко, несовершенно, обречено на забвение, коллективное сознание, постепенно эволюционируя, достигает такой высокой степени совершенства, что будет способно вбирать в себя индивидуальные сознания, между которыми устанавливается особая духовная связь. Эту связь нельзя понять и объяснить современными знаниями о сознании, но в будущем наука может открыть новые его возможности, например такие, как «общение сознаний между собой, и даже при взаимном соглашении воли, нечто вроде поглощения одной индивидуальности дру-гой»6. Подобные интеграционные процессы и будут служить препятствием для уничтожения индивидуального сознания, стремясь к его сохранению за счет воспоминаний в другом индивидуальном сознании. Таким образом, согласно Гюйо, бессмертие может быть обеспечено сложными материальными физическими процессами отражения одного образа другим, в результате которых индивидуальное сознание после смерти не исчезает, а продолжает свою деятельность в коллективном сознании как одном целом. Это высшее духовное состояние Ш. Тейяр де Шарден определял как ноосферу, замкнутую систему, в которой каждый элемент взаимосвязан с другими элементами, живет и чувствует одновременно со всеми и как все.
Еще одним условием бессмертия Гюйо считал любовь — чувство, которое поможет реализовать бессмертие не только в будущем, но и осуществить его в настоящем. Речь идет о семье, как единственной религии «доступной всем умам, более практической и более полезной»7. Этот культ, известный еще с первобытных времен, основан на любви и позволяет сохранить воспоминания о близких людях, тем самым обеспечивая им бессмертие. Отсюда один шаг до религиозного натурализма В. В. Розанова с его культом семьи, в котором реализуется врожденное природное чувство человека — достижение земного бессмертия, продолжение жизни в новых поколениях, и религиозного агностицизма Г. Спенсера, отно-
№ 7 (25) ИЮЛЬ 2012
Ш
сящего религию к области непознаваемого. Однако с помощью понятий, которые приводят к конечным идеям, можно составить представления о большинстве предметов, в том числе и о бессмертии. Бессмертие связано с культом предков и основано на представлении об их непосредственном участии в жизни потомков. Они естественно сохраняются в семье, которая, по наблюдению Спенсера, продолжает воспринимать предка как непосредственного участника событий. Иллюзия присутствия возникает с помощью визуального средства — портрета, с помощью которого предок как будто бы выражает, в зависимости от ситуации, свое одобрение или неодобрение поступкам потомков.
В социологических теориях настойчиво утверждалась мысль, что бессмертие достижимо силами самого человека, необходимо только стремиться совершать нравственные поступки, быть полезными обществу или содействовать прогрессу, приближая тем самым высшую стадию эволюции. Следует подчеркнуть еще один немаловажный момент — в отличие от христианства как религии личного спасения, бессмертие может быть реализовано только в коллективном сознании. Резюмируя неопозитивистские теории бессмертия, Е. В. де Роберти подчеркивал, что слияние «общественной группы с каждой конкретной личностью» представляет собой «дух» или «разум», который и обладает «относительным бессмертием». Он сконцентрировал в себе весь «комплекс идей, чувств и волеизъявлений бесконечного множества поколений», воспринятый не отдельной личностью, «а целыми массами индивидов», которые весь этот накопленный опыт передают по наследству следующим поколениям. Каждый индивид вносит свой вклад в эту копилку идей или «общую сокровищницу культуры», причем, за исключением гениальных личностей, он может быть ничтожно мал, но
«Временная смерть» преодолевается с помощью системы поминовения, преследующей только одну, но важную цель - вызвать у индивида желание обрести бессмертие, присоединиться к «необъятному и вечному существу, слагающемуся более из усопших, чем из живущих», чему должно способствовать «благородное соревнование, вызываемое постоянным восхвалением наших достойных предшественников».
этого оказывается достаточно, чтобы стать носителем «бессмертного духа»8.
В. М. Бехтерев призывал не умалять значения христианства и философии в решении проблемы бессмертия, но создавать новые теории на основе достижений науки, в частности открытия закона постоянства энергии. Как условие функционирования нервно-психической деятельности человека, энергия есть трансляционный процесс: она передается индивиду от родителей, увеличивается в течение жизни, и далее опять же передается по наследству. Таким образом, личность, вобравшая в себя весь опыт предков, обогатив его своим выстраданным жизненным опытом, не исчезает, а продолжает жить во всех тех, кто хотя бы косвенно соприкасался с ней во время жизни. В этом случае «духовная» личность становится как бы разлитой во всех других субъектах, и это новое аморфное состояние и есть бессмертие. Данный подход проиллюстрировал Н. Тумаркин на примере официальных заявлений советского правительства по случаю смерти Ленина, где, согласно социологическим теориям, утверждалось, что вождь продолжает жить «в душе каждого члена партии», и «каждый член партии есть частичка Ленина»9.
Обратим внимание, именно здесь выявлено главное отличие социологии от религиозных взглядов. Г. В. Флоровский, анализируя богословские теории Григория Нисского, указал, что главным и единственным условием бессмертия является процесс восстановления тела из прежних элементов и нарушение которого неизбежно приведет к появлению совершенно другого человека. Все теории бессмертия, так или иначе, имели дело именно с другим человеком, так как в сознании прежний образ утрачивает свои черты и создается некая идеальная модель, на формирование которой оказывают влияние собственные симпатии индивида и обществен-
ные установки. Это видно на примере не только Ленина, но и Пушкина, чье имя обрело бессмертие в сознании не одного поколения. В 1937 г. Э. Ф. Голлербах сожалел, что художникам так и не удалось создать образ живого Пушкина. Сетования известного советского искусствоведа вполне понятны, но отсутствие желаемого образа объяснялось тем, что художники изображали не Пушкина — человека, а некого идеологизированного культурного героя, образ которого закрепился в сознании. Другое дело, что социологи верили в бессмертие не меньше, чем их предшественники теологи. Хотя, следуя логике, секулярное сознание, отвергнув религию, должно было утратить интерес и к бессмертию, смириться с фактом смерти, безвозвратного ухода в небытие. Однако оно продолжало верить в бессмертие, и эта вера основывалась на религиозных факторах секулярного сознания. П. А. Сорокин отмечал, что успехи в науке и распространение знаний не смогли существенно изменить религиозное сознание, и человек так и остался существом, не столько знающим, сколько верующим, а потому все теории юристов, историков, экономистов, социологов, как бы они ни были прогрессивны, традиционно основаны на верованиях, а не знаниях. В теориях бессмертия социологи видели его источник в силе, обозначенной ими как Великое Существо, «духовная личность» или культ предков, силе, которая может быть понята как тотем. Э. Дюркгейм
определял тотемизм как объективную силу, независимую от субъекта, всегда «современную, живую и неизменную»; силу, которая по существу есть Бог, но Бог «безличный, безымянный, внеисторический, имманентный миру, рассеянный среди бесчисленных вещей»10.
Бессмертие в социологических теориях представляется такой же имманентной силой, рассеянной среди индивидов, являющейся результатом работы целых поколений людей.
Вопрос о бессмертии не только указывал на социальную сущность секулярного сознания. Не случайно О. Конт, признавший приоритет позитивистской стадии над теологической, размещал разум в передней части мозг — области, ответственной за чувства как основы любой религии. А это значит, что как бы отрицательно секуляр-ное сознание ни относилось к религии, оно всегда будет интересоваться фундаментальными вопросами бытия.
В целом социологические теории бессмертия основываются на принципах социализации, в процессе которой индивид воспринимает от предыдущих поколений наколенный опыт, а затем реализует его в обществе, создавая духовную основу для потомков. Этот творческий потенциал и является бессмертной субстанцией, (j^4)
1. Гюйо Ж. М. Иррелигиозность будущего. М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2011. С. 106.
2. Мосс М. Социальные функции священного. СПб.: Евразия, 2000. С. 246-247.
3. Фон Гарнак А. Сущность христианства. М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2011. С. 145.
4. Снегирев В. А. Психология. СПб.: Общество памяти игумении Таисии, 2008. С. 287.
5. Конт О. Общий обзор позитивизма. М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2010. С. 162.
6. Гюйо Ж. М. Иррелигиозность будущего. С. 371.
7. Там же. С. 217.
8. Де Роберти Е. В. Социологическая теория бессмертия // Новая постановка основных вопросов социологии. С. 476-477.
9. Тумаркин Н. Ленин жив! Культ Ленина в Советской России // Либрусек [Электронный ресурс] URL: http://lib.rus.ec/b/365941 (дата обращения: 12.03.2011).
10. Арон Р. Этапы развития социологической мысли. М.: «Прогресс—Политика», 1992. С. 349.
