CC BY
296
УДК 316
АТОМИЗИРОВАННЫЙ СОЦИУМ
В АСПЕКТЕ ТЕОРИИ СОЛИДАРНОСТИ Э. ДЮРКГЕЙМА
Елена Ивановна Петрова
Сибирский государственный университет геосистем и технологий, 630108, Россия, г. Новосибирск, ул. Плахотного, 10, доцент кафедры правовых и социальных наук, кандидат философских наук, e-mail: elen82146039@yandex.ru
В аспекте теории солидарности Э. Дюркгейма рассматривается современная российская ситуация, интерпретируемая как социальная атомизация. Констатируется социальная и гражданская пассивность, спровоцированные переходом к рыночной модели экономики и коммерциализации взаимоотношений.
Ключевые слова: социальная солидарность, теория солидарности Э. Дюркгейма, ато-мизация.
ATOMIZED SOCIUM IN ASPECT
OF E. DYURKGEM'S THEORY OF SOLIDARITY
Elena I. Petrova
Siberian State University of Geosystems and Technologies, 630108, Russia, Novosibirsk, 10 Plakhotnogo St., Ph. D., Assoc. Prof., Department of Legal and Social Sciences, e-mail: elen82146039@yandex.ru
In the aspect of E. Dyurkgem's theory of solidarity the author analyzes current Russian situation interpreted as social atomization. Social and civil passivity is considered as being the result of the transition to the market economy model and commercialization of relationship.
Key words: social solidarity, E. Dyurkgem's theory of solidarity, atomization.
Французский социолог и философ, основатель французской социологической школы и структурно-функционального анализа, Давид Эмиль Дюркгейм (1858 — 1917) стал одним из первых исследователей, объяснивших существование и свойства элементов общественной системы в связи с теми функциями, которые они исполняют. В своей работе «Правила социологического метода» философ концентрировал внимание на изучении социальных фактов и считал, что определяющую причину их необходимо искать не среди состояний индивидуального сознания, но среди предшествующих социальных фактов. Рассматривая общество в целом, Дюркгейм воспринимал его как множество социальных фактов. Вопросы «как создаётся общество?» и «что удерживает общество в единстве?» интересовали его больше, чем, например, вопрос о том, что есть общество. В книге «О разделении общественного труда» он попытался найти то, что обеспечивает целостность социума, для чего ввел понятие массового сознания. «Совокупность убеждений и настроений, знакомых рядовым членам общества, формирует детерминированную систему, живущую собственной жизнью. Её можно назвать массовым или общим сознанием», - писал он.
Ключевыми факторами эволюции обществ до современного состояния Дюркгейм считал рост численности населения и увеличение его плотности. С увеличением числа жителей повышается число социальных отношений, взаимодействий, и общество становится более сложным. Повышение конкуренции ведёт к дальнейшему углублению разделения труда. Со временем важность государства, закона и индивида повышается, а религия и моральная солидарность отходят на задний план [1, 78]. Солидарность, согласно выводам Дюркгейма, имеет рационально-иррациональную природу. Иррациональный компонент представлен коллективными чувствами, которые в одном и том же социальном типе обнаруживаются во всех здоровых сознаниях. При этом такие чувства «не просто запечатлены во всех сознаниях, но сильно запечатлены. Это не поверхностные и колеблющиеся пожелания, но сильно вкоренившиеся в нас эмоции и стремления» [1, 78]. Рациональный компонент солидарности выражен в виде системы права - вербально сформулированных нормах и правилах, действующих в социальной системе. Французский социолог обращается, прежде всего, к анализу уголовного права, полагая, что оно выражает наиболее интенсивные коллективные чувства, бытующие в обществе. Уголовное право является репрессивным по своему характеру и призвано запрещать деяния, конфликтующие с коллективными чувствами, к примеру, преступления. Тем самым нормы уголовного права выражают чувства, запечатленные во всех сознаниях, поэтому «всякий знает данные нормы и чувствует, что они обоснованы» [1, 75]. Таким образом, солидарность в качестве онтологически первичного включает нерефлексивный компонент, представленный коллективным сознанием - совокупностью верований и чувств, общих в среднем членам одного и того же общества [1, 80]. Надстроечный (рациональный) компонент - система права - представляет собой деривацию, выражающую коллективные чувства, «санкционируемые общим сознанием правила выражают наиболее существенные социальные сходства» [1, 104].
В работе «О разделении общественного труда» Дюркгейм для обозначения типа солидарности в современных обществах применяет понятия «отрицательная» и «вещная» солидарность. Вещная солидарность «прямо связывает вещи с личностями, а не личности между собой. <...> Вследствие этой солидарности воли не движутся к определенным целям, но только вещи упорядоченно движутся вокруг воль. Вещные права, будучи ограничены таким образом, не вступают в конфликты; враждебные отношения упреждены, но нет активного сотрудничества, консенсуса. <...> Такая солидарность, стало быть, не делает из сближаемых ею элементов целого, способного действовать единообразно; она ни в чем не содействует единству социального тела» [1, 114]. При данном типе солидарности индивиды вступают в отношения тогда, когда сталкиваются их экономические («вещные») интересы. Здесь перед нами социальные субъекты, движимые «собственными» потребностями (в отличие от потребностей, направленных на групповые ценности).
Есть все основания говорить об «атомизации» современного общества. Его члены, как замечал Андре Горц, действуют как хаотически движущиеся части-
цы в термодинамике: «их действия приобретают известную связность через внешнюю результирующую, которая устанавливается в ходе рыночного процесса; но эта связность - результат случая. Она основана... на чисто статистических законах и тем самым не имеет ни смысла, ни цели»[2, 56]. Атомизация общества является следствием индивидуализации и увеличением степени свободы. Еще Томас Гоббс в «Левиафане» писал о «войне всех против всех», которая происходит от предельной социальной свободы при неготовности людей эту свободу ограничивать [2, 192]. Введение самого термина «социальной ато-мизации» приписывают Ханне Арендт [2, 193]. Для многих западных исследователей атомизацияобщества является объективным процессом, возникающим вследствие роста свобод и развития технологий. Фридрих Хайек, например, предлагал вообще не употреблять термин «общество» применительно к современности. Он подчеркивал, что в такой структуре всеобщего рынка нет места для «маленьких архаических общин» и для коллективов людей, по-прежнему связанных узами некоммерческой взаимопомощи. «Товарищество индивидов, поддерживающих тесные личные контакты, и структура, формируемая миллионами, связанными только через сигналы, исходящие от длинных и бесконечно разветвленных цепочек обмена - образования совершенно разного типа, и одинаковое их наименование не только является фактической ошибкой, но и почти всегда мотивировано подспудным желанием создать расширенный порядок по образцу любезного нашим сердцам братского содружества» [3].
По мере прогрессирующей коммерциализации услуг доля «корыстных» действий постоянно возрастает. В России это происходит стремительно, и социальные последствия атомизации здесь более разрушительны, проявляясь в виде неспособности людей коллективно отстаивать свои нужды и интересы. Если попытаться оценить современную российскую ситуацию и выделить в ней наиболее существенное, то обнаруживается как факт преобладающая социальная пассивность общества, проявляющаяся в том числе и как отсутствие связи между степенью социального недовольства и неготовностью людей предпринять коллективные действия с целью изменения положения. Ставка делается на индивидуальное выживание. Это явление было вызвано стремительным переходом от патерналистского тоталитаризма к нынешней рыночной модели. Реальные факты показывают, что большая часть населения восприняла новые установки, призывающие к индивидуально-конкурентным жизненным усилиям, и отвергает коллективистские ценности. С переходом к рыночной экономике и приватные, и институированные взаимоотношения окончательно коммерциализировались, любые услуги стали почти исключительно денежными.
Как распад традиционных связей в обществе, социальное разобщение, взаимоизолированность индивидов, социальные связи которых носят безличный характер, атомизация поддерживается тоталитарными и авторитарными режимами, поскольку формирует человека, более лояльного к власти. Эксплуатируются старые корпоративные мифы о единстве социальных интересов администраторов и трудящихся одного предприятия, одной отрасли, но в реальности тоталитарному режиму нужны подданные, как можно более изолирован-
ные друг от друга. С этой целью предпринимаются меры для того, чтобы как можно больше ограничить любые проявления неформальных, горизонтальных связей между людьми на основе семейного принципа, товарищества, взаимопомощи и добрососедства. Причину следует искать в отсутствии того, что могло бы быть названо «идеей-силой». Население неплохо представляет, против чего следует выступать, но в массе своей не имеет каких-либо ясных представлений о цели, о желаемой социальной альтернативе. Гражданские инициативы принимают политическое руководство так называемых «демократических», рыночных фракций номенклатуры и все больше отказываются от собственных требований и лозунгов в пользу тех, которые выдвигаются политиками, в обмен на ожидания, что те учтут в будущем их нужды. Рядовые участники инициатив разочаровываются в коллективных действиях, которые не приносят успеха. Ощущая себя обманутыми, они не верят больше в возможность чего-либо добиться. Комитеты самоуправления превращаются в верхушечные органы, лишенные контроля снизу. Таким образом, социальные движения в рыночной России перестали существовать. В постперестроечном разочарованном, дезориентированном и уставшем обществе распад происходит стремительно и сопровождается концентрированным насилием со стороны власти и господствующих социальных сил.
В современной России, мало шансов для того, чтобы на место разрушившихся структур коллективного действия пришли самоорганизованные протесты и коллективные инициативы, которые обладали бы достаточной устойчивостью и дееспособностью. Самоорганизация рождается из потребностей реальной борьбы за свои права. Она проявляется тогда, когда участники на своем опыте убеждаются, что «передоверить» борьбу некому - ни начальство, ни партии, ни профсоюзы их не защитят. Сама жизнь подчас подводит их к необходимости действовать самостоятельно и коллективно, что в ряде случаев действительно ведет к возрождению социального чувства у людей. Однако самого наличия кризисной ситуации недостаточно для самоорганизации. Чувство солидарности в обществе подорвано страхом перед репрессиями, помимо случаев индивидуальных преследований активистов сказывается общая неуверенность в своем положении (в том числе, вследствие экономических трудностей, массовых увольнений, трудностей с трудоустройством, частным предпринимательством и т.д.), а также ощущение изолированности в борьбе. Иными словами, чем меньше людей принимают участие в выступлениях, тем больше опасений испытывают их участники.
Дальнейшее сохранение либо углубление десолидаризации может привести лишь к подлинной социальной агонии и законченной ситуации «войны всех против всех». Такая перспектива только усугубляет спираль деградации, поскольку те, кто обладают политической и экономической властью, становятся тем более жестокими в своих требованиях к обществу, чем меньше социального сопротивления они встречают[4]. Наше общество дробится на отдельных индивидуумов, которые поддерживают между собой минимальный уровень общения, которое стремятся по возможности формализовать. Существенно затруд-
няет социализацию развитие телевидения, интернета и компьютеров, обеспечивающих возможность проведения досуга без непосредственного общения с другими людьми Пропаганда материального обогащения любой ценой и исключительно индивидуалистических ценностей, пронизывающая СМИ, проникает в массовое сознание не только современного урбанизированного, но и сельского населения. В обществе ослабевают необходимые социальные навыки, которые были бы способны защитить людей разветвлённой сетью коллективных социальных связей и сдержать центробежные силы атомизации.
Солидарность подобных социальных субъектов, будучи, по мысли Дюрк-гейма, механической, основана на том, что они обладают сходными инструментами достижения своих целей и удовлетворения «собственных» потребностей, что обусловливает высокую степень конкуренции в их взаимодействиях. Закономерно, что в данных обстоятельствах субъекты оказываются атомизирован-ными, предпочитая личный экономический интерес коллективному, личную выгоду - совместности с другими субъектами. Для обсуждаемого типа солидарности, согласно выводам Дюркгейма, характерны разделяющие правила и нормы, общие для всех членов общества, преобладание уголовного (репрессивного) права, но не моральных принципов. В таком социуме массы индивидуализированных людей управляются элементарными технологиями достижения собственных выгод, закрепленными на уровне массового обыденного сознания. В этой связи закономерно, что, как справедливо отмечает А.С. Новиков, «атомизированные индивиды оказываются способными достигать своих целей через конкуренцию, а не через кооперацию» [2, с. 196]. Своеобразной компенсацией гражданской разобщенности и дефицита социализации в распавшемся на отдельных индивидуумов обществе становятся различные формы эскейпиз-ма либо развитие неформальных групп по интересам.
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК
1. Дюркгейм Э. О разделении общественного труда. Метод социологии / Пер. с фр. и послесловие А.Б. Гофмана. - М.: Наука, 1990. [Электронный ресурс] - Режим доступа: http://eknigi.org/estestvennye_nauki/129808-o-razdelenii-obshhestvennogo-truda-metod.html
2. Новиков А.С. Атомизация общества и ее роль в становлении «общества масс» / А.С. Новиков // Теория и история. - 2009. - № 2. - С. 192-197.
3. Хайек Фридрих Август фон. Пагубная самонадеянность. Ошибки социализма М.: Изд-во «Новости» при участии изд-ва «Catallaxy», 1992.
4. Дамье, В. Атомизация общества и социальная самоорганизация: Российский контекст // Рабочие в России: исторический опыт и современное положение / Под.ред. Д. Чура-кова. — Москва: Едиториал УРСС, 2004. — С. 73-82.[Электронный ресурс] - Режим доступа: http://www.aitrus.info/node/105
© Е. И. Петрова, 2015
