CC BY
102мыслить во Христе Иисусе, Господе нашем. В этом заключена методика Церкви, в этом ее вечная миссия и призвание" [1, с. 260].
Библиография
1. Амфилохий (Радович), митр. Миссия Церкви и ее методика (в исторической перспективе). / пер. с серб. С. Луганской // Альфа и Омега, 2001. - 265 с.
2. Афанасьев Н., прот., Вступление в Церковь, Шмеман А., прот. Водою и Духом. - М.: ПСТГУ, 2004. - 450 с.
3. Библия. - М.: Российское Библейское Общество, 2001. - 1346 с.
4. Миссиология: учебное пособие / (по благословению и под общей редакцией Высокопреосвященнейшего Иоанна, архиепископа Белгородского и Старооскольского, председателя Миссионерского отдела РПЦ; отв. ред. свящ., канд. богословия А. Гинкель). - изд. 2-е, испр. и доп. - М.: Миссионерский отдел Русской Православной Церкви, 2010. - 400 с.
5. Смирнов Е.И. История христианской Церкви. - М.: Троице-Сергиева Лавра, 2007. - 768 с.
УДК 811:111
Полетаева Татьяна Александровна, кандидат философских наук, заведующая учебно-методическим отделом, доцент кафедры социально-гуманитарных дисциплин Белгородской Православной Духовной семинарии (с миссионерской направленностью), Россия, г. Белгород, bpds_umo@mail.ru
Аспекты герменевтики и феномена понимания (в концепциях Шлейермахера, Дильтея, Хайддегера и Гадамера)
Аннотация. В статье рассматриваются и сравниваются подходы Ф. Шлейермахера, В. Дильтея, М. Хайддегера и Х.-Г. Гадамера к вопросу определения сущности герменевтики и феномена понимания. Выясняется сходство и преемственность идей Дильтея и Шлейермахера, идей Гадамера и Хайдеггера о природе и причинах понимания, о сущности герменевтики. Рассматриваются оригинальные подходы в интерпретации герменевтического круга и способов его разрыва в концепциях Шлейермахера, Хайдеггера и Гадамера. Показывается, как понятие темпоральной дистанции, которое присутствует в концепциях Шлейермахера
и Гадамера, имеет разное объяснение, что приводит философов разных эпох к разным выводам о возможности достижения правильного понимания.
Ключевые слова: герменевтика, понимание, объяснение, иррациональность, "дом бытия", герменевтический круг, пред-понимание, традиция, темпоральная дистанция.
Poletaeva Tatiana A., PhD,
head of educational and methodical department, assistant professor of the department of social and
humanitarian disciplines of the Belgorod Theological seminary (with missionary orientation), Russia, Belgorod, bpds_umo@mail.ru
Aspects of hermeneutics and the phenomenon of understanding (in the conceptions of F.Schleiermacher, V.Dilthey, M.Heiddeger and
H.-G. Gadamer)
Abstract. In the article the approaches of F.Schleiermacher, V.Dilthey, M.Heiddeger and H.- G.Gadamer to the question of determining of the essence of hermeneutics and the phenomenon of understanding are described and compared. The similarity and continuity of ideas of Dilthey and Schleiermacher and ideas of Gadamer and Heidegger about the nature and reasons of understanding, as well as about the essence of hermeneutics are being examined. Original approaches to interpretation of the hermeneutic circle and methods of its breaking off in the conceptions of Schleiermacher, Heidegger and Gadamer are considered. It is shown how the notion of temporal distance, which is present in the conceptions of Schleiermacher and Gadamer, has different explanations, and it leads philosophers of different epochs to different conclusions about the possibility of achievement of a correct understanding.
Key words: hermeneutics, understanding, explanation, irrationality, "house of existence", a hermeneutic circle, pre-understanding, a tradition, a temporal distance.
Целью данной статьи является прояснение сущности и аспектов феномена понимания и герменевтики в контексте развития герменевтических концепций, начиная от разработок либерального протестанта Ф. Шлейермахера, превратившего герменевтику из учения об истолковании священных, преимущественно библейских текстов в общую теорию понимания, и заканчивая проектом философской герменевтики Г.-Х.
Гадамера, идеи которой, начиная с середины 1970-х гг. интенсивно развиваются не только философами (преимущественно западными), но также литературоведами, литературными критиками, искусствоведами.
К изучению герменевтических концепций Ф. Шлейермахера, В. Дильтея, М. Хайдеггера и Х.-Г. Гадамера обращались Бибихин В.В. (переводчик сочинений Хайдеггера и Гадамера), Харвей А., Бессонов Б.Н., Малахов Б.С., Красников А.Н., Медведев Н.В., Коваль О.А и другие. С учетом некоторых выводов указанных исследователей мы постараемся сделать обзор данных герменевтических концепций, обратившись к следующим первоисточникам - сочинениям Ф. Шлейермахера: "Герменевтика (компендиумное изложение 1819 г.)", "Академические речи", В. Дильтея: "Введение в науки о духе", "Построение исторического мира в науках о духе", "Наброски к критике исторического разума", М. Хайдеггера: "Бытие и время", "Путь к языку", Х.-Г. Гадамера: "О круге понимания", "Диалектическая этика Платона", "Истина и метод".
Ф. Шлейермахер (1768-1834), считая понимание универсальным в жизни человека, герменевтику, с одной стороны, называл философией, потому что "искусство говорить и искусство понимать противостоят друг другу <•••> герменевтика существует в связи с искусством мыслить и, следовательно, является философией" [16]. С другой стороны, герменевтика определялась им как искусство понимания, т.е. как искусство "вылавливать мысли писателя из его сочинения с необходимым пониманием" [15].
Ф. Шлейермахер поставил вопрос, как возможно понимание, и пришел к выводу, что как в обычной жизни, например, в беседе понимание зависит от степени сходства и различия собеседников, так и в применении к тексту оно зависит от степени сходства и различия между автором сочинения и читателем. Герменевтика стала у Ф. Шлейермахера учением о взаимосвязи правил понимания. В крайних вариантах она не нужна. Так, если между собеседниками существует только сходство, в таком случае понимание возникает "одновременно с чтением и слушанием или дивинаторно уже <•> дано заранее, совершенно само по себе, без помощи особых герменевтических правил" [15]. Но если между собеседниками только различие, то понимание равно нулю, и герменевтика тоже оказывается бесполезна. Для того, чтобы понимание между собеседниками состоялось, наряду с различием должно быть хотя бы минимальное сходство между ними. Именно сходство и различие между людьми Ф. Шлеймахер предложил считать универсальным условием понимания.
Средой, в которой понимание происходит, является язык, т.е понимание может происходить в процессе языкового общения. Человек "двойственным образом связан с языком" [9, с. 130]. С одной стороны, он по-своему, т.е. со свойственным ему индивидуальным подходом пользуется общим языком, "с другой стороны, все его воззрения находятся под властью языка" (там же). Язык воздействует на человека, и человек воздействует на язык, который развивается благодаря индивидуальности человека. Однако и
автор в своей литературной речи зависит от языка, руководствуется его правилами.
Поэтому можно говорить, что в сочинении любого автора имеется взаимодействие общего языка и индивидуального мышления автора, то есть соответственно говорить о двух разных способах понимания текста или речи: о грамматическом, которое обусловлено духом языка, и о психологическом, которое зависит от оригинальности мышления и чувств автора. Вот почему понимание становится при таком подходе своего рода искусством -читателю нужно проникнуться духом языка и понять своеобразие автора.
Грамматический и психологический способы понимания в каждом конкретном случае (т.е. при исследования конкретного текста) находятся в разных соотношениях. Если мы имеем дело с классической речью, то здесь большое значение имеет грамматическое истолкование, а если анализируем авторскую оригинальную речь, то здесь на первый план выходит психологическое понимание.
Грамматическое истолкование объективно и включает в себя аналитические методы: литературный, исторический и сравнительный. Применение этих методов и соответственно грамматическое истолкование возможно при знании языка. Психологическое понимание субъективно. Большую роль при психологическом понимании у Ф. Шлейермахера играет интуиция (дивинация), которая возможна в результате непостижимого вживания во внутренний мир автора (или собеседника). Это значит, что читатель, пытающийся применить этот способ, должен не только знать язык и исторические обстоятельства, при которых был написан текст, но и каким-то образом должен суметь интуитивно распознать особенности авторского мышления, характер, чувства и даже настроения. Именно интуитивное понимание разрывает герменевтический круг, т.е. "бег мысли интерпретатора от целого к части и от части к целому" [9, с. 132] и помогает предварительно понять - пред-понять сочинение.
Интуитивное постижение целого, по мнению Ф. Шлейермахера, является необходимым условием истолкования частного. А частное является основой для новых интуитивных постижений в понимании целого. Все это находится в процессе движения мысли от целого к части, от интуиции к сравнению и приводит к постоянному углублению понимания, которое, однако, никогда не становится полным, окончательным.
Таким образом, для достижения цели - т.е. для понимания текста, по мнению Ф. Шлейермахера, читатель должен сравняться с автором, с одной стороны, в знании языка, с другой стороны, в знании его внутренней жизни. Ф. Шлейермахер приходит к выводу, что интерпретатор, применяя правила герменевтики, имеет шансы понять текст даже лучше, чем автор: сначала он должен "понять речь сначала так же хорошо, а затем лучше, чем ее инициатор" [16]. Харвей, объясняющий этот аспект герменевтики Ф. Шлейрмахера, пишет, что такое возможно потому, что интерпретатор рассматривает "сознание автора в более широком культурном контексте"
[18], что и позволяет понять автора лучше, чем сам автор понимал себя. Критикуя субъективную (психологическую) интерпретацию Ф. Шлейермахера, Х.-Г. Гадамер считает, что ее нужно спокойно отложить в сторону, т.к. при попытке понять текст, мы вовсе "не переносимся в душу автора < .. .> мы переносимся в то, что он подразумевает как смысл" [3, с. 7273].
В. Дильтей (1833 - 1911), попечитель архива Ф. Шлейермахера и продолжатель его идей, под пониманием имел в виду "полную прозрачность восприятия определенной системы взаимосвязей" [6, с. 286-287], а под высшей формой понимания - достижение некоего полного сопереживания, то есть такого состояния, которое "мы называем перенесением-себя-на-место-другого, будь то человек или произведение" [5, с. 262]. В. Дильтей противопоставлял в отличие от Ф. Шлейермахера понимание и объяснение. Это было связано с подходом В. Дильтея к разделению всех наук на науки о природе и науки о духе. Под науками о духе он имел в виду совокупность наук, предметом которых является "исторически-общественная действительность" [6, с.280]. В науках о природе, по мнению В. Дильтея, нужно применять объяснение, а в науках о духе - понимание. Объяснение рационально происходит согласно законам логики, а понимание возможно благодаря сопереживанию автору, благодаря вживанию интерпретатора в предмет исследования. В отличие от объяснения, которое часто недостоверно и не может схватить самой сути бытия, понимание обеспечивает достоверные результаты. Понимание чужого духовного мира -мира автора - достигается тогда, когда читатель соотносит свое "Я" с другим "я". В. Дильтей подчеркивает, что в понимании содержится иррациональная составляющая, которая постигается интуитивно. Иррациональность понимания связана с иррациональностью жизни. И как жизнь не может быть познана умом, с помощью рациональных категорий мышления, так и "понимание не может быть репрезентировано формулами логических операций" [7, с. 148]. Интуиция же зависит от личности исследователя, от его индивидуальной одаренности, творческой гениальности (в этом Дильтей был полностью согласен со Шлейермахером). Наиболее тонкие с его точки зрения герменевты - это поэты и люди искусства.
Таким образом, герменевтика у В. Дильтея превратилась в органон наук о духе, т.е. наук, связанных с архитектурой, скульптурой, живописью, музыкой, религиозными институтами. В целом В. Дильтей пришел к выводу, что понимание является основой гуманитарного знания.
Мартин Хайдеггер (1889-1976) обращался к интерпретации понимания и герменевтики в лекциях под названием "Онтология (Герменевтика фактичности)" 1923 г. и работе "Бытие и время" 1927 г., в которой философ развивал идеи фундаментальной онтологии. Как пишет Малахов В.С., согласно подходу Хайдеггера, человеческое бытие (Dasein) -это "бытие понимающее" [11, с. 513-514]. В вышеназванных лекциях Хайдеггер называет герменевтику "герменевтикой фактичности", в работе
"Бытие и время" он также упоминает этот термин, но только один раз. [8, с.100]. Под фактичностью он имеет в виду "Эмпиричность факта присутствия, в качестве какого всякий раз существует любое присутствие" (параграф 12) [13]. В параграфе 7 "Бытия..." герменевтика называется им "феноменологией присутствия", толкование - "бытием присутствия", а понимание - изначальной бытийной характеристикой самой человеческой жизни, способом бытия человека - "фундаментальным экзистенциалом" [Там же]. Как комментируют Коваль О.А. и др., в интерпретации Хайдеггера "герменевтика имеет дело с пониманием, которое осуществляется не как акт мышления, а как способ быть" [8, с. 101], т.е. понимание экзистенциально, а не познавательно-дискурсивно.
В параграфе 34 "Бытия." философ указывает на различение понимания и толкования (объяснения), говоря, что "понимание таит в себе возможность толкования, т.е. освоения понятого". И здесь на первый план выходит язык, "экзистенциально-онтологическим фундаментом" которого является речь [13]. Именно речь как "артикуляция понятности" лежит в основании не только высказывания, но и толкования. Язык есть "вовне-выговоренность речи". Однако понятность речи, ее понимание зависит от "слышания". А слышание есть не что иное, как открытость присутствия, его умение слышать голос другого [Там же]. Хайдеггер называет язык "домом бытия". В работе "Путь к языку" он пишет, что язык является хранителем присутствия, способом события, его мелодией [14]. Именно в языке бытие начинает говорить, без языка оно скрыто, т.е язык, речь показывает свою соразмерность бытию.
В параграфе 32 работы "Бытие и время", где философ пишет о круговой структуре понимания, герменевтический круг получает у него онтологический смысл: "Этот круг понимания не колесо, в котором движется любой род познания, но выражение экзистенциальной пред-структуры самого присутствия <...> В нем таится позитивная возможность исходнейшего познания" [13]. Если Шлейермахер и Дильтей уделяли большое внимание интуиции в процессе понимания, то Хайдеггер считает, что интуитивные озарения, произвольно возникающие во время истолкования, напротив, должны быть решительно отвергнуты так же, как и различные догадки и расхожие понятия. Чтобы прийти к верным результатам, чтобы добраться до "исходнейшего познания", толкователь должен сосредоточиться исключительно на самих фактах.
В параграфе 31 "Бытия." экзистенциальная структура понимания называется Хайдеггером "наброском". В отношении текста для достижения понимания текста при его чтении мы должны постоянно осуществлять набрасывание смысла. Сначала мы делаем предварительный набросок смысла всего текста в целом. Это возможно потому, что, когда начинают читать текст, как комментирует методологию "набросков" ученик Хайдеггера Гадамер, "текст читают с известными ожиданиями" [3, с. 75], т.е. в любом тексте мы ожидаем найти какой-то смысл. Затем мы вновь повторно
читаем текст и с каждым новым чтением подвергаем предварительный набросок постоянному пересмотру. Благодаря этому круговому движению, сопровождающемуся пересмотром предварительного наброска и постоянным набрасыванием смысла-заново происходит постепенное углубление в смысл текста. В этом, как комментирует Гадамер, и заключается процесс непрестанного пробрасывания смысла, т.е. смыслового движения понимания и истолкования [Там же].
Задача толкователя, стремящегося к пониманию - в этом процессе смыслового движения понимания и истолкования создавать правильные наброски смысла, т.е. наброски, заверенные "самими фактами", очищенные от предвзятых мнений, не подтверждающихся фактами.
Хайдеггер открывает, что у всякого понимания "проективный характер" [По 12, с. 167], т.е. понимание - есть движение трансцендирования, возвышения над сущим. Трансцендирование расширяет возможности понимания, дает увидеть разнообразные формы истолкования, распознать связи и сделать выводы в области понимания текста. При этом во всех случаях тот, кто понимает, понимает прежде всего себя.
Хайдеггер показывает, что на понимание оказывают действие конкретные обстоятельства, зависящие от нравов и традиции, другими словами, понимание обязательно должно включать исторический аспект.
Как замечает Гадамер, Хайдеггер ставит проблему необходимости выхода из сферы собственных пред-мнений, чтобы оградить текст от неверного понимания, т.к. никто не застрахован от заблуждений. Собственное пред-мнение мешает понять чужое мнение, поэтому для успешного понимания текста, толкователь должен открыть себя к мнению другого или текста, должен быть готов его выслушать и позволяет ему говорить, все равно что в беседе стремящийся к пониманию собеседника дает ему возможность высказаться [3, с.75-76]. Чуткий интерпретатор должен обладать "герменевтически воспитанным сознанием", т.е. сознанием, восприимчивым к инаковости текста. Другими словами, интерпретатор должен помнить о собственной предвзятости, чтобы дать тексту возможность проявиться во всей его инаковости.
Понимание, чтобы быть правильным, должно осуществляться с методической осознанностью. Гадамер, обращаясь к этому аспекту герменевтики Хайдеггера, пишет: "методически руководимому пониманию придется не просто реализовать предвосхищаемое им, но и осознавать свои предвосхищения, чтобы контролировать их и благодаря этому обрести верное понимание" [3, с. 76].
Х.-Г. Гадамер развивает герменевтическую концепцию и методологию Хайдеггера, так же, как и он, трактуя феномен понимания как способ человеческого бытия, а не как инструментально-логический акт. В хайдеггеровском духе он заявляет: "бытие есть язык. Только в языке открывается человеку истина бытия, именно в языке я и мир выражаются в значительной взаимопринадлежности" [4, с. 520]. Философ постулирует
"языковой характер понимания" [8, с. 105]. В своей книге "Диалектическая этика Платона" 1931 г. он определяет язык как первореальность в бытии человека, как то, что "является первым понимающим овладением мира" [2, с. 88]. Именно язык является априорным условием понимания, пространством, где осуществляется акт понимания, и его итогом, т.к. все в мире описывается средствами языка, т.е. "подлинное бытие самого языка состоит лишь в том, что в нем выражается мир" [17, с.447].
Феномен понимания, по словам Гадамера, пронизывает все связи человека с миром, в науке этот феномен самостоятелен и не дает превратить себя в какой-либо научный метод. Герменевтика мыслится философом как универсальная философия нашего времени, главная задача которой -выяснить причины понимания нами окружающего нас мира и "раскрыть опыт постижения истины, превышающий область, контролируемую научной методикой" [4, с. 39]. В эпоху науки герменевтика должна выступать как самосознание человека.
У Гадамера появляется оригинальная интерпретация структуры процесса понимания как диалогической. Главнейшим герменевтическим условием начала понимания он называет тот момент, когда "нечто обращается к нам и нас задевает" [3, с. 81]. Необходимость ответить на этот вызов запускает в действие диалогическую структуру. Понимание происходит во время диалога, беседы (как обычных собеседников, так и читателя с автором текста) и имеет вопросно-ответную структуру: понять текст - значит понять вопрос, который этот текст (и соответственно автор, написавший текст) ставит.
Этот аспект диалогичности привлекается Гадамером и тогда, когда он вслед за Хайдеггером ведет речь о "пред-понимании", которое конкретизируется им как "пред-рассудок". Он пишет, что предрассудки" (равно как и "традиция" и "авторитет") не только не препятствуют пониманию, но и составляют необходимый его момент. В исторической герменевтике, по мнению Гадамера, происходит преодоление предрассудков. Предрассудки коренятся в объективных условиях истории, но их не надо отбрасывать, а надо уметь осознать, учесть - чтобы вести диалог с преданием, текстом, событием, вопрошать традицию, пишет философ.
Х.-Г. Гадамер обращается к проблеме темпоральной (временной) дистанции, о которой в свое время писал Шлейермахер, но предлагает иначе понимать ее методологическое значение. Для интерпретации текста важно не только взаимодействие между интепретатором и автором (диалог), но и важно знание фундаментальных проблем человеческого бытия. У Гадамера время осмысляется с точки зрения герменевтического отстояния - дать оценку древнего текста можно глубже, чем современникам этого текста. Темпоральная дистанция - "не пропасть, над которой надо построить мост, коль скоро она разделяет и удаляет одно от другого; это на деле основа события, в каком коренится наше сегодняшнее понимание" [3, с. 79], напротив, эта дистанция позволяет дать более объективную оценку текста,
проявиться подлинному смыслу текста. Темпоральная дистанция по Гадамеру осуществляет фильтрацию от ошибок, т.к. она отделяет истинные предрассудки, благодаря которым мы понимаем, от ложных, из-за которых мы понимаем текст неверно. Поэтому темпоральная дистанция -положительное и продуктивное условие для понимания [3, с. 79-80]. Понимание является с этой точки зрения исторически действенным событием. "Действенно-историческое сознание есть <...> момент в осуществлении самого понимания" [4, с. 356], - пишет Гадамер в другой своей работе "Истина и метод". Это значит, что сочинение какого-то автора, которое мы желаем понять, далекое от нас исторически, вступает с нами в диалог и оказывается частью "события традиции".
Объявляя сущностью языка игру, Гадамер в игре видит также и основу, и суть познания и понимания. Но что такое игра? Это не играющий и не играющие: "Играет сама игра, втягивая в себя игроков" [4, с. 148] -считает философ. Гадамер переносит эти рассуждения на процесс понимания. Он пишет, что герменевтический "круг раскрывает понимание как игру между интерпретатором и историческим текстом, традицией" [1, с. 27-28].
Новизна в методологии понимания у Гадамера состоит в том, что в процессе понимания, по его мнению, происходит не реконструкция замысла автора (как, например, это утверждал Шлейермахер), а конструкция нового смысла. Как комментирует этот аспект герменевтики Гадамера Малахов Б.С., этот поворот означает "признание плюральности интерпретации" [11, с. 329], другими словами, правильного истолкования не существует.
Заключение
Проведенный обзор подходов Ф. Шлейермахера, В. Дильтея, М. Хайдеггера и Х.-Г. Гадамера к определению сущности герменевтики и понимания, позволяет сделать следующие обобщения:
1. Герменевтика определяется Ф.Шлейермахером, с одной стороны, философией, с другой стороны, искусством, В. Дильтей говорит о ней как об "органоне наук о духе", т.е. наук, связанных с архитектурой, скульптурой, живописью, музыкой, религиозными институтами. М. Хайдеггер называет герменевтику "феноменологией присутствия" и, подчеркивая суть герменевтики, вводит термин "герменевтика фактичности", Х.-Г. Гадамер считает герменевтику универсальной философией нашего времени и самосознанием человека.
2. Ф. Шлейермахер определяет условием понимания (называемого им также истолкованием) сходство и различие между людьми. Понимание осуществляется в языке и приходит одновременно с чтением или слушанием, или интуитивно, т.е. разрыв герменевтического круга, по мнению Ф. Шлейермахера, происходит за счет интуиции, которая возможна в результате непостижимого вживания во внутренний мир автора (этот аспект в дальнейшем Х.-Г.
Гадамер подвергает критике). Ф. Шлеймахер выделяет два аспекта понимания: грамматический и психологический, т.к. в любом сочинении можно увидеть взаимодействие общего языка и индивидуального мышления автора. Ф. Шлеймахер говорит о важной роли временной дистанции для понимания, которая позволяет читателю понять текст лучше, чем сам автор, и таким образом, реконструировать смысл текста.
3. В. Дильтей разделяет понимание и объяснение, считая, что понимание возможно в науках о духе, а объяснение - в естественных науках. У В. Дильтея есть определение сущности понимания как полной прозрачности восприятия определенной системы взаимосвязей. Если объяснение происходит по законам логики, то понимание становится возможным в результате вживания интерпретатора в предмет исследования. В. Дильтей называет понимание основой гуманитарного знания и, подобно Ф. Шлейермахеру, говорит, что оно происходит интуитивно, природа его иррациональна, т.к. иррациональна сама жизнь.
4. М.Хайдеггер называет понимание изначальной бытийной характеристикой человеческой жизни, способом бытия человека -"фундаментальным экзистенциалом", т.е. понимание является не актом мышления, а способом быть. Как и В. Дильтей, он делает различие между пониманием и толкованием (объяснением), но по другим критериям, говоря, что понимание таит в себе возможность толкования. Он подчеркивает, что понимание происходит в языке -"доме бытия", для понимания важна речь - "артикуляция понятности" и слышание. В отличие от Шлейермахера и Дильтея М. Хайдеггер утверждает, что понимание должно опираться не на интуицию, а исключительно на факты. Разрыв герменевтического круга, имеющего, согласно М. Хайдеггеру, онтологический смысл, происходит за счет перечитывания текста и постоянного набрасывания смысла-заново, создания набросков, заверенных самими фактами (начиная с первого наброска как пред-понимания текста). М. Хайдеггер подчеркивает важность учета исторического аспекта (традиции) в понимании и ставит проблему необходимости выхода из сферы собственных пред-мнений для достижения понимания.
5. Х. -Г. Гадамер, так же, как и М. Хайдеггер, называет понимание способом человеческого бытия, говоря, что феномен понимания пронизывает все связи человека с миром. Априорным условием понимания является язык - первореальность в бытии человека. Понимание происходит во время диалога и имеет вопросно-ответную структуру. Сущность языка - игра, поэтому герменевтический круг в интерпретации Х.-Г. Гадамера принимает характер не только диалога, но и игры между интерпретатором и текстом. Вслед за Хайдеггером
Х.-Г. Гадамер анализирует "пред-понимание", которое конкретизируется им как "пред-рассудок". "Предрассудки" наряду с "традицией" и "авторитетом" составляют необходимый момент понимания. Х.-Г. Гадамер приходит к выводу о том, что понимание является "действенно-историческим событием". Х.-Г. Гадамер, как и Шлейермахер говорит о важности временной дистанции для понимания, которая позволяет проявиться подлинному смыслу текста, т.к. она осуществляет фильтрацию от ошибок, отделяет истинные предрассудки от ложных. Однако, в отличие от Ф. Шлейермахера, Х.-Г. Гадамер считает, что в процессе понимания происходит не реконструкция замысла автора, а конструкция нового смысла, отсюда вывод о множественности понимания и утверждение парадоксального факта, что правильного истолкования, в сущности, не существует.
Библиография
1. Бессонов Б.Н. Вступительная статья / Х.-Г. Гадамер. Истина и метод: Основы философской герменевтики: пер. с нем./общ. ред. и вступ. ст. Б. Н. Бессонова. - М.: Прогресс, 1988.
2. Гадамер Х.-Г. Диалектическая этика Платона (феноменологическая интерпретация "Филеба"). - СПб., 2000.
3. Гадамер Г.-Г. О круге понимания / Гадамер Г.-Г. Актуальность прекрасного. - М., 1991.
4. Гадамер Г.-Г. Истина и метод: Основы филос. герменевтики: // пер. с нем; общ. ред. и вступ. ст. Б. Н. Бессонова. - М.: Прогресс, 1988.
5. Дильтей В. Построение исторического мира в науках о духе / Собрание сочинений в 6 т.; под ред. A.B. Михайлова и Н.С. Плотникова. Т. 3: Построение исторического мира в науках о духе / пер. с нем. под ред. B.C. Малахова. - М.: Три квадрата, 2004.
6. Дильтей В. Введение в науки о духе // Дильтей В. Собрание сочинений в 6 тт. Под ред. A.B. Михайлова и Н.С. Плотникова. Т. 1: Введение в науки о духе / пер. с нем. под ред. B.C. Малахова. - М.: Дом интеллектуальной книги, 2000.
7. Дильтей В. Наброски к критике исторического разума // Вопросы философии. - 1988. - №4.
8. Коваль О.А., Крюкова Е.Б. Путями герменевтики Хайдеггера и Гадамера // Философский журнал 2015. Т.8. № 4. - С.99-108.
9. Красников А.Н. Методологические проблемы религиоведения. - М., 2007.
10. Малахов В.С. Герменевтика философская // Новая философская энциклопедия. В четырех томах / Ин-т философии РАН. Научно-ред. совет: В.С. Степин, А.А. Гусейнов, Г.Ю. Семигин. - М.: Мысль, 2010, т. I, А - Д.
11. Малахов Б.С. Философская герменевтика Г.Г.Гадамера // Г.Т. Гадамер Актуальность прекрасного. - М.: Искусство, 1991.
12. Медведев Н.В. Герменевтическое понимание историчности человека //Вестник Тамбовского университета. Серия Гуманитарные науки. 2018. Т. 23. Вып.1 (171).
13. Хайдеггер, М. Бытие и время / пер. с нем. В. В. Бибихина. - М.: Ad Marginem, 1997. Переизд.: СПб.: Наука, 2002; М.: Академический проект, 2010.
14. Хайдеггер. Путь к языку // Хайдеггер. Время и бытие (статьи и выступления). - М.: Республика, 1993. http://www.bibikhin.ru/
15. Шлейермахер Ф.Д.Э. Академические речи 1829 года. / пер. Ананьевой Е.М. // Метафизические исследования. Вып. 3,4. - Спб., 1998.
16. Шлейермахер Ф.Д.Э. Герменевтика (Компендиумное изложение 1819 г.) // Общественная мысль, 1993, вып. IV.
17. Gadamer H.-G. Gesammelte Werke. Bd. 1: Wahrheit und Methode. Grundzüge einer philosophischen Hermeneutik. Tübingen: Mohr, 1999.
18. Harvey, A. van. Hermeneutics // The Encyclopedia of Religion. Vol. 6.
УДК 27-75
Протоиерей Юлиан Евгеньевич Гоголюк, кандидат богословия, заведующий магистратурой, доцент кафедры миссиологии Белгородской Православной Духовной семинарии (с миссионерской направленностью),
cradle77@mail.ru
Миссионерское значение знаменного пения и иконописи русской православной церкви
Аннотация. В статье рассматриваются отдельные аспекты изучения знаменного пения в исследованиях современных ученых медиевистов и музыковедов. Дана попытка задать вектор изучения русского знаменного пения совместно с изучением иконописной традиции, которая является неотъемлемой частью православного богослужения. Указана необходимость воцерковления ученых, занимающихся данной проблематикой. Показано миссионерское значение изучения знаменного пения и иконописи.
Ключевые слова: знаменный распев, монодия, одноголосье, знаменная нотация, крюковая нотация, распевщик, богослужение, икона, канон, миссия, миссионерское значение.
