CC BY
74
Problemy istorii, filologii, kul'tury Проблемы истории, филологии, культуры
3 (2020), 120-130 3 (2020), 120-130
© The Author(s) 2020 ©Автор(ы) 2020
Б01: 10.18503/1992-0431-2020-3-69-120-130
АШЕРА, КЕДЕШИ И ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О «СВЯТОСТИ» У ДРЕВНИХ ЕВРЕЕВ В ДОПЛЕННЫЙ ПЕРИОД
С. С. Кочергин
Тульский государственный педагогический университет им. Л.Н. Толстого, Тула,
Россия
sovaminervi@yandex.ru
Аннотация. В культуре и религии древнееврейского народа, опиравшейся на монола-трический культ Яхве, большим влиянием пользовались языческие божества плодородия ханаанейского происхождения. Среди них была Ашера, вероятно, считавшаяся супругой Яхве, следы поклонения которой (оставшиеся после возможного девтерономического редактирования) находятся в ветхозаветных текстах. В ходе их исследования обнаруживается, что возможное значение «святая/святой» для qedësa и qadës может объясняться связью этих терминов с культовым служением богине плодородия Ашере, а с ней и Яхве, со временем охватившим функции других божеств и заменившим их (а именно вобравшим в себя «святость» Ашеры). «Святость» ассоциирована с экзистенциальным освящением мира «божественностью» для обновления и продолжения жизни через ритуал «священного брака» между царственным помазанником Яхве и жрицей qedësa, представлявшей Аше-ру, что, вероятно, имело место в жизни древнееврейского общества и государства. Связь «кедешей» с иеродулией и обычной проституцией не доказана. Попытки сравнения qedësa и 7апай, параллельное использование обоих терминов надо экзегетически связывать со значением 7апаИ как «идолопоклоннического блуда». Другие функции «святых» служителей культа могли быть связаны с какими-то процессами сопровождения деторождения и служением в храме. «Святое» отделяется от «человеческого», и именно в этом смысле для qedësa/qadës определяется «отделенность» как причастность к «божественному, культовому», причем не маргинальному, а ортодоксальному, и акцент в ретроспективном смысле должен ставиться на связи с культами плодородия.
Ключевые слова: древнееврейская история, святость, кедеша, Ашера, Яхве, иеродула, «священный брак»
Изучение истории развития представлений о «святости» является одной из проблем, в разработке которых нет специализированных работ, исследующих это явление с древнейших времен. Ранее мы рассмотрели начальный этап в становлении данного феномена1, где на базе шумеро-аккадских и ханаанейских терминов киз^^Ии, обозначая связи с древнееврейским, было начато выстраивание
Данные об авторе: Кочергин Сергей Сергеевич - соискатель кафедры истории и археологии Тульского государственного педагогического университета им. Л.Н. Толстого.
1 Кочергин 2019.
линии предполагаемой культурно-языковой преемственности начиная с XI тыс. до н.э. Теперь мы подошли к анализу представлений о «святости» в культуре ветхозаветных евреев, а с учетом объемности задачи речь пойдет только о языческой составляющей и точках ее соприкосновения с монотеистическим яхвизмом.
Важнейшим источником по истории Палестины и Ближнего Востока II—I тыс. до н.э. является Ветхий Завет, в котором еврейские производные корня qds2, традиционно ассоциируемые с понятием «святость»3, встречаются в большом количестве и в целом ряде случаев именно на языческом фоне. Происхождение различных частей рассматриваемых ветхозаветных текстов относится, по разным данным, ко времени примерно c XII до конца VI в. до н.э., хотя возможна и более поздняя идеологическая правка. Исторический контекст связан с генезисом древ-неизраильского государства, происходившим, видимо, путем расселения племен амореев-сутиев в ханаанейских землях в Палестине несколькими волнами, начиная с первых веков II тыс. до н.э. и до XIII-XII вв. до н.э. (события Исхода). В ходе этого процесса заимствовались элементы ханаанейского языка и религии. Евреи до Моисея поклонялись некоему божеству в виде тельца (Эл, Баал/Сутех/Адад), и этот языческий культ продолжил свое существование среди евреев и далее, при этом термин «баал» применялся к Яхве (YHWH) в значении «господин», пока в ходе борьбы с начавшим распространяться в XI в. до н.э. культом тирско-си-донского Баала от него не стали отказываться во всех отношениях4. Культы Эла и Яхве слились, библейского осуждения Эла нет, в отличие от Баала, Ашеры и Астарты5. Происхождение яхвизма связывается либо с мадианитянами (кенитами, возможно, поклонявшимися Яхве, как ханаанскому покровителю металлургии)6, либо с амореями-сутиями, первопредком которых и был Яхве7.
Помимо яхвизма и баализма в еврейской Палестине продолжалось почитание языческих богинь плодородия8, в основном Ашеры ('aseräh)9 (Исх. 34:13; Втор. 7:5; 12:3; Суд. 3:7; 6:25; 3 Цар. 15:13; 4 Цар. 13:6; 21:3; 2 Пар. 14:3; 15:16). Внешне это деревянный резной идол10, популярный в народе и установленный, в том числе, в иерусалимском храме при Манассии (4 Цар. 21:7). При Соломоне (960-е - ок. 930 до н.э) культ Ашеры (Астарты)11 был общегосударственным.
2 По умолчанию транслитерация древнееврейского дается на основе TDOT 12, XXI с опорой на конкорданцию Стронга (STR).
3 TDOT 12, 521.
4 Тантлевский 2013, 55-60.
5 Smith 2002, 33-35; Albright 1968, 187; Merkur 2000, 29.
6 Amzallag 2009.
7 Тантлевский 2013, 11-21.
8 В поклонении Яхве женских составляющих не было. Начинавший складываться иудаизм допускал широкие границы в отношении неортодоксальности веры, являлся терпимым к языческим «пережиткам», что вместе с древней традицией матернитета, таким связанным c ней психологическим понятием как «архетип Великой Богини», акцентом на нравственность и интеллектуальность (в ущерб эмоциональности), обеспечили вместе с мужскими параллельное существование женских ипостасей высшего божества (Patai 1990, 23-32).
9 STR 842.
10 Pettey 1990, 45; Kletter 1996, 79.
11 Под Астартой ('asetöret) (STR 6253) часто имеется ввиду Ашера (STR 842), что характерно и для Синодального текста (Суд. 3:7; 3 Цар. 11:5, 33; 3 Цар. 15:13; 4 Цар. 17:10; 23:6), соотносящегося с LXX, где ее авторы могли не различать и, вообще, не знать о культах обеих богинь (и о культе Баала) (Binger 1997, 132-134) Смешение Астарты и Ашеры могло иметь место еще в доизраильские
Ранние пророки относились к ашеризму с терпением (3 Цар. 18:19-40 убиты были только пророки Ваала). Но культ неоднократно преследовался яхвистами (Суд. 6:25-32; 3 Цар. 11:29-34, 18; 4 Цар. 18:4) и был сильно потеснен Иосией в VII в. до н.э. (4 Цар. 23:4-20). В тексте в связи с Ашерой употребляются производные qds12: «...и разрушил домы блудилищные (qädes)13, которые были при храме Го -споднем, где женщины ткали одежды для Астарты.» (4 Цар. 23:7)14. Похожий пассаж связан с событиями царствования Асы (908-867 гг. до н.э.): «Он изгнал блудников... и даже мать свою Ану лишил звания царицы за то, что она сделала истукан Астарты.» (3 Цар. 15:12-13). В негативном ключе сообщается о «блудниках» и в других текстах (3 Цар. 14:24; 22:46), в Девтерономическом кодексе (Втор. 23:17) (в женской форме qedesä)15, в Книге Иова (36:14) в одном ряду с гордыми лицемерами, в истории о Фамари (Быт. 38:21-22), у пророка Осии (4:14). В функцию этих «блудниц» и «блудников» («кедешей») входило что-то, связанное с культом плодородия, отсылающим к Ашере (может быть это были ее слуги-жрецы, а по аналогии с аккадскими qadistu речь может идти о помощи в родах, помощи бездетным женщинам, желающим зачать ребенка, участии в обрядах культа плодородия), а также надзор за женщинами, изготовлявшими в храме одежду для идолов16.
Ветхий Завет упоминает и «блудниц» zänäh17 (например, Быт. 34:31; Лев. 19:29; 21:9; 1 Пар. 5:25; Втор. 23:18), совершающих в традиционном понимании грех против целомудрия, однако метафорически в подавляющем большинстве случаев по тексту это грех идолопоклонства (Чис. 15:39; Втор. 31:16; Суд. 2:17, 8:33; Иез. 16; 23; Ис. 23:15-16; 1:21)18, поскольку Яхве есть «супруг избранного им народа». Но вывод о том, что термин zänäh обозначает «проститутку», а qedesä - синоним, неоднозначен. Даже в таких сюжетах, как о помощи Раав (Нав. 2:6; 6:16, 21, 24), о мести сыновей Иакова жителям Сихема (Быт. 34), или о неопытном юноше и блуднице (Притч. 7:6-23)19, экзегеза может быть различной. Думается, можно предположить и то, что zänäh был отражающим определенные стороны qedesä термином, который в свою очередь обозначал женщину с неясной религиозно-социальной ролью, вероятно, с отдельными функциями сексуального содержания, возможно, жрицу или иной персонал неяхвистского культа20, хотя
времена, угаритские тексты используют для Ашеры те же эпитеты, что и для сидонской, египетской и тирской Астарт, заставляя думать, что Ашера II тыс. до н.э. - это Астарта I тыс. до н.э. (Smith 2002, 127; Patai 1990, 41). Возможно, девтерономический историк намеренно ввел это объединение (как и в случае Баал Тирский - Баал древнееврейский) в культовых целях, подчеркивая пагубность идолопоклонства.
12 Эпитет qds сопутствовал ее угаритской предшественнице Ашерат (Day 1986, 389).
13 STR 6945; TDOT 12, 542.
14 В качестве цитируемого библейского текста мы используем Синодальный перевод ветхозаветных книг, при необходимости привлекаются другие переводы и Biblia Hebraica Stuttgartensia.
15 STR 6948; TDOT 12, 542.
16 Patai 1990, 299.
17 STR 2181.
18 TDOT 4, 99-104; AYBD 5, 505-510.
19 «Блудница» zänäh могла быть языческой жрицей любви, искавшей партнера для совершения некоего религиозного ритуала (Притч. 7:1-27) (NBC 591-593).
20 У древнеизраильских женщин была распространена практика религиозных обетов, связанная с передачей денежных средств храму, а способом их добычи была понимаемая в этом смысле иеродулия, которую часто сам храм и организовывал (Toorn 1989). Этот своеобразный культовый
все же присутствует некая привязанность qedesa мысли блуда21. При, возможно, ошибочном понимании zänah понятия часто смешивались еще со времен Септу-агинты, давшей возможность видеть в «кедешах» иеродул22, которыми, как отмечалось учеными, они стали с руки Д. Фрэзера, сделавшего проституток священными23. Некие действия сексуального характера могли совершаться «кедешами», например, эротические танцы и пение24. При этом заметим, что термин мужского рода qädes и вовсе не обнаруживает сколько-нибудь близких связей с блудом как проституцией. Для адептов яхвизма все это было неприемлемо, и они легко ставили в один ряд zänah и qädes/qedesa, видя в обоих понятиях грех «блудодейства», как сексуального, так и идолопоклоннического, а также конкуренцию священникам-левитам.
У пророка Осии (VIII в. до н.э.) упоминаются «любодейцы» qedesa в контексте обрядов идолопоклонства (4:12-14), а во фрагменте 4:14 во множественном числе (qedesöt) вместе с zänah. Кедеши могут быть отнесены здесь к обвиняемым в культовом отступничестве женщинам25, вероятно жрицам. Осия взял в жены Гомерь, «блудницу» zänah, как и наказывал ему Господь (Ос. 1:2-3). Хотя Гомерь метафорически представляет собой Израиль, а Осия - Яхве, речь, как предполагается, идет о действительном браке Осии, переосмысленном им в духовном пла-не26, и в этом случае есть также вероятность, что до супружества Гомерь могла принимать участие в ритуалах культов плодородия ханаанейского происхождения27, относимых пророком к идолопоклонническому «блуду». То есть действительная Гомерь могла быть qedesa, на что указывает и содержание второй главы, где она бегает за «любовниками» (Ос. 2:5,7,12,13) (в первую очередь, речь о Баале, связях с язычниками, а с учетом содержания Ос. 4:12-14, где упоминаются священные деревья, и Ос. 14:9 (см. ниже), вероятно, и о культе Ашеры). Господь обещает прекратить «новомесячия» Гомерь (Ос. 2:11), что может отсылать к обязанностям жрецов следить за лунным календарем, связанным также с женскими месячными циклами28. Назначение «виноградных лепешек» богов в Ос 3:1 сходно с описанием у Иеремии29, где он обращается к евреям египетским, обещавшим кадить богине неба, считая, что так «... делали, мы и отцы наши, цари наши и князья наши.» (Иер. 44:17), «.делали мы ей пирожки с изображением ее.» (Иер. 44:19; 7:18). Под «богиней неба», возможно, имеется ввиду Ашера30, кото-
персонал мог обозначаться рассматриваемыми терминами. См. также (Keefe 2001, 55, 101-103; Beaulieu 2007, 148-159; Stark 2006). После девтерономической реформы zänah, видимо, поглощает qedesä, и в тексте Второзакония 23:18 плата блудницы (STR 868) (подарки кедеше названной zänah, но в понимании выкупа, приданого) осуждались (Beaulieu 2007, 158).
21 Stark 2006, 208, 217-218.
22 Westenholz 1989, 248-249.
23 Assante 2003, 14, 21; Frazer 2009, 776-789.
24 Gruber 1983; Kirsch 1998, 132; Beaulieu 2007, 152-153.
25 Adams 2008.
26 Hubbard 1989, 52.
27 Mays 1969, 24-25; BCC, 1379.
28 Beaulieu 2007, 154.
29 Распространен перевод «виноградные лепешки» (STR 6025, STR 809) (NBC, 673-674; BKC 1387, DSH I, 413, ТБЛ 7, 100). Но в KJV это «flagons of wine» (BBC 753). В стихах 1 Пар. 16:3 и Песн. 2:5 Синодального текста речь также о вине (при этом во фрагменте 2 Цар. 16:9 синхронном 1 Пар. 16:3 - вновь о лепешках). Параллели с «пирожками» (Иер. 44:19) могут исключаться.
30 STR 4446, STR 8054; BBC 649; BKC 1140; NBC 700-702; ТБЛ 6, 39; AYBD 5, 588-588.
рой, судя по тексту, евреи могли поклоняться до Яхве, и в т.ч. на государственном уровне. Обряд подразумевал изготовление богослужебных литургических хлебов с изображениями31.
Термин qedesä встречается и в пассаже Быт. 38, где Яхве умертвил двоих детей Иуды, и вдова старшего из них, Фамарь, напрасно ожидала, что третий сын «восстановит семя брату своему». Когда жена Иуды умерла, Фамарь накрылась покрывалом и села у ворот Енаима, где Иуда принял ее за «блудницу» zänäh и обещал ей козленка за услуги, «...и вошел к ней; и она зачала от него» (Быт. 38:18). Искавший ее позже друг Иуды искал, но не нашел «блудницу» qedesä (Быт 38:21). Вероятно, термин qedesä здесь эвфемизм, обозначающий более неприличный zänäh32, но Фамарь не осуждается как проститутка или прелюбодейка, а подчеркивается ее право на левират. Иуда мог принять ее за служительницу культа Ашеры33, а термин zänäh использован тогда для обозначения считавшихся идолопоклонством сексуальных отношений с qedesä, как «посвященной для служения божеству». Фамарь могла быть дочерью священника, ведь Иуда, когда ему сообщили о беременности Фамарь «от блуда», повелел сжечь свою невестку (Быт. 38:24), что делалось только в данном случае (Лев. 21:9); или жрицей Ашеры, когда все связанное с этим либо другими языческими культами определялось к сожжению (Втор. 7:25; 12:3; 3 Цар. 15:12-13)34. По аналогии с аккадскими qadistu расположением «кедеши» должна быть улица35, где Иуда и встретил Фамарь. Оплата услуг козленком возможна из религиозных соображений (см прим. 20), что указывает на культовый смысл деятельности zänäh и qedesä, при этом второй термин мог являться, например, более понятным для ханаанеев, и поэтому Хира, друг Иуды одолламского (а значит ханаанейского) происхождения, мог использовать именно его в разговоре с местными жителями.
Связанные с культом плодородия представления о «святости» и их языковое оформление восходят к очень древним временам и являются важнейшими для выживания человека и рода; монотеистический мужской яхвизм не мог исключать этот феномен, хотя традиция предпочитала ассоциировать «святость» с божествами женского рода. Можно предположить, что евреи переняли это у ханаанеев, слегка видоизменив. Адептам Яхве в борьбе с Ашерой была нужна ее «святость», но вряд ли она сама. Ашера могла считаться супругой Яхве, что можно аргументировать текстами надписей из Кунтиллат 'Ажруд36 и Кирбет аль-Квом37, где присутствует выражение «Яхве [и его] Ашера». Культ Яхве мог составлять определенное единство с поклонением Ашере38, и скорее всего она была его частью, а связь с Баалом и Астартой и дальнейшее осуждение ограничивается в основном Второзаконием39. Согласно фрагменту Осии (14:9), Бог благословляет лю-
31 STR 3559, STR 6087.
32 Stark 2006, 197, 202-203.
33 TБЛ 1, 216.
34 TБЛ 1, 217.
35 Westenholz 1989, 251. Другое возможное значение синодального «ворота Енаима» - «открытое место», фигурирует также в KJV; либо «перекресток» (ТБЛ 1, 216).
36 Meshel 1979; Day, 2002, 49.
37 Zevit 1984, 39; Lemaire 1984, 42.
38 Dever 1984.
39 Olyan 1988, 13-14; Hadley 2000, 54-56; Smith 2002, 111; Ackerman 1998, 147.
дей плодовитостью, называя себя их Анат и Ашерой40. Также в тексте (Втор. 33:2) принятая Синодальным и сходная с другими переводами интерпретация «... одесную Его огнь закона» может быть прочитана как «.по правую руку от него его собственная Ашера.», если предполагать, что в сочетании «'esedät lämöw» согласная «d» была восстановлена из «г»41, что весьма вероятно, учитывая внешнюю схожесть соответствующих древнееврейских консонант. Аморейская Богиня, супруга Амурру, вошла в угаритский пантеон позже42, став спутницей Эла, а после соединения его с культом Яхве Ашера стала женой последнего43. Как и угаритская богиня, израильская Ашера выполняла функцию посредника между божественным и человеческим мирами44. Еще Д. Фрэзер обращал внимание на роль священных дубов и связь их с Яхве (например, Быт. 18:1; 13:8; 12:6)45, что может дополнительно указывать на связь древнего яхвизма с поклонением Аше-ре (в синодальном переводе часто «дубрава, роща, дерево посвященное»). Живое священное дерево, ассоциируемое часто с древом жизни и ветхозаветной менорой, могло воплощать в себе богиню, символизирующую жизнь вообще46. Почитание Ашеры, скорее всего, было частью общегосударственного культа в допленный период47. Все это может указывать на точку соприкосновения между «святостью» Ашеры и Яхве, исходя из которой «святость» монотеистического Бога вобрала в себя и «святость» богини и язык ее описания. Важную роль сыграли потеря евреями государственности, падение Иерусалима, разрушение храма и вавилонское изгнание в 586 г. до н.э. Синкретизм культа «Яхве и его Ашеры» в направлении сходства с обрядами плодородия Баала и Астарты развращал официальный культ48, что повлияло на отказ от поклонения богине и поглощении ее Яхве в ходе «антиашерской девтерономической реформы».
Ашера упоминается у Иеремии (Иер. 17:2) и, вероятно, в списке «мерзостей» у жившего в эпоху вавилонского плена Иезекииля - «идол ревности» (8:3-5) (se-mel qänä')49. В списке присутствует и Фаммуз (Tammüwz)50. Это отсылает нас к ритуалу священного брака, основанному на шумерском мифе об Инанне и Ду-музи51. «Святая» Инанна (владевшая божественными силами МЕ), спасая своего мужа-человека Думузи от вечного пребывания в подземном мире, определила, что половину года там будет находиться его сестра Гештинанна, а половину он сам.
40 Wellhausen 1893, 21; Gordis 1979.
41 Steinberg 2004; Dijkstra 2001, 117.
42 Hadley 2000, 43-44.
43 Hadley 2000, 78, 206; Albright 1968, 189; Stuckey 2003, 132; Olyan 1988, xiv, 74.
44 Toorn, Horst, Becking 1999, 99; Beaulieu 2007, 92.
45 Frazer 1919, 30-61.
46 Taylor 1995; Hadley 2000, 153.
47 Keel, Uelinger 1998, 278, 401; Binger 1997, 109; Taylor 1995; Toorn, Horst, Becking 1999, 104.
48 Beaulieu 2007, 113. Связанным с Яхве и Ашерой символом плодородия, жизни, исцеления, знания может являться Нехуштан, которому официально поклонялись евреи со времен Моисея и во времена Езекии и, возможно, позже при Иезекииле (Чис. 21:4-9; 4 Цар. 18:4; Иез. 8:10) (Beaulieu 2007, 125-128). Вероятно, он также имел отношение к Яхве в концепции, представляющей его богом ханаанской металлургии (Amzallag 2009, Amzallag 2016). Он играл важную роль, обозначая пусть не вполне четкие но, видимо, существующие точки соприкосновения между божествами израильской монолатрии.
49 ТБЛ 6, 269; Patai 1990, 51-52, 299-300; Dijkstra 1996, 89-94. STR 5566, STR 7065.
50 STR 8542.
51 Текст см. Wolkstein, Kramer 1983.
Думузи стал божеством плодородия (как и Иннана), и весеннее празднование его священного брака с богиней, плач по его смерти летом - суть этого ритуала. По шумерским и вавилонским обычаям роль Думузи брал на себя правитель государства, а Инанной была жрица ее культа52. Цель обряда - благословление урожая, скота, деторождения, продолжение жизни, легитимация и деификация царской власти, освящение мира божественностью через схождение на землю небесной царственности, предотвращающее его падение в пучину хаоса. Жрица-богиня становилась посредницей между божественным и человеческим мирами53. Упо -миная о Фаммузе, Иезекииль, очевидно, имел ввиду участие в этих обрядах живших в Вавилоне евреев. Мир человеческий приобщался миру божественному, в него входила «святость», без которой нет жизни.
Иудейский царь не был священником, но благословлял народ и молился за него, приносил жертвы (2 Цар. 6:13-18; 24:22-25; 3 Цар. 8:14; 1 Цар 13:9; 4 Цар 16:13). Он воплощал национального Бога (Давид и его потомки считались детьми Яхве)54, через которого его благословение текло к народу, в т.ч. в виде дождя55. Вероятно, что и в Иерусалиме существовал ритуал обновления и продолжения жизни, где царь, как земной представитель Яхве (как бога плодородия), страдал, умирал и воскресал56. Следы ритуала можно найти у Иоиля, в упоминании некоторых элементов праздника Яхве в Силоме в тексте книги Судей (21:19-21), у Осии и в Песни Песней57. Яхве обещает избавление выполняющим заповеди его и покаявшимся, он даст им «дожди» (Иоил. 2:23) (в LXX, возможно, «плодородие»58, сходный метафорический смысл и у Осии 6:3), Святой Дух будет излит на всякую плоть (Иоил. 2:28), а начнется это с общего торжественного собрания (Иоил. 2:15-17). Яхве будто бы оставил народ свой, а теперь воскрес с ним, «возревновав» о нем (Иоил. 2:18). Существует реконструкция литургии этого обряда на основе ряда Псалмов (78, 38-45)59. Тексты Песни Песней обнаруживают связи с египетскими гимнами богине Исиде60, литургически отсылают к «hieros gamos» и иерусалимскому аналогу культа Таммуза61. Несмотря на ряд критических замечаний к этой концепции62, указанные параллели вполне возможны и позволяют увидеть преемственность в развитии рассматриваемого феномена.
Продвигаясь далее в рассмотрении вопроса о ритуале священного брака у израильтян и его отношении к «святости», мы подошли, наконец, к вопросу о роли этом обряде qädes/qedesä. Под gebiräh в Ветхом Завете понимается хозяйка, владычица, царица, леди63. Чаще всего это супруга царствующего государя (3 Цар. 15:13; 4 Цар. 10:13; 2 Пар. 15:16; Иер. 13:18; 29:2) и царица-мать при своем сыне-царе (Песн. 3:11; 3 Цар. 2:19-20), связанная с Ашерой (как царицей-матерью
52 Beaulieu 2007, 39-67.
53 Beaulieu 2007, 67-88.
54 Cross 1997, 257-260.
55 Johnson 1958, 222.
56 Ahlstrom 1963, 87.
57 Johnson 1958, 227.
58 ТБЛ 6, 148.
59 Johnson, 1967.
60 Pope 1977, 61, 72-74, 54-85.
61 Meek 1924; Pope 1977, 54-85.
62 Clines, 1975.
63 STR 1377. DSH, 1995, 308.
богов в угаритской ретроспективе)64. Имела заметную власть (3 Цар. 2:14-2Q), могла самостоятельно править (4 Цар. 11). Обладала культовой ответственностью, начиная с ритуала «hieros gamos», где она была богиней-невестой и зачинала будущего царя от царя настоящего, помазанника Яхве65. Этот ребенок выделялся среди своих братьев как наследный принц. В качестве gebîrâh мы можем принимать Вирсавию, мать Соломона (2 Цар. 12:24; 3 Цар. 1:31; 2:13-2Q); Мааку, мать Aœ (2 Пар. 15:16; 3 Цар. 15:13); Гофолию, мать Охозии (4 Цар. 8:26; 11:1-3, 13, 14, 2Q; 2 Пар. 22:2, Ю-13, 21; 24:7); Иезавель, видимо, мать Охозии, царя Израиля (3 Цар. 16:31; 19:2; 21:5-25). Скорее всего, это царицы с именами Хамуталь (4 Цар. 23:31; 24:18), Зебудда (4 Цар. 23:36) и Нехушта (4 Цар 24:8) при правителях, делавших «.неугодное в очах Господних...» (4 Цар 23:37). Маака ^ну) покровительствовала Aшере, Иезавель - Aшере и Баалу, а Гофолия - Баалу, и, скорее всего, все они были связаны и с культами обоих божеств и могли относиться к «жрицам-кеде-шам», прежде чем стать gebîrâh. Священный брак продолжало священное рождение, бывшее, видимо, одной из целей церемонии. Метафорически отцом царя был Яхве и матерью была Aшера, ритуал служил монархической преемственности, а процесс обеспечивал культовый «персонал» qedësâ и qadës. Невеста становилась царицей-матерью божественного отпрыска gebîrâh и человеческим представителем Aшеры. С уничтожением Иудейского царства порядок разрушился, культ стал забываться и вскоре исчез66.
Итак, отталкиваясь от языческих истоков, уходящих корнями в ханаанейские культы плодородия, мы должны отметить, что в монолатрическом яхвизме большим влиянием пользовалась Aшера, возможно являвшаяся супругой Яхве, следы почитания которой в ветхозаветных текстах (оставшиеся после возможного дев-терономического редактирования) обнаруживают связи с феноменом «святости» через термины qedësâ/qâdës, являющиеся производными корня qds, традиционно ассоциируемого с исследуемым явлением. «Святость» входит в мир вместе с экзистенциальным освящением мира «божественностью» для того, чтобы обновить и продлить жизнь через ритуал «hieros gamos» с участием царя - помазанника Яхве и жрицы qedësâ - земного представителя Aшеры, результатом которого было также священное рождение. Qedësâ не была культовой проституткой, а ее сравнение с zanâh надо интерпретировать в первую очередь как форму «идолопоклоннического блуда». «Святые» служители культа выполняли и какие-то другие задачи, связанные с процессами сопровождения деторождения и храмового служения. Постепенно «святость» монотеистического Яхве вобрала в себя «святость» богини Aшеры и язык ее описания, в котором отделенность «человеческого» от «святого» определяется причастностью к ортодоксальному «божественному, культовому».
ЛИТЕРAТУРA/REFERENCES
Ackerman, S. 1998: Warrior, Dancer, Seductress, Queen: Women in Judges and biblical Israel
(Anchor Bible Series). New York. Adams, K. 2QQ8: Metaphor and Dissonance: A Reinterpretation of Hosea 4:13-14. JBL 127(2), 291-3Q5.
64 Wiggins 1993, 63.
65 Ahlstrom 1963, 75, 79.
66 Beaulieu 2QQ7, 143-145.
Ahlstrom, G.W. 1963: Aspects of Syncretism in Israelite Religion. Lund. (Horae Soederblomia-nae V).
Albright, W.F. 1968: Yahweh and the Gods of Canaan: A Historical Analysis of Two Contrasting Faiths. London.
Amzallag, N. 2009: Yahweh, the Canaanite God of Metallurgy? JSOT 33.4, 387-404.
Amzallag, N. 2016: The Serpent as a Symbol of Primeval Yahwism. Semitica 58, 207-236.
Assante, J. 2003: From Whores to Hierodules: The Historiographic Invention of Mesopotamian Female Sex Professionals. In: A.A. Donohue, M.D. Fullerton (eds.), Ancient Art and its Historiography. New York, 13-47.
Beaulieu, S. 2007: Eve's Ritual: The Judahite Sacred Marriage Rite. [http://spectrum.library. concordia.ca/975701/].
Binger, T. 1997: Asherah: Goddesses in Ugarit, Israel and the Old Testament. Sheffield. (JSOT 232).
Clines, D.J.A. 1975: The Psalms and the King. Theological Students Fellowship Bulletin 71, 1-6.
Cross, F.M. 1997: Canaanite Myth and Hebrew Epic: Essays in the History of the Religion of Israel. Cambridge.
Day, J. 1986: Asherah in the Hebrew Bible and Northwest Semitic literature. JBL 105.3, 385-408.
Day, J. 2002. Yahweh and the Gods and Goddesses of Canaan. Sheffield.
Dever, W.G. 1984: Asherah, Consort of Yahweh? New Evidence from Kuntillet Ajrud. BASOR 255, 21-37.
Dijkstra, M. 1996: Goddess, God, Men and Women in Ezekiel 8. In: B. Becking, M. Dijkstra (eds.), On Reading Prophetic Texts: Gender-specific and Related Studies in Memory of Fok-kelien Van Dijk-Hemmes. New York-Koln-Brill, 83-114.
Dijkstra, M. 2001. El, the God of Israel - Israel, the People of YHWH: On the Origins of Ancient Israelite Yahwism. In: B. Becking, M. Dijkstra, M.C.A. Korpel, K.J.H. Vriezen (eds.), Only One God? Monotheism in Ancient Israel and the Veneration of the Goddess Asherah. London-New York, 81-126.
Frazer, J.G. 2009: The golden Bough. A Study of Magic and Religion. Auckland.
Frazer, J.G. 1919: Folk-lore in the Old Testament. Studies in Comparative Religion Legend and Law. Vol. III. London.
Gordis, R. 1979: Gordis on Ebla, Yahweh's Consort, and Psalm 34. BAR 5.4, 55-56.
Gruber, M.I. 1983: The Qades in the Book of Kings and in Other Sources. Tarbiz XII-2, 167-176.
Hadley, J.M. 2000: The Cult of Asherah in Ancient Israel and Judah. Evidence for a Hebrew Goddess. Cambridge. (University of Cambridge Oriental Publications 57).
Hubbard, D.A. 1989: Hosea: An Introduction and Commentary (Tyndale Old Testament Commentaries). Downers Grove.
Johnson, A.R. 1958: Hebrew Conceptions of Kingship. In: S.H. Hooke (ed.), Myth, Ritual, and Kingship: Essays on the Theory and Practice of Kingship in the Ancient Near East and in Israel. London, 204-235.
Johnson, A.R. 1967: Sacral Kingship in Ancient Israel. Cardiff.
Keefe, A.A. 2001: Woman's Body and the Social Body in Hosea. Sheffield.
Keel, O., Uelinger, C. 1998. Gods, Goddesses, and Images of God in Ancient Israel. Minneapolis.
Kirsch, J. 1998: The Harlot by the Side of the Road: Forbidden Tales of the Bible. New York.
Kletter, R. 1996: The Judean Pillar-Figurines and the Archaeology of Asherah (British Archaeological Reports International Series 636). London. (BAR IS 636)
Kochergin, S.S. 2019: Fenomen "svyatosti": ot pervobytnykh istokov k drevnim evreyam [The phenomenon of "holiness": from primeval sources to ancient Jews]. Nauchnye vedomosti Belgorodskogo gosudarstvennogo universiteta. Istoriya. Politologiya [Belgorod State University Scientific Bulletin. History. Political Science] 46.3, 399-411.
Кочергин, С. С. 2019: Феномен «святости»: от первобытных истоков к древним евреям. Научные ведомости Белгородского государственного университета. История. Политология 46.3, 399-411. Lemaire, A. 1984: Who or What Was Yahweh's Asherah? BAR 10.6, 42-51. Mays, J. L. 1969: Hosea: A Commentary (Old Testament library). Philadelphia. Meek, T.J. 1924: The Song of songs and the fertility cult. In: W.H. Schoff (ed.), The song of
songs: a symposium. Philadelphia, 48-79. Merkur, D. 2000: The Mystery of Manna: The Psychedelic Sacrament of the Bible Park. Rochester. Meshel, Z. 1979: Did Yahweh Have a Consort? BAR 5.2, 24-34.
Olyan, S.M. 1988: Asherah and the Cult of Yahweh in Israel. Atlanta. (SBL Monograph Series 34).
Patai, R. 1990: The Hebrew Goddess. Detroit.
Pettey, R.J. 1990: Asherah: Goddess of Israel. New York.
Pope, M.H. 1977: Song of Songs: A New Translation with Introduction and Commentary (The
Anchor Yale Bible). New Haven-London. Smith, M.S. 2002: The Early History of God. Yahweh and the other deities in Ancient Israel.
Second edition. Grand Rapids. Stark, C. 2006: Kultprostitution im Alten Testament? Die Qedeschen der Hebräischen Bibel und
das Motiv der Hurerei. Fribourg-Göttingen. Steinberg, D. 2004: Asherah in Deuteronomy 33? [http://www.houseofdavid.ca/deut_33.htm]. Stuckey, J.H. 2003: The Great Goddesses of the Levant. In: Journal of the Society for the Study
of Egyptian Antiquities 30, 127-157. Tantlevskiy, I.R. 2013: Istoriya Izrailya i Iudei do 70 g. do n.e. [The history of Israel and Judea
before AD 70]. Saint Petersburg. Тантлевский, И.Р. 2013: История Израиля и Иудеи до 70 г. до н.э. СПб. Taylor, J.E. 1995: The Asherah, the Menorah and the Sacred Tree. JSOT 66, 29-54. Toorn, K. van der, Horst, P.W., van der, Becking, B. (eds.) 1999: Dictionary of Deities and
Demons in the Bible. Leiden-Boston-Köln-Brill. Toorn, K. van der. 1989: Female Prostitution in Payment of Vows in Ancient Israel. JBL 108, 193-205.
Wellhausen, J. 1893: Die kleinen Propheten. Berlin. (Skizzen und Vorarbeiten 5). Westenholz, J.G. 1989: Tamar, Qedesa, Qadistu, and Sacred Prostitution in Mesopotamia.
Harvard Theological Review 82.3, 245-266. Wiggins, S.A. 1993: A Reassessment of 'Asherah': A Study According to the Textual Sources of
the First Two Millenia B.C.E. Kevelaer-Neukirchen-Vluyn. Wolkstein, D., Kramer, S.N. 1983: Inanna Queen of Heaven and Earth, Her Stories and Hymns
from Sumer. New York. Zevit, Z. 1984: The Khirbet el-Qôm Inscription Mentioning a Goddess. BASOR 255, 39-47.
ASHERA, QEDESHOT AND THE IDEA OF "HOLINESS" OF THE ANCIENT JEWS BEFORE THE BABYLONIAN EXILE
Sergey S. Kochergin
Tula State Lev Tolstoy Pedagogical University, Tula, Russia sovaminervi@yandex.ru
Abstract. In the culture and religion of the ancient Jews, relying on monolatrius yahwism, the great influence had the pagan deities of fertility of the Canaanitish origin. Ashera was among them and can be considered the wife of Yahweh. Traces of the worship Ashera (which were
remaining after eventual deuteronomistic edition) are found in the Old Testament texts. When studying the latter, one discovers that the possible meaning of "holy woman/holy man" for qedesa and qades may be explained by relationship of these terms with spiritual veneration of Ashera, the goddess of fertility, and this one of Yahweh also, who in the course of time overtook functions of other deities and replaced them (i.e., incorporated Ashera's "holiness"). The "holiness" is associated with existential sanctification of the world by "the divinity" for the sake of life renewal and continuation through the ritual of "sacred marriage" between the royal anointed of Yahweh and the priestess qedesa representing Ashera which probably took place in the life of the ancient Jews' society and state. The relationship of qedesa with hierodula and traditional prostitution is not proven. Attempt to compare qedesa and zanah and parallel use of both terms could be ekzegetically associated with the meaning zanah as «idolatrous fornication». Other functions of the "holy" ministers of religion could be associated with some processes of childbirth care and service in the temple. "Holy" is separated from "human", and it is just in this regard "the separateness" for qedesa/qades is determined as involvement in the orhtodoxal «divine and sacerdotal» thing retrospectively associated with the cults of fertility.
Keywords: Ancient Jewish history, holiness, qedeshot, Ashera, Yahweh, hierodula, "sacred marriage"
