CC BY
0ПЕРЕВОДЫ И РЕЦЕНЗИИ
DOI: 10.48647/IFES.2022.42.40.043
В.П. Абраменко
АРХЕТИПИЧЕСКИЙ СТАТУС ТРАКТАТА СУНЬ-ЦЗЫ «БИН ФА»
Аннотация: В статье затрагиваются вопросы, связанные с конструированием архетипа войны в основополагающем трактате Сунь-цзы «Искусство войны» (йй бин фа). Отмечена тесная связь базисных принципов стратегии Сунь-цзы с мировоззренческими взглядами всей китайской цивилизации, поскольку автор трактата является наследником сложившейся традиции военного искусства. Особое внимание уделено тому, что Сунь-цзы, моделируя вселенско-космический архетип, выводит новый тип субъекта Срединного царства — Полководца, делая его подлинным философом в пространстве и времени войны. Отныне, согласно боевому уставу, Полководец, обладающий искусством войны, понимающий её законы и правила, предстаёт и властителем судьбы народа, и хозяином безопасности государства. Сунь-цзы, по-своему модифицировав архетипы культуры Дао, формирует новый космос, встроив военное дело в архетип Дао. Фактически в трактате «Бин фа» прорисована гармония культуры войны. Гармония войны — это и есть максима великого Дао войны. Прослеживается, что цивилизация по существу своему является питательной средой воинов и войны, а конфуцианство и даосизм могут быть включены в сферу цивилизации только на правах санкционированной государством идеологии. В конце статьи приведены поэтические переводы пятой и шестой глав обсуждаемого трактата.
Ключевые слова: даосизм, культура Дао, архетип войны, Сунь-цзы, Полководец.
Автор: АБРАМЕНКО Владимир Петрович, к.т.н., ведущий научный сотрудник Центра изучения культуры Китая, Институт Китая и современной Азии РАН (Нахимовский пр., 32, Москва, 117997). ORCID: 0000-0002-38781282. E-mail: abramenko@ifes-ras.ru
Vladimir P. Abramenko
The Archetypal Status of Sun-zi’s Treatise Bing Fa
Abstract: The article touches upon issues related to the construction of the archetype of war in Sun-zi’s fundamental treatise The Art of War (ЙЙ bing fa). The close connection of the basic principles of the Sun-zi’s strategy with the ideological views of the entire Chinese civilization is noted, since the author of the treatise is the heir to the established tradition of military art. Special attention is paid to the fact that Sun-zi, modeling the universal-cosmic archetype, deduces a new type of the subject of the Middle Kingdom — the Warlord, making him a genuine philosopher in the space and time of war. From now on, according to the military charter, the Warlord who possesses the art of war, understands its laws and rules, appears both as the ruler of the fate of the people and the master of the security of the state. Sun-zi, having modified the archetypes of the Dao culture in his own way, forms a new cosmos by embedding military affairs in the Dao archetype. In fact, the treatise Bing Fa depicts the harmony of the culture of war. The harmony of war is the maxim of the great Dao of war. It can be traced that civilization is essentially a breeding ground for warriors and war, and Confucianism and Daoism can be included in the sphere of civilization only on the rights of a state-sanctioned ideology. At the end of the article there are poetic translations of the fifth and sixth chapters of the treatise under discussion.
Keywords: Daoism, archetype, poetic translation, Sun-zi, the Warlord.
Author: Vladimir ABRAMENKO, Candidate of Sciences (Technical), Leading Research Associate, Center for the Study of Chinese Culture, Institute of China and Contemporary Asia, Russian Academy of Sciences (32, Nakhimovsky Av., Moscow, 117997). ORCID: 0000-0002-3878-1282. E-mail: abramenko@ ifes-ras.ru
Трактат Сунь-цзы «Бин фа» является продуктом древней китайской культуры и укладывается в круг её понятий. Исходя из культуры Дао, можно подойти к выявлению архетипического статуса трактата Сунь-цзы. Для этого обратимся к факту фиксации начала войны, запечатлённому в тексте «Ли цзи» [Лукьянов 2015, 50-59.]. Поднебесная находилась в состоянии Великого единения и принадлежала всем, в ней шествовало Великое Дао. Затем Великое Дао сокрылось во мраке. Поднебесная распалась на семьи и стала приспосабливать архетип культуры Дао под формирование общества сяокан. Категория семьи (Ш цзя) сменила эмблему и печать всеобщности (^ гун) Великого единения и трансформировалась в эмблему и печать цивилизации: ЩШ
гоцзя — государство, устроенное по принципу семьи. Процесс милитаризации цивилизации нарастал. Разразились сражения «меча и копья» за плодородные земли, появилась торговля, общество разделилось на «умелых и неумелых», установилась власть семей, обозначились ритуалы смены властей. Таким образом, война приобрела сущностное качество цивилизации, стала всеобщей и признанной. Как говорит Гераклит: «Война — отец всех, царь всех: одних она объявляет богами, других — людьми, одних творит рабами, других — свободными». «Должно знать, что война общепринята, что вражда — обычный порядок вещей и что всё возникает через вражду и взаимообразно [= за счёт другого]» [Бахарь URL].
Здесь напрашиваются несколько простых и важных выводов. Во-первых, Поднебесная цивилизация утратила Великое Дао гармонии (оно сокрылось во мраке). Во-вторых, мудрецы конфуцианства и даосизма не философы цивилизации, они мудрецы своих воображаемых космоградов. Мудрецы демонстрируют цивилизацию, каковой ей следует быть согласно Великому Дао гармонии. В оболочке естества цивилизации одни (конфуцианцы) пытаются подготовить наличный социальный хаос к приёму ими созданной культуры, полагая, что «правители, узнав о гармонической действенности нравственных норм, подчинят свою волю и закон нравственному долгу» [Лукьянов 2017, 150]. Другие (даосисты) пытаются увести человеческий материал за границы хаотичного социума и в материнском лоне природы переродить живые массы в людей. В-третьих, собственно философом цивилизации становится только тот, кто создаёт архетип войны, Дао войны, культуру Дао войны и новый тип человека — человека войны. Если война является культурой цивилизации, то эта культура должна быть гармоничной. Гармония войны — это и есть максима великого Дао войны. Сунь-цзы показывает, что отныне подлинным философом цивилизации в пространстве и времени войны может быть только Полководец, главнокомандующий — Воин, как новый тип человека нового сообщества.
Цивилизация по существу своему является питательной средой воинов и войны. Конфуцианство и даосизм могут быть включены в сферу цивилизации только на правах санкционированной государством идеологии, как это и случилось с конфуцианством. В каноне «Лунь юй» отчётливо показано, как учение Кун-цзы отвергалось правителями царств [Лукьянов 2019, 303]:
... А это ли не тот,
Кто к миру Поднебесную зовёт И, зная тщетность длительных потуг,
Отмеривает путь за кругом круг?
Ближе всего к духу цивилизации войны стоит учение законников — легизм, он именуется как раз тем термином, который числится пятым в архетипе Полководца у Сунь-цзы, это термин Й фа — закон. Таким образом, война реальна, цивилизация кормится ею, войну нужно укрощать, а общество лечить. Эту миссию и взял на себя Сунь-цы, по-своему модифицировав архетипы культуры Дао, создав новый космос. Фактически автор «Бин фа» встроил военное дело в архетип Дао.
Сунь-цзы прививает войну к архетипическому стволу культуры Дао и создаёт космос войны. Всё это зафиксировано текстуально. Действительно, обратимся к «Дао дэ цзину», где приводится, можно сказать, классический вариант космологической последовательности:
АЙЙ,ЙЙА,АЙ^,ШЙЙ^о [Дао дэ цзин URL] Человек берёт за образец Землю, Земля берёт за образец Небо, Небо берёт за образец Дао, Дао берёт за образец Естественность-цзыжань [Лукьянов 2008, 92].
Сунь-цзы существенно видоизменяет эту формулу. Он ломает последовательность элементов на обратную, то есть всю последовательность переворачивает. Затем элиминирует элемент Естественность-цзыжань и начинает последовательность элементов архетипа с другого конца — с Дао. Пятым элементом ставит элемент Й фа. В мировую триаду на место Человека Сунь-цзы ставит элемент Полководца (Ш цзян). Элементы стоят один подле другого и упорядочиваются перечислением одного за другим:
10^,_0А»—0Й,И0Ш»50Й° [Искусство войны §2 URL]
Первое — Путь, второе — Небо, третье — Земля, четвёртое — Полководец, пятое — Закон [войны] [Конрад 2002, 36].
Выстраивание элементов космологического архетипа в обратном порядке (от Дао к Закону) — это отнюдь не методологическое новшество Сунь-цзы. Обратность (& фань) кроется в палингенезисных построе-
ниях, к примеру, даосизма. Далее ничто не мешает Сунь-цзы наполнить пять элементов космологического архетипа войны боевыми смыслами. Первый архетипический элемент — Дао заставляет народ быть в полном согласии со своим Верховным, следовать за ним, несмотря ни на что, жить и умирать, не боясь никакой опасности. Второй архетипический элемент — Небо означает ночь и день, холод и жар, время и сезоны. Третий архетипический элемент — Земля — это высокое и низкое, близкое и далёкое, широкое и узкое, смерть и жизнь. Четвёртый архетипический элемент — Полководец — это знание, вера, человечность, мужество, строгость. Пятый архетипический элемент — Закон означает строевые приёмы, должностные обязанности, армейское снабжение.
Таков космологический архетип военного строительства в общей развёртке содержания каждого из пяти элементов. Несомненно, что здесь встречаются особенности содержательной наполненности этих элементов в сравнении с архетипами гражданского строительства Поднебесной, предлагаемых конфуцианством и даосизмом. В частности, Небо — второй элемент архетипа, у Сунь-цзы ритмизует вселенскую энергию инь-ян для военных действий, создаёт температурный режим и хронологическую периодику. Если говорить о гражданской культуре Дао, то в конфуцианстве Небо — носитель судьбы (^ мин) [Блажкина 2017, 37], которая воплощается в природе (натуре) человека ('№ син). С этого непосредственно начинается конфуцианский трактат «Чжун юн»: «Небесная судьба называется природой...» [Лукьянов 2017, 57]. У Сунь-цзы же судьбоносность Неба не оттеняется, иначе исчез бы солдат, подчиняющийся приказам. Согласно боевому уставу властелином судьбы народа выступает Полководец, обладающий искусством войны, понимающий войну, являющийся властителем судьбы народа и хозяином безопасности государства: [Искус-
ство войны §10 URL].
В космологическом архетипе у Сунь-цзы (Дао — Небо — Земля — Полководец — Закон) фигурирует мировая диада: Небо — Земля. Она служит вратами ввода в Поднебесную определённого типа субъекта и дальнейшей его духовной сакрализации. Вне зависимости от порядка перечисления элементов космологического архетипа (Дао — Небо — Земля — Полководец — Закон) Полководец по онтологической сущности располагается в духовном центре мировой триады: Небо---Пол-
ководец — Земля. Следовательно, он находится в центре космологического архетипа. Категория Полководец определена посредством духов-
ного архетипа пяти постоянств (5^ у чан): знание, вера, человечность, мужество, строгость. Получается связка архетип в архетипе — духовный архетип пяти постоянств в звене Полководца вписан в космологический архетип (Рис. 1):
оДао
оНебо
оПолководец ^ знание, вера, человечность, мужество, строгость
оЗемля
оЗакон
Рис. 1. Перекрестие двух архетипов
В мировую триаду Небо — Человек — Земля на место Человека определён Полководец, то есть Солдат, поскольку на войне все и каждый суть солдаты. Для этого воинства Сунь-цзы и пишет Боевой устав, применяя весь наработанный потенциал. Например, когда можно использовать даосский метод, то Сунь-цзы задаёт правила одерживать победу ещё до боя, не разрушая царство и не истребляя армию противника. Если же создаются условия, при которых неизбежно военное столкновение армий, то Сунь-цзы описывает боевые методы и указывает на пользу войны и т.п.
Теперь китайский Воин наравне с даосским духовным человеком (SA шэнжэнь), конфуцианским благородным мужем (АА цзюньцзы) встаёт в центре Поднебесной и подпитывается энергиями военизированного архетипа культуры Дао.
Ниже приведены пятая и шестая главы поэтического перевода «Бин фа».
Сунь-цзы
ИСКУССТВО ВОЙНЫ (главы V-VI)1
V. Мощь
Сунь-цзы сказал: — Вот в чём твердыня власти — Уметь большое разделять на части.
Кому за целым мелкий образ зрим,
Тот правит через малое большим.
Стремить полки несметной рати в бой Равно — вести немногих за собой.
Поэтому плоды завоеванья Определяют форма и названье.
Когда победа над тобою тщетна?
Когда манёвр свершаешь незаметно.
Ударить войском — схоже с тем, что камнем Ударить по яйцу, — так в сказе давнем,
Где место есть наглядности живой,
Наполненность сверяют с пустотой.
Кто действует по образцовым формам,
Тот на коне благодаря манёврам!
Манёвров мастер — опытный игрок,
Высок, как Небо, как Земля широк,
Неисчерпаем, не берёт наскоком,
Подобен он великих рек потокам.
Начало и конец... но суть одна,
Их воплощенье — Солнце и Луна.
Рожденье, гибель — кольцевой маршрут:
По кругу. года времена бегут.
Всего тонов не более пяти,
Границ же их оттенков не найти.
Пять видов цвета в Поднебесной есть,
Но переливов красок их не счесть.
И существует вкусов только пять,
1 Перевод глав I—IV см. [Абраменко 2021, 119-135].
Но ощущений вкуса не объять.
Два вида боя вылиты войной:
Негаданный манёвр и встречный бой.
Но всех взаимосвязей: бой — манёвр,
Не счесть, как блюд, что может сделать повар. Манёвр и бой друг друга порождают,
В движенье бесконечном пребывают, Круговращенья становясь добычей,
Да разве истощить всех их обличий?
Сдвигает камни бурных вод теченье,
Вот неподдельной мощи проявленье! Внезапен сокол и молниеносен,
Удар по жертве точно он наносит,
И тот, чей путь победой оторочен,
В ударах по врагу и скор, и точен.
Мощь - натяженье лука тетивы,
Удар стремителен, как пуск стрелы.
Пусть толчеи накал в бою внушим,
Но в строе войск изъян недопустим.
Пусть бой бурлит, кипит, как злоба чья-то,
Но ладность войска не должна быть смята, Тогда оно от бед защищено И, значит, битву выиграть должно.
Порядок порождает беспорядок —
Так за подъёмом следует упадок.
Из храбрости произрастает трусость,
Из силы — слабость, как из шири — узость. Порядок с беспорядком есть число,
Не обойтись в расчётах без него.
Мощь — трусости и храбрости синклит,
А слабость с силою являют вид.
Тот, кто не стал для глупости мишенью,
Врага сумеет подтолкнуть к движенью, Предоставляя вид ему таким,
Что враг бесспорно пустится за ним.
Ждёт неприятель от войны щедрот —
Когда дают что-либо, он берёт.
Врагов к движенью выгодой влекут, Внезапностью врасплох их застают. Успешный в ратном деле движет гору И видит даль, и мыслит широко,
Находит в мощи главную опору,
От воинов не требует всего.
Умело отбирает он людей,
И армия становится мощней.
Тот, кто не рушил при отборе правил — Людей согласно мощи их расставил,
И в бой повёл... но с чем же это сходно? Похоже, также катятся свободно И камни, и деревья вниз по склону —
Они подвластны естества закону:
Коль место ровное, а не кривое,
Они лежат, находятся в покое,
А коль на месте том наклон возник, Приводятся в движенье в тот же миг.
Когда у тел квадратное сеченье,
Они лежат на месте без движенья.
Когда тела в сечении круглы,
То катятся, не держат их углы.
Тот Полководец на войне мудрей,
Кто мощь взрастил, расставив так людей, Что каждый место знал в пылу сражений. Мощь эта — натиск круглых форм камней, Что с шумом катятся и всё быстрей С горы высокой в тысячу саженей.
VI. Полнота и пустота
Сунь-цзы сказал: — Тот, кто на поле брани Пришёл вперёд врага, исполнен сил.
Кто опоздал на схватку, тот заране Часть сил уже растратив, в бой вступил. Поэтому, кто суть сражений знает,
Тот вражескою ратью управляет,
Как нитью при вязании иглой,
И не даёт командовать собой.
Уметь с пути сбить выгодой врага — Быть впереди его на два шага.
Не будь обманной выгодой прельщён — Всенепременно понесёшь урон.
Пусть даже враг и силы смог скопить, Сумей его ослабить, утомить;
Пусть у него еды... обозов пять, Словчись врага заставить голодать;
Когда разбил он лагерь, что-то ждёт, Склони его отправиться в поход.
Приказ отдай прийти своим войскам Туда, куда спешит противник сам,
И там ударь, где нет врагу спасенья,
Где он не ожидает нападенья.
Та рать сумеет тыщу ли пройти,
Не утомившись в длительном пути,
Когда пускает впереди дозор,
Чтоб войско не наткнулось на отпор. Напасть и взять — разведать значит зону, Где супостат не держит оборону. Оборонять и удержать — пропасть Не может то, на что нельзя напасть. Поэтому искусный в нападенье Не выдаёт своё передвиженье,
Врага умеет он атаковать,
И тот не ведает, что защищать.
Искусный в обороне в беге дней Продумывает всё до мелочей И оборонный создаёт кулак:
Где нападать, не понимает враг. Тончайшее искусство сокровенно!
Нет формы, чтоб его изобразить,
Оно блистательно и совершенно!
Не подобрать и слов, чтоб восхвалить.
Боец искусный на войне не лишен,
Он для врага невидим и неслышим.
Вот истинной искусности размах — Держать судьбу противника в руках.
Когда атаке враг не дал отпор,
То значит, как известно с давних пор,
Нашёл я уязвимую пяту,
Удар нанёс во вражью пустоту.
Когда мне нужно отступать, то так,
Чтоб вслед не захотел пуститься враг, Настичь меня, схватить - к пустой затее, Выходит, я противника быстрее.
Когда хочу противнику дать бой,
Пусть ограждён он рвами и стеной,
Его неволю без кровопролитий Покинуть территорию укрытий,
Поскольку местность занимаю ту,
Что стратегически важна врагу.
Когда имеются свои резоны В бой не вступать — держать нить обороны, С пути врага сбиваю... стороной Обходит он меня, не ввязнув в бой.
Коль я с себя завесу тайны сдёрну,
Явив врагу какую-либо форму,
А сам не буду ею обладать,
То цельность сохраню и представлять Единое я буду. мой же враг Разделится на части как-никак,
Тогда он и субстанцией своей Предстанет в виде десяти частей.
Единое, как мощности запас,
Сильней отдельной части в десять раз.
Я, сбив большое войско под крылом, Покончу с малочисленным врагом Без крови неумеренной и пота:
Большое с малым справится в два счёта. Какое выберу для боя место,
Противнику должно быть неизвестно. Знать, много мест таких, где поневоле Враг к битве быть обязан наготове И, исходя из планов прагматичных, Держать свои войска в местах различных. А значит там, где я удар определил,
В достатке у него не будет сил.
Пусть враг на бой нацелен впереди,
Тогда он будет слабым позади.
А если позади силён сатрап,
То будет впереди заметно слаб.
Усилит левый край — ослабнет правый, Усилит правый — левый будет слабый. Кто ждёт удара в нескольких местах, Теряет силу в воинских рядах.
Тот мощен, в ратоборствах не обмяк,
Кто вражий стан заставил ждать атак. Когда известны день и место схватки, Пусть даже переход довольно длин,
То для сраженья сил всегда в достатке, Сплочённость есть в рядах твоих дружин. Не знаешь день и место битвы — шатки Дела твоих бойцов во время схватки:
Нет помощи на поле перебранки —
Друг друга не поддерживают фланги;
Не могут ратники, что впереди,
Взять под защиту тех, кто позади,
А задние ряды не в состоянье
Тех защитить, кто на переднем плане.
Вот истина для всех военных сводов, Когда длина армейских переходов Не одному десятку ли равна,
И даже если их длина мала.
Разумность мне ход мыслей подсказала: Пусть даже у юэсцев2 войск немало,
2 Юэсцы — жители царства Юэ.
Но даст ли это им опору в том,
Чтоб учинить расправу над врагом?
Такое вольно в письменах проведать:
Там сказано: «Победу можно сделать».
Пусть враг сильней, не надо удручаться,
Ты можешь помешать ему сражаться.
Узнай, где в планах вражьих есть ошибка,
Где упущенья есть и слово зыбко,
Что планов рвёт связующую нить.
Воздействуй на врага, сумей раскрыть Закон, вмещающий в себя веленье —
В покое быть ему или в движенье.
Врагу являя форму, зри вперёд —
Где может выжить он, где смерть найдёт. Столкнувшись с ним, «не наломай дровишек» — Пойми, в чём скудость вражья, в чём излишек. Искусным — пораженья не знакомы,
Успех их прост: приданье войску формы В решении задачи основной —
Чтоб формы не было как таковой.
Когда нет формы, не найдёт и ключик К её разгадке вражеский лазутчик —
Он ничего не сможет подглядеть,
Здесь даже мудрый не расставит сеть.
Когда я следую исподтишка За превращениями форм врага,
То воинам победу взять даю,
Им не узнать, как я её кую.
Воочию все знают эту форму,
Ввиду какой враг подлежал разгрому,
Но неизвестен формы той узор,
За счёт какой я нос ему утёр.
Побед сюжеты, как в борьбе приёмы, Неиссякаемы, как сами формы.
Текуча форма войска как вода —
Она, прокладывая путь, всегда,
Высоты обходя, течь вниз стремится;
Задача формы войска — сторониться Такого, что присуще полноте,
И наносить удар по пустоте.
Покорно местности теченье вод,
Она воде и форму задаёт;
Победная тропа не широка,
Зависит от позиции врага.
Поэтому и признано всеобще —
У войска нет одной и той же мощи; Нет у воды, чьи струи так проворны, Незаменяемой другими формы.
Тот — кто по отношению к врагу Умеет, как и должно, на бегу Преображаться, видоизменяться И всякий раз победы добиваться, — Наречься может меткими словами: Достопочтимый Небесами.
В ладу — пять элементов естества,
И все имеют равные права,
Здесь каждому из них попеременно Даётся победителя арена.
Четыре времени в году бытуют,
Друг друга постоянно чередуют.
То короток, то долог Солнца ход, Луна то убывает, то растёт.
Библиографический список
Абраменко В.П. Древнекитайский полководец в пространстве и времени войны // Человек и культура Востока. Исследования и переводы. 2021. — М.: ИДВ РАН, 2021. С. 119-135.
Бахарь С.А. «От мифа к Логосу». Критика традиционных представлений в философии Гераклита Эфесского. URL: https://mydocx.ru/3-39454.html (дата обращения: 17.03.2022).
Блажкина А.Ю. Годяньские рукописи. — М.: ИДВ РАН, 2017.
Дао дэ цзин. URL: https://ctext.org/dao-de-jing (дата обращения: 05.03.2022). (На кит.)
Искусство войны, §2. URL: https://ctext.org/art-of-war/laying-plans (дата обращения: 15.03.2022). (На кит.)
Искусство войны, §10. URL: https://ctext.org/art-of-war/waging-war (дата обращения: 28.03.2022). (На кит.)
Конрад Н.И. Трактаты о военном искусстве Сунь-цзы, У-цзы. — М.: АСТ, 2002. URL: https://asagao.nethouse.ru/static/doc/0000/0000/0218/218621. aa1uyiy7l4.pdf (дата обращения: 30.02.2022).
Лукьянов А.Е. Дао дэ цзин. — М.: ИДВ РАН, 2008.
Лукьянов А.Е. Философские прообразы «Китайской мечты» // Вестник РУДН. Серия: Философия. 2015. № 4. С. 50-59.
Лукьянов А.Е. Древнекитайская философия. Курс лекций. Часть III. Раздел 1. Философия конфуцианства — «Четверокнижие» («Сы шу»). — М.: ИДВ РАН, 2017.
Лукьянов А.Е. Лунь юй («Суждения и беседы»). — М.: Шанс, 2019.
References
Abramenko V.P. Drevnekitajskij polkovodec v prostranstve i vremeni vojny [Ancient Chinese warlord in the space and time of war], Chelovek i kultura Vostoka. Issledovaniya i perevody [People and cultures of the Orient. Studies and translations. 2014]. 2021. С. 119-135. (In Russian).
Bahar' S.A. «Ot mifa k Logosu». Kritika tradicionnih predstavlenii v filosofii Geraklita Efesskogo. [«From myth to Logos». Criticism of traditional ideas in the philosophy of Heraclitus of Ephesus]. URL: https://mydocx.ru/3-39454.html (accessed
17.03.2022) . (In Russian).
Blazhkina A.Yu. (2017). Godyan’skie rukopisi [Godyan Manuscripts], М.: IDV RAN. (In Russian).
Dao de jing [Dao de jing]. URL: https://ctext.org/dao-de-jing (accessed
05.03.2022) . (In Chinese).
Iskusstvo vojny. [The Art of War, § 2]. URL: https://ctext.org/art-of-war/laying-plans (accessed 15.03.2022). (In Chinese).
Iskusstvo vojny. [The Art of War, § 10]. URL: https://ctext.org/art-of-war/ waging-war (accessed 28.03.2022). (In Chinese).
Konrad N.I. (2002). Traktaty o voennom iskusstve Sun-tszy, U-tszy [Treatises on the military art of Sun-zi, Wu-zi.]. URL: https://asagao.nethouse.ru/static/ doc/0000/0000/0218/218621.aa1uyiy7l4.pdf (accessed 25.02.2022). (In Russian). LukyanovA.E. (2008). Dao de jing [Dao de jing]. — M.: Stilservice]. (In Russian). Lukyanov A.E. (2015). Filosofskie proobrazi «Kitaiskoi mechti» [Philosophical prototypes of the «Chinese Dream»], Vestnik Rossiiskogo universiteta druzhbi naro-
dov. Seriya: Filosofiya [Bulletin of the Peoples’ Friendship University of Russia. Series: Philosophy], No 4: 50-59. (In Russian).
Lukyanov A.E. (2017). Drevnekitaiskaya filosofiya. Kurs lekcii. Chast III. Razdel 1. Filosofiya konfucianstva — «Chetveroknizhie» («Si shu») [Ancient Chinese philosophy. A course of lectures. Part III. Section 1. Philosophy of Confucianism — «The Four Books» («Si Shu»)]. — M.: IDV RAN. (In Russian).
Lukyanov A.E. (2019). Lun yu («Suzhdeniya i besedy'») [Lun yu («Judgments and Conversations»). — M.: Shans [M.: Chance]. (In Russian).
