CC BY
76
ский мозг. Системы машинного обучения развиваются стремительными темпами. Уже существует экосистема для перевода информации между различными вычислительными устройствами с почти световой скоростью (компьютерные сети).
Трансгуманизм предоставляет богатый арсенал для реализации искусственной эволюции (которую следует учитывать, если кто-то захочет контролировать свою собственную эволюцию): генетические манипуляции; нанотехнологии; кибернетика; кибор-гизм; фармакологические усовершенствования. В качестве примера применения современных технологий автор называет протезирование. Уже создан управляемый мозгом протез руки. Ведутся исследования по развитию ощущения осязания (обратной связи). Создаются прототипы искусственных глаз. Все эти устройства предназначены для компенсации потерянных функций у людей с ограниченными возможностями, но трансгуманисты идут дальше и утверждают, что в какой-то момент эти устройства станут даже более функциональными, чем человеческие органы, и тогда многие захотят приобрести их, чтобы изменить свое тело. И в конечном итоге в какой-то момент устройства устранят зависимость человека от своего тела, позволив ему переместить свое сознание в изолированную среду, такую как память компьютера. Таким образом, человек будет помещен в цифровую сеть и фактически будет существовать до тех пор, пока существует сеть. Эта идея называется «цифровое бессмертие» (с. 142).
Гранин Р. С.
2020.03.004. ГУДИМОВА С.А. АРХЕТИПИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ЕДИНСТВЕ МИКРО- И МАКРОКОСМА.
Ключевые слова: астральные мифы; древняя астрология; «лунники»; солнечная троица; К.Г. Юнг; Т. Парацельс; Данте Алигьери; П. Помпонацци; Плутарх.
Аннотация. В статье рассматриваются астральные мифы и сложившаяся на их основе астрологическая система, в основе которой - фундаментальная идея единства макро- и микрокосма. «Астрологией... - пишет Э. Кассирер, - была поставлена проблема осмысления мирового целого как закономерного единства, как замкнутой в себе причинной цепи».
Не будь наш глаз солнцевмещающим -Он солнца видеть бы не мог;
Не будь мы Бога обиталищем, Как восхищать нас мог бы Бог?
Эмпедокл
Когда Анаксагора спросили, ради чего стоит родиться, философ ответил, что родиться стоит хотя бы для того, чтобы созерцать небо и устройство всего космоса. Близкий к Анаксагору драматург Еврипид называл счастливцем того, кто созерцает нестареющий космос бессмертной природы.
Интерес к звездному небу был у человека со времен самой древней архаики, что привело к созданию системы астральных мифов. В мифах народов мира Солнце, Луна и звезды не участвуют в первом акте творения. Они появляются на небесах уже после победы космоса над хаосом. Довольно широко распространены мифы о происхождении Луны и Солнца из левого и правого глаза первосущества, например китайского Пань-гу. Из древнеиндийского первочеловека Пуруши возникли все элементы космоса, вселенская душа, «Я». Он приносится в жертву богам путем расчленения на составные части, из которых возникают основные элементы социальной и космической организации: из духа его Луна рождена, из глаза - Солнце. Рот его - жрецы, руки - воины, бедра - земледельцы, уста - Индра и Агни, дыхание - ветер, пуп -воздушное пространство, голова - небо, ноги - земля, ухо - стороны света и т.д. Таким образом, мир и есть Пуруша. На ранней фазе мифологического мышления единство микрокосма и макрокосма основывается на том, что не человек создается из частей мира, а, наоборот, мир - из частей человека.
В самых ранних мифах звезды, созвездия и планеты представляются в виде животных. У эвенков небо - это тайга верхнего мира, в которой живет космический лось Хэглун, который каждый вечер похищает и уносит в чащу солнце. Четыре звезды ковша Большой Медведицы - это ноги лося, а три звезды ковша этого созвездия - три охотника или мифологический медведь Манги, охотящиеся за лосем. Млечный Путь - след лыж охотника-медведя. В мифах разных народов каждое созвездие воплощает душу одного из животных. Дальнейшее развитие астральных мифов приводит к построению системы соответствий между 12 со-
звездиями и таким же числом животных. В основных чертах эта система близка к системе, существовавшей в Древней Вавилонии, где на ней было основано выделение 12 знаков зодиака, позднее перенятое греческой традицией («зодиак» - от греч. «животное»), эта традиция была воспринята и в других культурах. Эта древневавилонская-древнегреческая система обнаруживает явное сходство с древнекитайскими и другими восточноазиатскими традициями, а также традициями американских индейцев.
На основе астральных мифов была построена закономерная картина движения небесных светил, описывавшихся посредством мифологических символов - животных.
В шумеро-аккадской мифологии каждому богу соответствовало свое небесное светило (планета). Особое значение придавалось планете Венере, олицетворением которой в шумерской мифологии считалась богиня Инанна («владычица небес», богиня плодородия и любви). Этот центральный женский образ шумерского пантеона перешел затем в аккадский пантеон под именем Иштар. Планета Венера почиталась всеми семитами (Астар, Иштар, Астарта) как божество, связанное с плодородием. Культ Астар оказал влияние на другие народы, о чем свидетельствует и проникновение этого семитского слова в другие языки - в хеттском и греческом ее имя стало означать «звезда», «созвездие». Сохранилась поэтичная и необыкновенно мелодичная молитва, которая прекрасно воссоздает отношение к этому божеству.
Молитва поднятия рук к Иштар
Хорошо молиться тебе, как легко ты слышишь!
Видеть тебя - благо, воля твоя - светоч!
Помилуй меня, Иштар, надели долей!
Ласково взгляни, прими молитвы!
Выбери путь, укажи дорогу!
Лики твои я познал - одари благодатью!
Ярмо твое я влачил - заслужу ли отдых?
Велений твоих жду - будь милосердна!
Блеск твой охранял - обласкай и помилуй!
Сиянья искал твоего - жду для себя просветленья!
Всесилью молюсь твоему - да пребуду я в мире!
Многие астральные мифы повествуют о людях, переместившихся на небо и ставших там Луной, звездой или созвездием. Например, если в арабо-персидской поэзии мы встречаем строки: «...и Зухра нам сияет с небес» - речь идет о Луне. Согласно легенде, красавица Зухра так прекрасно играла на лютне, что ее взяли на небо, и с тех пор она светит в ночи. В греческой мифологии Большая Медведица - это красавица Каллисто, превращенная Герой в медведицу, а затем Зевсом в звезду; созвездие Плеяды - семь сестер, дочерей Атланта, и т.д. В Китае очень популярна легенда о любви небесной феи (Ткачихи) и земного пастуха (Волопаса). Небесный император разлучил супругов. В ночном осеннем небе среди множества звезд по обеим сторонам Млечного Пути можно видеть две сверкающие звезды - Волопаса и Ткачихи. Прямо за Волопасом - две маленькие звездочки - их дети: сын и дочь. Еще дальше - четыре, образующие параллелограмм; говорят, что это ткацкий челнок, который Ткачиха бросила своему мужу. А неподалеку от Ткачихи три небольшие звезды, составляющие равнобедренный треугольник, - это воловий кнут, который Волопас бросил жене. Они привязывали письма к челноку и кнуту и так передавали вести друг другу. Скорее могли высохнуть море или истлеть камень, чем ослабеть их любовь.
Миф о Диоскурах - братьях-близнецах Полидевке и Касторе, свершивших много героических подвигов, тоже относится к астральным мифам. Бессмертный Полидевк был взят Зевсом на Олимп, но из любви к брату он отдал ему часть своего бессмертия, оба они попеременно в виде утренней и вечерней звезды в созвездии Близнецов появляются на небе. В мифах о Диоскурах отчетливо прослеживается тема периодической смены жизни и смерти, света и мрака. По мнению К.Г. Юнга, мотив Диоскуров - мотив о смертном и бессмертном, о заходящем и восходящем солнце. Одно солнце всегда смертно, другое бессмертно.
«Поскольку вся эта связанная с солнцем мифология является лишь проецированной на небо психологией, то основной тезис здесь можно выразить так: человек состоит из смертного и бессмертного, так же как солнце представляет собой пару братьев, из которых один смертен, а другой бессмертен. Эта идея лежит в основе всей теологии: хотя люди смертны, но все же существуют бессмертные (или в нас есть нечто бессмертное)» [16, с. 307].
У многих народов одна и та же планета часто воспринимается одинаково. Марс, вероятно за его красноватый цвет, включен в круг представлений, связанных с богом войны (в шумерской, аккадской, античной мифологии).
Астрономические познания были достаточно развиты уже с IV тыс. до н.э. Именно в этот период в Западной Европе и Средиземноморье сооружения типа знаменитого английского Стоунхен-джа использовались для наблюдений за звездами, причем ученые считают, что на европейскую науку большое влияние оказала вавилонская традиция. Чрезвычайно интересен памятник этрусского искусства - бронзовая овечья печень для гадания. Она представляет собой модель неба с нанесенными на него именами божеств, каждому из которых соответствует определенный участок неба. Известно, что в пещере инициации Зороастра солнце, планеты и знаки зодиака были представлены драгоценными камнями и золотом. Дальнейшее развитие знаний о звездном небе (усвоенных не без влияния вавилонской науки) приводит к становлению астрологии. Характерной чертой астрологии было предположение о воздействии движений небесных светил на судьбу всего мира и человечества (учение о мировых циклах было засвидетельствовано уже в Вавилонии, а позднее в Индии). Естественно, что развивалось учение о влиянии звезд на судьбы отдельных людей (отсюда и возникла идея гороскопа). В достаточно систематизированном виде основы этих представлений зафиксированы в старовавилонских текстах гаданий (начало II тыс. до н.э.) и в позднейших ассирийских табличках. В старовавилонский период земной мир делился на четыре области, каждая из которых находилась под влиянием определенных небесных сил. Юпитер считался покровителем Вавилонии, западную область - Амурру - охранял Марс, Субарту и Элам на севере и востоке были под попечением Плеяд и Персея. Позднее, с возникновением семичленной системы планет, мир стали делить на семь частей и в Вавилонии, и в Индии, и в Персии. В развитой астрологической системе каждый отрезок времени имеет планетарного покровителя. Марс - властелин года, Венера властительница месяца, Меркурий заведует днем, Солнце - часом.
Власть над жизнью человека постепенно переходит от Луны, господствующей над ранним детством, к Меркурию, от него - к Венере, Солнцу, Юпитеру, пока, наконец, под знаком Сатурна
жизнь не подходит к концу. Все природное бытие, как и жизнь отдельного человека, включено в планетарную схему и получает благодаря этому свое место во Вселенной. Кроме того, каждая из планет была наделена следующими сочетаниями качеств: теплый и влажный, теплый и сухой, холодный и сухой, холодный и влажный, т.е. сочетаниями таких первоэлементов, как воздух, огонь, земля и вода. От звезд зависит смешение веществ, соков в человеке, его темперамент - сангвинический, холерический, меланхолический, флегматический. Как гласит Салернский кодекс здоровья, В теле находятся нашем четыре различные влаги: Флегма и светлая желчь, кровь и черная желчь. Воплощенье Флегма - воде, а в земле себе черная желчь обретают; Кровь - это воздух, а светлая желчь в огне воплотилась.
(Перевод Ю.Ф. Шульца)
Если учесть, что с семью планетами и 12 знаками зодиака связаны животные и растения, драгоценные камни и металлы (например, золоту соответствует Солнце, серебру - Луна, железу -Марс, олову - Юпитер, свинцу - Сатурн), то станет очевидно, что в этой целостной картине мира всем вещам и явлениям отведено определенное место и дан свой статус.
«Какими бы странными и авантюрными ни казались выводы астрологии, - пишет Э. Кассирер, - речь идет не просто о смеси запутанных суеверий - в ее основе лежит самобытная форма мышления. Астрологией... была поставлена проблема осмысления мирового целого как закономерного единства, как замкнутой в себе причинной цепи. <...>
Астрологическая система зиждется на предпосылке, что все события физического мира связаны друг с другом посредством незаметных переходов, что каждое совершенное в каком-нибудь месте действие продолжается в бесконечности, постепенно охватывая и увлекая за собой все части Вселенной. Звезды - лишь наиболее очевидные, зримые экспоненты этой фундаментальной взаимосвязи космоса» [5, с. 292-293].
Как ход Солнца определяет смену времен года, расцвет и увядание растений, как Луна дирижирует приливами и отливами, так в конечном счете все процессы связаны через различные опосредствующие звенья с происходящим на небе.
В поздней Античности бытовало воззрение, что души, переселяясь с эмпиреев в земное тело, проходят сферы семи планет и каждая планета передает им присущее ей своеобразие. Позднее гностики говорили, что от звезд человеку передаются лишь слабости и пороки, а неоплатоники утверждали, что звезды даруют человеку нравственные и физические силы. Согласно христианской средневековой астрологии, семь смертных грехов человеческой души берут свое начало на семи планетах.
В астрологии образы божеств, соотнесенные с конкретными планетами, получают определенное место в пространстве и наделяются определенной способностью воздействия, они смыкаются в единое понятие «природы» как всеобщей закономерности происходящего. Мир для астрологии подобен кристаллу: если разбить его на мельчайшие частицы, все равно сохранится структура целого. В астрологической картине мира единство времен и возрастов жизни, качеств и элементов, мира физических тел и мира духов, характеров и темпераментов раскрывается в образе планет, в четкой пространственной проекции, в обозримой упорядоченности всех основных отношений. «Возникшее однажды определенное различение - созерцательного, эмоционального или интеллектуального характера - не остается в той особой сфере бытия, где оно впервые появилось, а стремится распространить свое влияние на более широкие сферы, пока в конце концов не охватит все бытие в целом и каким-то образом его не "организует". Так впервые, - отмечает Кассирер, - приобретает строго определенный смысл самая значимая и фундаментальная идея астрологии - идея единства микрокосма и макрокосма» [5, с. 297].
Деление на мировые сферы становится образцом и примером для всякого структурирования вообще: оно включает в себя деление элементов, качеств, физических и психических свойств. Пространство образует как бы изначальную духовную систему координат. В мифическо-астрологическом пространстве легко сосуществуют вещи, которые в жестком пространстве логики противостоят друг другу. Например, Сатурн - демон бесплодного, меланхолического самоуглубления - может быть и гением интеллектуального созерцания и одержимости, умозрения и рациональности. «С чисто формальной точки зрения, - подчеркивает Кассирер, - астрология - один из самых грандиозных опытов си-
стематически-конструктивного миросозерцания, на которые когда-либо отваживался человеческий дух: требование "в мельчайшем увидеть целое", наверное, нигде не выдвигали так упорно и не проводили так последовательно» [5, с. 293].
К проблеме макро- и микрокосма постоянно обращается в своих трудах Теофраст Парацельс. Науку, которая занимается сравнением макро- и микрокосма, Парацельс называл астрономией. Астрономия Парацельса означает Мудрость, непосредственное осознание Истины, правильное понимание связи между макрокосмом и микрокосмом.
По Парацельсу, сфера Мирового Разума - это верхний небесный свод, а сфера индивидуального разума - нижний небесный свод, но они оба тесно связаны между собой. Именно знание верхнего небесного свода, утверждает ученый, позволяет нам познать нижний небесный свод в человеке и учит нас, как первый непрестанно воздействует на второй и соотносится с ним. На этом знании основана истинная астрономия.
Первичная Субстанция едина по своей природе и проявляется и как жизненная энергия, духовная сила, невидимая, недостижимая и неописуемая, и как живая материя. В первичной материи -в этом едином источнике всего сотворенного - содержится субстанция всех вещей. Древние сравнивают Хаос с вместилищем всех семян, из которых возник макрокосм, а затем получило жизнь каждое существо.
«Природа жизни Вселенной едина, и источником ее может быть только одно вечное Единство. Это организм, в котором все природные вещи пребывают в гармонии и симпатии. Это Макрокосм. Все есть плод единого мирового созидательного усилия; Макрокосм и человек (Микрокосм) едины. Они суть одна констелляция, одно влияние, одно дыхание, одна гармония, одно время, один металл, один плод» (цит. по: [3, с. 77]), - подчеркивает Пара-цельс. От тесной связи Человека и Вселенной зависит гармония, которая связывает бесконечное и конечное, неизмеримо большое и малое.
Каждый орган человеческого тела создан действием определенного принципа Вселенной. Так, сердце находится в симпатии с элементами Солнца, мозг - с Луной, желчный пузырь - с Марсом, почки - с Венерой, легкие - с Меркурием, печень - с Юпитером,
селезенка - с Сатурном и т.д. В макро- и микрокосме все элементы находятся в тесной симпатической связи, ибо все они - дети Всеобщего Отца.
По словам Парацельса, тело человека - его дом; архитектор, его строящий, - звездный мир. Плотники - в одно время Юпитер, в другое - Венера, в одно время - Телец, в другое - Орион. Человек есть солнце и луна, и небеса, полные звезд; мир есть человек, и свет солнца и звезд есть его тело. «Образы лилий и роз существуют в звездном свете, и в мастерской природы они претворяются в формы. Распустившийся цветок не может быть создан из грязи, как не может быть человек сотворен из материальной глины; и отрицающий созидательную силу звездного света и верящий, что формы вырастают из земли, верит, что нечто может быть извлечено из тела, в котором оно не существует» (цит. по: [3, с. 198]).
В природе нет ничего мертвого. Весь мир - живой организм. В человеке содержатся элементы всех стихий, из которых построен космос, «и величайшая истина, к которой следует подойти со всей серьезностью, заключается в том, - пишет ученый, - что нет ничего на небесах или на земле, чего не было бы также в человеке, и Бог, что на небесах, существует также и в человеке, и эти двое суть Одно» (цит. по: [3, с. 82]). Подлинного знания о каждом человеке можно достичь, если рассматривать его как частицу великого мирового организма, как часть природы. Человек зависит от природы, а природа - от состояния человечества в целом. Если мы знаем природу, говорит ученый, мы знаем и человека, и если мы знаем человека, мы знаем природу. Всякий желающий быть философом должен уметь различать в микрокосме небеса и ад, должен уметь превращать внешнее во внутреннее, а это - искусство, им можно овладеть только посредством опыта и через свет природы, который светит каждому человеку, но виден немногим.
Каждое растение состоит в симпатической связи с макрокосмом и микрокосмом, «или, иначе говоря, с Констелляцией и Организмом» (ибо деятельность человеческого организма есть результат внутренней констелляции, существующей в его внутреннем мире), и всякое растение есть словно бы земная звезда. Каждая звезда на великом небесном своде и на небесном своде человека обладает своим особым влиянием, и так же растение, и оба они находятся в соответствии.
Если бы мы знали в точности отношения между растениями и звездами, то могли бы сказать: «Эта звезда есть Stella Rorisvarini (звезда розмарина. - С. Г.) ... и т.д.» (цит. по: 3, [с. 87]). Так можно было бы собрать «звездный духовный гербарий», который необходим всякому умному врачу, понимающему связь между материей и разумом, знающему свойства растений и умеющему прочесть их сигнатуры.
Природа - всеобщий учитель. Она всему научит своего ученика, если он задаст вопрос правильно. Познав сущность вещей, их свойства и элементы, человек может стать господином природы.
Глубокая вера и хорошо развитое воображение - ключи, открывающие дверь в храм магии. У человека есть две мастерские -видимая и невидимая. Первая - это его тело, вторая - его воображение. «Дух есть мастер, воображение - инструмент, тело - послушный материал.
Силою воображения воля создает из мыслей звездные сущности. Воображение не есть фантазия, которая лежит в основе суеверия и глупости. Воображение человека оплодотворяется желанием и порождает деяния. <...> Желающий знать, как может человек объединить силу своего воображения с силой воображения Небес, должен постичь путь, ведущий к этому. Мудрость, которою ему надлежит овладеть, приходит не с земли и небесного свода (сфера души. - С. Г.), но исходит... от Мирового Разума. Человек может обрести созидательную силу, соединив свой разум с Мировым Разумом, и кто преуспеет в этом, познает высочайшую мудрость; низшее царство природы будет ему подвластно, силы же небес будут помогать ему, ибо небеса служат мудрости» (цит. по: [3, с. 150-151]). Истинная магическая сила заключена в истинной вере, истинная вера основывается на знании, и без знания не может быть веры. «Все чудеса магии вершатся Волею, Воображением и Верою» (цит. по: [3, с. 156]).
«Все знание приходит от звезд (Мирового Разума). Люди не изобретают и не создают идей; идеи существуют, а люди могут уловить их. Если даже все профессора музыки в мире в одночасье умрут, небеса - изначальный учитель музыки - не исчезнут и научат этому искусству других людей. Существует множество идей, которые люди еще не уловили, множество звезд еще слишком далеки, чтобы создать сильную связь с землей. Царство звезд
и идей бесконечно, и потому источник изобретений и открытий неисчерпаем» (цит. по: [3, с. 226]). Жизнь человека должна быть в гармонии с законами Вселенной, тогда таинства Природы откроются его духовному восприятию.
Данте, когда в своем «Пире» рисует совершенную систему знаний, тоже воспроизводит структуру астрологической модели. У Данте семи планетным сферам соответствуют семь свободных искусств тривиума и квадривиума: лунной сфере - грамматика, Меркурию - диалектика, Венере - риторика, солнечной сфере -арифметика, Марсу - музыка, Юпитеру - геометрия, Сатурну -астрономия.
Согласно Помпонацци, воздействие Бога на мир осуществляется не иначе, как через посредство небесных тел. Они являются не только знамениями божественной воли, но и подлинными и необходимыми причинами, через которые она себя изъявляет. Как отмечает Э. Кассирер, астрологическая каузальность становится у Помпонацци условием, создающим возможность постижения природы. «Как бы ни парадоксально это звучало на первый взгляд, он говорит о полностью "рациональной" астрологии: безусловное главенство созвездий над всей земной действительностью утверждается для того, чтобы отстоять безоговорочный примат научного разума. <...> С астрологических представлений совлекаются откровенно демонические, "первобытные" элементы, и их место занимает приоритетная идея единой непреложной закономерной связи событий, не знающей ни случайностей, ни исключений» [5, с. 114, 115].
Согласно Помпонацци, звезды определяют и ход истории, истории религии в частности. Подобно природным формам, формы веры тоже знают свои «эпохи» - времена расцвета и увядания, и порядок их начертан на небе. Так, иудейская религия ставится в зависимость от расположения Юпитера относительно Сатурна, связь Юпитера с Марсом определяет религию халдеев, египетская религия соотносится с Солнцем, мусульманство - с Венерой. Для Помпонацци и христианство не выходит из круга становящегося и преходящего, а остается в центре его. Символу креста, который одолел некогда языческих богов и их культы, пишет Помпонацци, также нельзя приписывать безграничную силу и значимость: ведь в этом земном мире, как в его природном, так и в его духовном
образе нет ничего, что не было бы обречено на гибель с момента своего возникновения [5].
Древняя наука оставила нам много загадок, которые ученые до сих пор не в состоянии разгадать. Уже в I тыс. до н.э. существовала единая служба времени. Обсерватории строились явно по единому плану, но как передавалась информация, до сих пор неизвестно. В легендах лишь фигурируют люди, именующие себя посланцами Аполлона, которые указывают место строительства нового «храма времени» и путешествуют из страны в страну.
Раскопки древних курганов выявляют идею о приобщении к годовому циклу и к небесным светилам посредников, которых можно назвать «космическими странниками». Так, исследуя досыпку кургана над одним из погребений, археологи обнаружили, что она имеет вид желтого лессового креста, перекрытого окружностью из чернозема. Это знак Солнца. От него расходились 12 лучеобразных дорог, сориентированных по звездам зодиака и служивших визирами календарной обсерватории. Могила имела форму окружности с вписанным в нее знаком Тельца. Семь колес повозки, перекрывавшей могилу, были расположены относительно головы погребенного так, что повторяли направления тех визиров-дорог, которые связывались с месяцами весенне-летнего полугодия. Следовательно, обряд предписывал «космическому страннику» переезд на чудесной семиколесной повозке, запряженной парой быков (их лопатки были найдены у края могилы), из неблагоприятного осенне-зимнего полугодия в полугодие благоприятное. Средством космических странствий в данном случае служила повозка, а «энергией» ее перемещения - символы быков и Тельца и проторенные участниками ритуала дороги, ориентированные на звезды и приспособленные для календарных наблюдений. В могиле и на вершине курганной досыпки обнаружены следы костров. Их огонь и дым связывали подземный и небесный миры и прокладывали путь «космическому страннику» [14].
У славян во время Масленицы посланником становился сам вождь или очень почитаемый мужчина, достигший примерно 60 лет и сохранивший духовную и физическую мощь. На рубеже зимы и весны, в дни весеннего равноденствия, он отправлялся к предкам на небеса, чтобы позаботиться о дожде и тепле, плодородии нив и скота, здоровье и достатке всего народа. В присутствии соплемен-
ников посланник вступал на костер, в котором предварительно устанавливали столб с колесом наверху - знак оси мироздания, неба, Солнца и годового цикла Вселенной [14].
Лунарные и солярные мифы в расширительном смысле тоже относят к астральным мифам. Интересно, что первоначально больше была развита лунарная мифология. Культ Луны был распространен во всем мире. Верования в чудодейственную силу Луны и ее влияние на природу, здоровье и судьбу человека уходят в глубокую древность, их корни обнаруживаются уже в каменном веке. В античную и римскую эпохи дни в зависимости от фаз Луны делились на добрые, злые, критические и т.п. Вероятно, пишет Плутарх, время разделили в соответствии с фазами Луны, когда заметили, что трижды в месяц она меняет свой облик и величину. «Сначала Луна невидима, потому что ее путь совпадает с солнечным, потом она выскальзывает из солнечных лучей и появляется сперва в западной части неба, и наконец, полная луна сияет всем диском, стоя напротив Солнца. Время, когда она не видна и прячется, называется Календами... Первое же появление Луны по праву называется Нонами, ибо это новолуние, и слово "новый" римляне произносят так же, как и мы... Название же Иды происходит, должно быть, от прекрасного вида Луны, сияющей неущербным диском...» [12, с. 188-189]. День после Нон считался «черным» для военных предприятий (лакедемоняне ждали полнолуния, чтобы отправиться в поход), а дни после Календ, Нон и Ид - неблагоприятными для начала супружеской жизни.
В Древнем Китае астрологи, изучая расположение звезд, их движение, фазы луны, связывали эти данные прежде всего с действием определенных сил в самом человеке, с изменениями в микрокосме человеческого организма. Благоприятное соотношение некоторых небесных и календарных факторов позволяло даосам выдвинуть идею о «счастливых» днях, когда все начинания людей должны заканчиваться благополучно. Очень строгим в Китае был календарь, использовавшийся в брачных покоях.
Так, в трактате «Исинфан» (VI-VII в. н.э.) говорится, что ребенок, зачатый ровно в полночь, когда Небо и Земля стоят в мертвой точке, будет калекой, глухим или слепым. Если зачатие произойдет во время грозы, грома и молний, когда Небо в гневе, он будет умственно неполноценным; если во время лунного или сол-
нечного затмений - ребенок утонет или сгорит; если во время летнего или зимнего солнцестояний - ребенок причинит вред своим родителям [2, с. 254].
У некоторых народов существовал обычай во время полнолуния обращаться к божеству луны с подношениями, так как в это время оно благосклонно и весело, а когда месяц начинает уменьшаться, божество плачет и не слышит молитв.
В самых древних культурах (времен палеолита) Луна поначалу воплощала мужское начало, а в качестве женского персонажа она появляется значительно позже. В древнейшем австралийском мифе Луна предстает мужчиной, первоначально принадлежащим к тотему опоссума. Движение месяца по небу объясняется так: он поднялся с каменным ножом на небо, брел на запад, затем спустился на землю, чтобы охотиться на опоссумов, а потом снова поднялся по дереву на небо. Наевшись опоссумов, месяц становится большим (полнолуние); утомленный, он принимает вид серого кенгуру, которого убивают юноши (новолуние), но один из них сохраняет кость кенгуру, из которой снова вырастает месяц.
В индийском эпосе так повествуется о боге луны, Соме. Взял он себе в жены 27 прекрасных дочерей Дакши - 27 созвездий зодиака, но отдавал предпочтение только одной супруге - прекрасной Рохини (созвездие Тельца). Пожаловались дочери отцу, тот призвал Сому и сурово сказал ему: «Греховно твое поведение. Ты должен со всеми своими женами обращаться одинаково» [8, с. 27]. Сома обещал ему это, но трижды не сдержал своего слова. Разгневался Дакша, проклял бога луны и наслал на него болезнь. Стал Сома чахнуть изо дня в день. Он все худел и худел; все бледней становилось сияние луны, и ночи становились все мрачней. На земле стали чахнуть травы и все живые существа. Встревожились боги и пошли к повелителю звезд узнать, что случилось. Сома рассказал им о проклятии Дакши. Боги пошли к Дакше и стали просить его сжалиться над Сомой: «Сними с него свое проклятие! Он так исхудал; от него уже почти ничего не осталось. И животные чахнут вместе с ним, и растения, и мы тоже! А если мы, боги, зачахнем, что станется со вселенной?!» [8, с. 28].
Владыка созданий внял речам богов и повелел Соме в день новолуния очиститься от грехов в священных водах реки Сарасва-ти. И вернулись Соме после омовения его холодные лучи, и снова
он стал озарять ими вселенную. «С тех пор луна каждый раз убывает в течение темной половины месяца и прибывает в течение светлой его половины» [8, с. 28].
В Древнем Китае Солнце и Луна воспринимались всегда в паре, в соответствии с идеями о силах инь и ян; Луна считалась олицетворением женского начала инь, Солнце - мужского - ян. Пять планет, хорошо известных китайским астрономам и астрологам с глубокой древности, обычно отождествлялись с пятью первоэлементами: дерево - Юпитер, огонь - Марс, земля - Сатурн, металл - Венера, вода - Меркурий.
В ряде культур Солнце и Месяц представляются родственниками - братом и сестрой или мужем и женой. Холодный Месяц, говорится в германском сказании, раздражал свою пылкую супругу. Богиня Солнце побилась однажды об заклад: кто из них раньше проснется, тому и достанется право светить днем. Рано утром Солнце зажгло свет всему миру и разбудило ленивого, сонного супруга. С той поры они разлучились и светят порознь. Оба сожалеют о разлуке, но, встречаясь во время солнечного затмения, ссорятся и расстаются. Преисполненный печали, Месяц сохнет от тоски, пока не оживит его надежда на будущее примирение; тогда он начинает вырастать, но с новым приступом тоски опять тает.
В фольклоре Месяц нередко предстает неверным супругом. В старинной литовской песне говорится: «Месяц женился на Солнце. Тогда была первая весна - Солнце встало очень рано, а Месяц, устыдившись, сокрылся. Он влюбился в Денницу [планету Венера] и блуждал один по небу; и разгневался Перкун [бог-громовержец]: зачем ты оставил Солнце? Зачем влюбился в Денницу...» (цит. по: [1, с. 110]).
По Плутарху, «пятна» на лике Луны - это проходы, по которым души попадают на ее невидимую сторону. Манихеи считали Солнце и Луну «световыми кораблями»: Луна непрерывно вытягивает из подлунного мира частицы небесного света (души) и постепенно передает их по невидимым каналам «большому кораблю» - Солнцу (период «набирания» и «передачи» связаны с фазами Луны); очищенные души людей и животных отправляются на этом корабле в «эон жизни» и страну блаженных.
В европейской науке принято делить тексты, содержащие предсказания по Луне, на собственно «Лунники» и «Зодиакальные Лунники».
Собственно «Лунники» содержат предписания и прогнозы на 30 дней лунного месяца. «Зодиакальные Лунники» содержат прогнозы, относящиеся либо к положению Луны в 12 знаках зодиака, либо в 28 подразделениях зодиака, в так называемых домах Луны.
Естественно, что «Лунники» пользовались особой популярностью. Они содержали толкования снов, разного рода полезные советы - как хозяйственные, так и медицинские, предсказывали исход болезней. Многие и сейчас считают, что красить крышу или двери и делать полостные операции в дни полнолуния нельзя, также не стоит солить огурцы и квасить капусту (заготовки будут мягкими и безвкусными), но хорошо квасить свеклу, печь пирожные с воздушным белковым кремом и взбитыми сливками... Плутарх в «Застольных беседах» говорит: «Полнолуние благоприятствует роженицам, облегчая роды движением влаги... Сказывается сила Луны и в неодушевленных телах. Строители избегают употреблять бревна, срубленные в полнолуние, как рыхлые и скоро загнивающие вследствие избытка влажности; и земледельцы спешат убрать обмолоченную пшеницу при убывающей Луне, чтобы хорошо высушенное и уплотненное зерно могло выдержать длительное хранение; а если оно убрано в полнолуние, то остается влажным и мягким и поэтому страдает от вредителей» [12, с. 63]. Пользоваться «Лунниками» во все времена можно, не имея астрономических знаний, достаточно взглянуть на ночное небо.
Древнейшие шумеро-аккадские астрономы пытались обосновать свои астрономические представления и с помощью радуги, которая представлялась им в виде цветного зодиакального круга. Древневавилонские храмы - зиккураты - часто строились в семь этажей и окрашивались в соответствии с радужным спектром. В древней мифологии радуга считалась небесной змеей. Земным змеям древние приписывали способность охранять, выпивать и создавать источники, а радуга - небесная змея - могла не только даровать земле воду, но и поглотить всю влагу небес, вызывать засуху. Поклонение змее - радуге было одним из ритуалов поклонения солнцу. В древности существовала тесная взаимосвязь меж-
ду такими жизненно важными предметами, животными, а также явлениями и силами природы, как радуга - змея - река - солнце -плодородие - огонь - камень - вода.
По поверьям жителей Великого Новгорода, радуга - это змея, которая вбирает жалом воду из земли и выпускает ее в виде дождя. На концах радуги-змеи подвешено по котелку с золотыми монетами. Солярными существами представлялись славянам ящерицы, змеи и лягушки. Во Владимирском крае, например, считали, что ящерицы, сидящие на солнце с открытым ртом, сосут солнечные лучи, а это большой грех. Согласно терскому солярному мифу, солнце состоит из кусочков лягушки и привязано к небу волосинкой, которую Бог выдернул из головы Евы.
Ученые установили, что культ солнца начал утверждаться в обществах, имеющих развитый аппарат власти и достаточно продвинутые технологии (обработка металлов, использование колесных повозок, запряженных конями). Предполагается, что самый древний солярный миф сохранился у бушменов, согласно ему Солнце - это человек со светящимися подмышками, заброшенный на небо. Когда он поднимает руку, земля освещается; когда опускает - свет исчезает. В Австралии времен архаики считали, что Солнце - это девушка, поднявшаяся по мировому древу на небо. Древнекитайская литература сохранила миф о десяти солнцах, живущих на дереве фусан. Они появлялись на небе по очереди на колеснице, запряженной шестью драконами, которой правила их мать. Но однажды они с шумом вылетели вместе и, радостно резвясь, разлетелись по всему небосводу. Несмотря на увещевания матери, озорные сыновья-Солнца стали каждое утро подниматься вместе. Загорелись леса, закипели озера, люди погибали под палящими лучами, но братья не обращали на это внимания. Пришлось прислать на землю небесного стрелка И. Он вынул из колчана белую стрелу, натянул тетиву, прицелился в огненный шар на небе и пустил стрелу. Прошло мгновение - и огненный шар в вышине беззвучно лопнул и полетел вниз, рассыпая вокруг себя золотые перья. Что-то сверкающее упало на землю. Это была огромная трехногая золотая ворона, пронзенная стрелой. Небесный стрелок под ликующие крики людей оставил на небе одно солнце [15].
Ритуалы поклонения Солнцу, безусловно, уходят корнями в глубины архаики, достаточно вспомнить мегалитические культовые постройки на Мальте или Стоунхендж.
«Что такое мифы о "ночном мореплавании" или "странствующем герое", если не переведенное в образную форму вечное знание о заходящем и вновь восходящем солнце?.. - пишет Юнг. -Архетипическое содержание выражает себя прежде всего посредством метафор. Если ему нужно выразить идею солнца и отождествить его со львом, королем, золотом, которое охраняет дракон, или силой, способствующей жизни и здоровью, оно избирает не первый и не второй члены этого тождества, а некое неизвестное третье, которое выражает все эти аналогии и при этом - к постоянной досаде интеллекта - так и остается неизвестным и неопределенным...» [18, с. 432]. Например, в египетской мифологии символ бога света Гора (Хора) - солнечный диск с распростертыми крыльями. Согласно легенде, вечный соперник Гора, бог чужих стран (пустыни) Сет вырвал у спящего под деревом Гора оба его глаза и закопал их на горе, чтобы освещать землю. Зрачки глаз Гора превратились в почки лотоса, затем распустились два прекрасных цветка. Богиня плодородия Исида поймала газель, подоила ее, накапала молоко в глаза Гора и восстановила его Око. Мир снова озарился светом. Мифологическому мотиву обретения Гором своего глаза соответствовали идеи о загробном существовании, достигаемом через ритуальное окрашивание глаз «малахитовой зеленью».
Путешествуя по Кении и Уганде, К.Г. Юнг оказался у горы Элгон. Старик-абориген рассказал ученому о ежедневном ритуале его племени: «По утрам, когда восходит солнце, мы выходим из хижин, плюем на свои ладони и поднимаем их к солнцу» [17, с. 273]. Такова, утверждал старик, истинная религия всех народов: все племена, чьи земли можно видеть с вершины горы, а также все племена, живущие в бесконечно более отдаленных краях, поклоняются солнцу в момент восхода.
«Очевидно, - пишет Юнг, - смысл церемониала Элгони состоял в приношении даров солнечному божеству в минуту восхода. Они дарят ему либо свою слюну - вещество, в котором, согласно первобытным воззрениям, содержится исходящая из данной личности "манна", то есть исцеляющая, магическая сила
жизни, - либо свое дыхание... отождествляемое с ветром и духом. Их действие означает: "Я отдаю Богу свою живую душу". Эту бессловесную молитву-действие можно было бы передать и так: "Господи, в руки Твои предаю дух мой"» [17, с. 273-274]. «...В человеческой душе, - пишет Юнг, - изначально существует жажда света и непреодолимая потребность вырваться из первобытной тьмы. Великая ночь приносит с собой состояние всеобщей подавленности, и душу охватывает невыразимая тоска по свету. <...>
Эта первобытная тьма и есть мать всех таинств. Вот почему утреннее рождение солнца так потрясает туземцев своей всеподав-ляющей значительностью. Момент явления солнца и есть Бог. Именно он, этот момент, приносит спасение, искупление и облегчение» [17, с. 275-276].
Развитые солярные мифы отличаются от архаических тем, что солнце включается в пантеон в качестве главного или одного из главных божеств (обычно солнце и гроза). Солярные мифы этого типа характерны для обществ, в которых расширяются функции священного царя. К ХУ1-ХУ вв. до н.э. в мифологиях Египта и Передней Азии сложились представления о солнце как единственном царе вселенной и земном царе как солнечном божестве. Например, хеттские цари называли себя так: «Мое солнечное божество» [9, т. 2, с. 461].
В древнерусской литературе князья нередко именуются «солнцами»: младшие Ольговичи - четыре солнца, «солнце светится на небесе - Игорь князь в Русской земли»; в былинах князь Владимир - «Красно Солнышко». «Ай давно уж закатилось солнце красное» - так оплакивает мать гибель Добрыни.
В Египте в период Нового царства с возвышением ХУШ (Фиванской) династии (ХУ1-Х1У вв. до н.э.) в качестве демиурга утверждается отождествляемый с Ра фиванский бог солнца Амон. Фараон Аменхотеп 1У (1400-1383 гг. до н.э.), придя к власти, на шестом году своего правления даже меняет свое имя на Эхнатон («Полезный Атону»). Фараон, «сын солнца», в гимне, посвященном верховному божеству, упоминает и о себе: «...я, Эхнатон, правдой живущий, // Единственный в твои посвященный тайны, // Твое постигший величье» [10, с. 13]. В это время в славословиях солнцу о нем говорится как о творце всех существ, включая людей, домашних животных и зверей. В этот же период широкое
распространение в различных традициях получает представление о том, что солнце выезжает на колеснице, запряженной лошадьми, и объезжает все четыре стороны света.
По общеславянским преданиям, благотворное светило дня живет на востоке - в стране вечного лета, откуда весною разносятся по всей земле плодородные семена. Утром из высокого золотого дворца Солнце выезжает на светозарной колеснице, запряженной белыми огнедышащими конями, и совершает своей ежедневный путь.
Сербы представляли Солнце молодым и красивым юношей. Согласно сербским легендам, царь-Солнце живет в солнечном царстве, восседает на златотканом пурпуровом престоле, а подле него стоят две девы - Заря Утренняя и Заря Вечерняя, семь судей (планеты) и семь вестников, летающих по свету в образе «хвостатых звезд», рядом и лысый дядя его - старый Месяц. Утренняя Заря выводит на небесный свод белых коней Солнца, а Вечерняя Заря принимает их, когда царь, свершив свой дневной путь, скрывается на западе.
В государстве инков верховный инка считался сыном солнца и его представителем на земле. Такое положение правителя инков подтверждалось древним мифом. Отец-солнце и мать-луна послали на землю своих детей - сына и дочь. Отец-солнце вручил сыну золотой жезл. Там, где жезл войдет в почву, дети Солнца должны основать город, которому впоследствии суждено стать столицей великой державы. Дети Солнца выполнили наказ отца и основали свое государство.
Пантеон инков составляла триада небесных богов: солнце, гром и луна. Солнце и гром имели три ипостаси. Бог солнца появлялся в виде солнечного диска и был тройственным в едином лике (господин-солнце, сын-солнце и брат-солнце).
Идея солнечной троицы прочно укрепилась в эзотерической традиции. Ее истоки ясны: в течение дня солнце проходит три фазы - восход, полдень и закат. Бог Отец, Творец всего мира, символизируется восходом. Его цвет голубой, потому что солнце при восходе одето в голубой туман. Бог Сын, Просветленный, посланный быть свидетелем Своего Отца перед всеми мирами, является небесным шаром в полдень; его цвет желтый, и власть Его безгранична. Бог Дух Святой есть закат, когда дневной шар в красном
огненном одеянии останавливается на момент на линии горизонта, затем исчезает во тьме ночи для скитания по низшим мирам и позднее возникает триумфально из объятий тьмы.
Для египтян солнце было символом бессмертия, потому что, умирая каждую ночь, оно воскресает с каждым восходом. Но солнце совершает не только это ежедневное путешествие; оно отправляется также в свое годичное паломничество, в ходе которого посещает 12 небесных домов, оставаясь в каждом по 30 дней. Свершая свой путь среди 12 «живых созданий» Зодиака, Солнце, как считалось, либо принимает природу знака, либо торжествует над знаком. Полагали, что Солнце становится Быком в Тельце; в таком виде оно боготворилось египтянами под именем Аписа (бог плодородия, бык Осириса). В созвездии Льва Солнце становится победителем Льва, Геркулесом, в Стрельцах - Лучником и т.д.
Египетские жрецы на многих церемониях носили шкуры льва, которые были символом солнечного шара, поскольку Солнце возвышенно и наиболее величаво в созвездии Льва.
Солнечным божеством считали и Геракла, поскольку этот могучий охотник совершает свои 12 подвигов, так же как и Солнце в путешествии по зодиакальной ленте свершает 12 важных и благодетельных для природы и человека дел. Геркулес, подобно египетским жрецам, носит шкуру льва на поясе.
У знаменитой легенды о Самсоне и Далиле есть тоже своя солярная интерпретация. Имя Самсон означает «солнечный». Его схватка с нубийским львом, его битва с филистимлянами, представляющими силы тьмы, и другие подвиги рассматриваются аналитиками солярной мифологии как деяния солнечного божества. Волосы Самсона символизируют солнечные лучи. Когда Далила срезает волосы-лучи с головы Самсона, она лишает его не только силы, но и зрения. Далила-тьма гасит его свет. Далила олицетворяет мрак; ее имя, по мнению многих ученых, происходит от еврейского слова «ночь».
Золотые орнаменты, используемые жрецами в различных ритуалах, как и царские короны, - указание на связь с солнечной энергией. В древности острия корон венценосных особ расходились наружу, подобно солнечным лучам. Все древние царства на земле считались копиями Царств небесных, которые, в свою очередь, лучше всего символизировались солнечным царством, где
Солнце правит, планеты образуют совет, а все обитатели природы являются подданными царства.
Жрецы Греции и Египта разделяли жизнь солнца в течение года на четыре части. При рождении во время зимнего солнцестояния (21 декабря) Бог Солнца символизируется маленьким ребенком, который таинственным образом ускользает от сил Тьмы, стремящихся его уничтожить пока он находится в зимней колыбели. У Солнца в это время года нет золотых лучей или копны золотых волос; выживание света во тьме символизируется одним маленьким волоском на голове Небесного Дитяти.
К весеннему равноденствию (21 марта) Солнце превращается в прекрасного юношу. Его золотые волосы кольцами ниспадают на плечи, и его свет простирается повсюду. Во время летнего солнцестояния (21 июня) солнце становится сильным бородатым мужчиной, что символизирует силу и плодородие природы. В момент осеннего равноденствия (21 сентября) солнце выглядит как пожилой человек, с согбенной спиной и копной белых волос.
Язычники установили 25 декабря днем рождения Солнечного Человека. Они радовались, праздновали, собирались в процессии и делали приношения в храмах. Один древний анонимный автор пишет: «У римлян также было празднование прихода солнца, и в цирке были игры в честь рождения бога дня. Оно отмечалось за семь дней до январских Календ, т.е. 25 декабря» (цит. по: [13, с. 155]).
Согласно эзотерической концепции, каждая солнечная система содержит три солнца: духовное, интеллектуальное и материальное. Духовное Солнце является манифестацией силы Бога Отца, интеллектуальное Солнце испускает лучи жизни Бога Сына, и материальное Солнце есть орудие манифестации Бога Духа Святого. Человеческая природа разделялась мистиками на три части: дух, душа и тело. Физическое тело человека развивается и оживляется материальным Солнцем, его духовная природа освещается духовным Солнцем, а его интеллектуальная природа находит искупление в истине света милосердия - интеллектуального Солнца.
Осознавая, что Солнце является высшим благодетелем материального мира, герметисты верили, что духовное Солнце служит нуждам невидимой и божественной части природы. Парацельс писал: «Имеется земное солнце, которое есть причина всего тепла, и
все, кто может видеть, видят солнце, а те, кто слепы, могут чувствовать его тепло. А есть Вечное Солнце, которое является источником всей мудрости, и те, чьи духовные способности разбужены к жизни, увидят это солнце и будут осознавать Его существование, но те, кто не достиг духовного сознания, все же могут почувствовать Его силу через внутреннюю способность, называемую Интуицией» (цит. по: [13, с. 156]).
В одном редком трактате, который называется «Секретные символы Розенкрейцеров», говорится: «Земное солнце есть образ или отражение невидимого небесного солнца; первое есть область Духа, в то время как второе - область Материи; но последнее воспринимает свою силу от первого» (цит. по: [13, с. 157]).
В древнейших источниках нередко утверждается, что материальное видимое солнце является скорее отражателем, а не источником силы. Недаром Солнце иногда изображали как щит, который несет Бог Солнца.
Апулей, известный не только как автор «Золотого осла», но и как автор «Апологии» - речи в собственную защиту против обвинения в магии, - был, вероятно, посвященным. Свою инициацию он описывал такими словами: «В полночь я увидел солнце, сиявшее восхитительным светом». Считалось, что таинственный свет, которым освещались храмы во время мистерий, был отражением духовного Солнца, магически собранного силами жрецов.
В восточнославянской мифологии с солнцем связывался Дажьбог (Даждьбог), идол которого стоял на холме в Киеве. В «Слове о полку Игореве» русские - Дажьбожьи внуки, Дажьбог -их покровитель и родоначальник. На Руси солнце представало и в женском образе. Славяне верили, что в декабре Солнце наряжается в праздничный сарафан и кокошник и отправляется в теплые страны, а на Иванов день Солнце выезжает из своего чертога навстречу своему супругу Месяцу, пляшет и рассыпает по небу огненные лучи. Именно в этот день и заключается брачный союз между Солнцем и Месяцем. У этой божественной четы родились звезды.
Однако древнерусские книжники не ставят знак равенства между солнцем и светом, для них солнце - лишь «субъект света»: «Вещь бо есть солнце свету» (цит. по: [4, с. 50]), - и главное внимание в своих трактатах они уделяют свету неосязаемому и неисповедимому, т.е. тому, который Бог, по Библии, создал ранее
Солнца: «Никто же бо можеть указать образа свету, но токмо видим бывает» (цит. по: [4, с. 50]).
Этот неисповедимый свет русские «писали» «во образ чело-вечь». Глагол «писать» в применении к древнерусскому искусству мог означать: писать икону, фреску или вышивать цветными нитками на полотне.
Этнографические экспедиции обнаружили, что на всем русском Севере - от Пскова на западе до архангельских краев на востоке - на многих полотенцах воспроизводится устойчивая ритуальная сцена: в центре женская крупная фигура (часто с поднятыми к небу руками), а по сторонам ее - два всадника, тоже нередко с поднятыми к небу руками. В руках женщины, как правило, птицы - символ неба. Иногда вышивальщицы вместо всадников изображали по сторонам от женской фигуры двух огромных птиц, но божество света всегда сохраняло главное, центральное место в композиции. Нередко голова богини оформлялась как солнечный диск с короткими лучами, расходящимися во все стороны; иногда огромный солярный знак покрывал почти всю середину ее фигуры. Именно женщина была в древнерусской культуре символом света неисповедимого [4].
У некоторых народов до сих пор сохраняются праздники Солнца. Так, у индейцев племени Лакота Сиу самый главный ритуал называется Солнечный танец. Этот праздник длится четыре дня (в конце июля - начале августа). Цель ритуала - воссоединение с энергией и силой, которые заключены в солнце в то время года, когда оно находится в своей высшей точке [7].
Эта вертикальная связь осуществляется через священное древо, обычно это двадцатиметровый серебристый тополь, по которому, как считают участники ритуала, стекает сила солнца. Дерево устанавливается в центре танцевального круга и символически украшается. К нему привязываются канаты (по одному на каждого танцора) с изображениями на табличках человека и бизона, несметное количество связок табака и другие приношения, а также полотняные знамена шести различных цветов. Четыре цвета -красный, желтый, белый и черный - соответствуют четырем сторонам света, голубой и зеленый - ассоциируются с небесами наверху и землей внизу. Космические сферы, таким образом, со-
единяются посредством древа, а участники танца входят в единый ритм с солнечным космосом.
Список литературы
1. Афанасьев А.Н. Живая вода и вещее слово. - М. : Сов. Россия, 1988. - 512 с.
2. Васильев Л.С. Культы, религии, традиции в Китае. - М. : Наука, 1970. - 484 с.
3. Гартман Ф. Жизнь Парацельса и сущность его учения. - М. : Алетейя, 2001. -271 с.
4. Древность: арьи, славяне. - М. : Палея, 1996. - 180 с.
5. Кассирер Э. Избранное: Индивид и космос. - М. ; СПб. : Университетская книга, 2000. - 654 с.
6. Кассирер Э. Философия символических форм : в 3 т. - М. ; СПб. : Университетская книга, 2002. - Т. 2 : Мифологическое мышление. - 280 с.
7. Линкольн Б. Солнечный танец лакота и проблема социокосмического воссоединения // Традиции и инновации в истории культуры. - Новосибирск : Ин-т археологии и этнографии Сибирского отделения РАН, 1995. - С. 100-112.
8. Мифы древней Индии. - М. : Наука, 1975. - 240 с.
9. Мифы народов мира : энциклопедия : в 2 т. - М. : Советская энциклопедия,
1991. - Т. 1. - 671 с.; Т. 2. - 719 с.
10. Немировский А.И. Мифы и легенды Древнего Востока. - М. : Наука, 1994. -368 с.
11. Парацельс Т. Магический архидокс. - М. : Сфера, 1997. - 400 с.
12. Плутарх. Застольные беседы. - Л. : Наука, 1990. - 592 с.
13. Холл М.П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцерской символической философии. - Нальчик : Издательский дом «Эль-Фа», 1994. - 447 с.
14. Шилов Ю.А. Мифы о «космических странниках» и календарная служба Европы У-1 тысячелетий до н.э. // На рубежах познания Вселенной. - М. : Наука,
1992. - С. 272-303.
15. Юань Кэ. Мифы древнего Китая. - М. : Наука, 1965. - 496 с.
16. Юнг К.Г. Бессознательное рождение героя // Между Эдипом и Озирисом: Становление психоаналитической концепции мифа. - Львов : Инициатива ; М. : Совершенство, 1998. - С. 276-312.
17. Юнг К.Г. Воспоминания, сны, размышления // Юнг К.Г. Дух и жизнь. - М. : Практика, 1996. - С. 7-369.
18. Якоби И. Психологическое учение К.Г. Юнга // Юнг К.Г. Дух и жизнь. - М. : Практика, 1996. - С. 385-532.
