CC BY
22
Санкг-Петербургская православная духовная академия
Архив журнала «Христианское чтение»
П. Аникиев
Апология мистики по гворениям преп. Симеона Нового Богослова
Опубликовано:
Христианское чтение. 1915. № 1. С. 115-135.
@ Сканированій и создание электронного варианта: Санкт-Петербургская православная духовная академия (www.spbda.ru), 2009. Материал распространяется на основе некоммерческой лицензии Creative Commons 3.0 с указанием авторства без возможности изменений.
СПбПДА
Санкт-Петербург
2009
Апологія мистики по твореніямъ преп. Симеона Новаго Богоелова.
ВЪ настоящее время и общество и литература выказываютъ большой интересъ къ мистикѣ и ко всему ми-стичѳскому. Среди многихъ вопросовъ, связанныхъ съ ч изслѣдованіемъ и обсужденіемъ положеній, входящихъ I въ указанную область, ставится и вопросъ о томъ, возможна ли христіанская мистика, признаваемая Христомъ и согласная съ евангеліемъ, или христіанство рѣшительно отрицаетъ всякую мистику, и все, соединенное съ мистикой, привнесено или привносится въ христіанство извнѣ. Къ числу авторовъ, отвѣчающихъ на поставленный вопросъ въ томъ направленіи, что мистика и истинное, т. е. чистое, первоначальное христіанство несовмѣстимы, принадлежитъ и извѣстный представитель кантовскаго критицизма въ Россіи, почтенный профессоръ Петроградскаго Университета Ал. Ив. ВвеДенскій. Помимо всѣми признаваемой объективной научности, къ мнѣніямъ названнаго ученаго побуждаетъ прислушиваться еще присущая ему рѣдкая способность необычайно ясно и опредѣленно ставить философскіе вопросы, выдвигать философскія проблемы, что въ свое время авторитетно отмѣтилъ покойный Вл. С. Соловьевъ *).
*) „За проф. Ал. Ив. Введенскимъ должно признать рѣдкое умѣнье поднимать и ставить ребромъ философскіе вопросы наибольшаго жизненнаго интереса для мыслящихъ людей. Независимо отъ того или другого мнѣнія о предлагаемыхъ авторомъ рѣшеніяхъ этого рода вопросовъ, отчетливая постановка ихъ есть уже серьезная заслуга въ философской литературѣ“, соч, т. VIII, изд. 1903 г. „Понятіе о Богѣ“, стр. 1.
ГІроф. А. И. Введенскій уже нѣсколько разъ ставилъ вопросъ о несовмѣстимости мистики, собственно-мистицизма въ узкомъ смыслѣ, съ христіанствомъ: первый разъ въ своей рѣчи „О мистицизмѣ и критицизмѣ въ теоріи познанія В. С. Соловьева“ (см. „Вопросы фил. и пеих.“ кн. 56, янв.-февр. 1901 г.), потомъ въ своихъ „Философскихъ очеркахъ“ (изд. 1901 г., стр. 66—67), наконецъ, недавно въ послѣднемъ изданіи своего курса „Логика, какъ часть теоріи познанія“, СГІБ., 1912, гдѣ онъ, разсматривая различныя попытки защитить метафизику, какъ науку, какъ знаніе, а не какъ только вѣру,—трактуетъ и объ основанной на мистицизмѣ попыткѣ защитить метафизику, при чемъ касается и вопроса о возможности мистики въ христіанствѣ, о согласуемости ея съ ученіемъ евангелія. ІІроф. А. И. Введенскій очень удачно, по нашему мнѣнію, формулируетъ весьма опредѣленно всѣ важнѣйшіе аргументы, обычно выдвигаемые противъ указанной возможности (см. послѣднее сочиненіе, стр. 279—287).
Вѣрный своему логическому методу, характерному для всѣхъ философскихъ работъ его и его школы, проф. А. И. Введенскій въ началѣ подлежащаго §-а опредѣляетъ понятіе „мистицизмъ“ *). „Мистицизмомъ“ онъ называетъ „убѣжденіе въ объективномъ значеніи мистическаго воспріятія,—въ томъ, что оно прямо, непосредственно показываетъ намъ объективное, иначе—транссубъективноѳ, бытіе“. Что же касается мистическаго воспріятія, то оно, по его словамъ, „можетъ быть охарактеризовано, какъ такое душевное переживаніе, при ко-
‘) Проф. А. И. Введенскій говоритъ о мистицизмъ, а не о мистикѣ: отношеніе понятій „мистика“ и „мистицизмъ“ требуетъ особаго обсужденія, что и будетъ сдѣлано нами въ своемъ мѣстѣ; теперь же лишь замѣтимъ, что, по нашему мнѣнію, мистицизмъ, понимаемый именно такъ, какъ понимаетъ его здѣсь проф. Введенскій, составляетъ суть, главный моментъ мистики вообще, и отрицать или признавать мистицизмъ, такъ понимаемый,—значитъ, собственно, отрицать или признавать и мистику, по крайней мѣрѣ,—въ ея главнѣйшей и важнѣйшей части. Объ отношеніи христіанства къ мистицизму и мистикѣ см. проф. Ал. Введенскій. Философ. очерки. 1901, стр. 66 и 67; ср. ниже въ примѣчаніи слова проф. прот. П. Я. Свѣтлова, затѣмъ ср. Ыаиск, Кеаіеису-klopädie für pr. Theologie mul Kirche, Leipz, 1907, S. 631« — 644зі S. M. Deutsch, особенно SS. 633 и 635 и ел.; Dr. Josef Zahn. Einführung in die christliche Mystik, Padeborn 1908, SS. 8—23, а также П. Мининъ. Главныя направленія древне-церковной мистики, Богослов. Вѣстникъ 1911 г., декабрь, стр. 823—838.
торомъ мы (т. ѳ. испытывающій его) чувствуемъ свое внутреннее единство съ Богомъ, т. е. „мистическое воспріятіе состоитъ въ переживаніи невольной и неустранимой увѣренности въ присутствіи Бога въ насъ, совершенно такой же по своему характеру, какъ и наша увѣренность въ томъ, что сейчасъ (пока мы смотримъ на бумагу, гдѣ напечатаны всѣ эти слова) передъ нами находится бѣлизна, ибо обѣ эти увѣренности одинаково невольны и неустранимы; въ обѣихъ дается не выводъ изъ ощущенія, а самое содержаніе ощущенія и, наконецъ, знаніе и тамъ и тутъ является одинаково непосредственнымъ, съ тѣмъ, однако, отличіемъ, что въ мистическомъ воспріятіи знаніе сонровождается чувствомъ единства съ предметомъ знанія—съ Богомъ, а во второмъ нѣтъ ничего похожаго на наше единство съ ощущаемой бѣлизной“ (стр. 279—280).
Затѣмъ авторъ формулируетъ свои возраженія противъ мистики и мистицизма такъ:
1) „Мистика—мистициста, т. е. человѣка не только признающаго, но и лично переживающаго мистическія воспріятія, сбиваетъ съ толку ошибочное отождествленіе понятія знанія съ чисто-психологическимъ понятіемъ сильной и твердой увѣренности: онъ пропитанъ сильной и непоколебимой увѣренностью, что созерцаетъ не только свое субъективное ‘) переживаніе, называемое мистическимъ воспріятіемъ, но и Самого объективно существующаго Бога, и эту свою увѣренность считаетъ знаніемъ, между тѣмъ это—лишь мнѣніе, нуждающееся въ доказательствѣ. 2) Если же не доказывать, то „никакъ нельзя устранить хотя бы такое сомнѣніе: можетъ быть, даже и есть объективно существующій предметъ мистическаго воспріятія (т. е. предметъ, существующій независимо отъ переживанія этого воспріятія и по временамъ возбуждающій послѣднее въ мистикѣ), да имъ служитъ вовсе не Богъ, а злой духъ—-діавол ь. который по злобѣ своей шутитъ злую шутку, внушаетъ мистику твердую увѣренность, будто-бы онъ непосредственно знаетъ Бога и находится въ прямомъ внутреннемъ единеніи сь Нимъ, а самъ стремится подготовить воцареніе антихриста на землѣ“ (284 стр.). 3) Да „мистицизмъ“, т. е. убѣжденіе въ объективномъ значеніи мистическаго воспріятія, явно отрицается евангельскимъ уче-
) Вездѣ здѣеі, курсивъ—подлинника.
ніемъ. Такое отрицаніе видно уже и въ томъ, что какъ Христосъ, такъ и апостолы, требуютъ отъ людей но знанія Бога, но всего лишь вѣры въ Него, свою же проповѣдь разсматриваютъ, какъ проповѣдь вѣры, а не знанія, коль скоро она касается не одного лишь факта воскресенія Христова, но Его божественности и вообще Бога ‘). Затѣмъ есть въ Св. Писаніи мѣста, которыя прямо противорѣчатъ мистицизму, такъ ев. отъ Іоан. I, 18, откуда ясно, что лишь Христосъ видитъ Бога, а это оттого, что Онъ въ нѣдрѣ Отчемъ, и I Тим., YI, 15—16, откуда выходитъ, что если я вѣрую во Христа, то я не долженъ вѣрить въ объективное значеніе моего мистическаго воспріятія, а если вѣрю въ послѣднее, то уже нельзя вѣрить евангельской проповѣди, что только одинъ Христосъ можетъ видѣть Бога. Да и зачѣмъ мнѣ тогда Христосъ? Я и безъ Него нахожусь во внутреннемъ единеніи съ Богомъ и непосредственно созерцаю Бога. Христосъ нуженъ только тѣмъ, кто самъ не мистикъ“ 2). Этимъ можетъ воспользоваться антихристъ, который, постаравшись своимъ исключительнымъ могуществомъ пробудить и развить мистичность во всѣхъ желающихъ, добьется того, „что Христосъ перестанетъ быть нужнымъ кому бы то ни было“. 4) „Въ заключеніе, говоритъ проф. А. И. Введенскій, замѣтимъ, что хотя въ видахъ упрощенія вопроса мы все время такъ разсуждали, какъ если бы у насъ не было никакихъ сомнѣній въ дѣйствительномъ, а не кажущемся, переживаніи *)
*) Здѣсь интересно будетъ указать нѣкоторые тексты изъ св. евангелія и апостольскихъ посланій, напр. Іоан VI, 69; VII, 17, VIII, 32; XIV, 6—7, 20; XVI, 3, особенно же XVII, 3: „сія же есть жизнь вѣчная, да знаютъ Тебя, Единаго Истиннаго Бога, и посланнаго Тобою Іисуса Христа“, при чемъ должно имѣть въ виду и Іоанн. VI, 47, 48 и 54. Затѣмъ, 1 Іоан. I, 1—3; II, 3—5, 20; III, 6, 14; IV, 7—8, 16 и особенно V,
19—20, а изъ посланій ап. Павла, напримѣръ, Колос. I, 9—10 и II, 2—3 и др.: здѣсь вездѣ говорится не о вѣрѣ лишь, а именно о знаніи Бога, Христа и дѣла Христова, и требуется даже эго познаніе, которое можно разсматривать, какъ высшую вѣры ступень приближенія человѣка къ возможной для него полнотѣ богопознапія, ср. Іоан. VI, 69.
2) Въ своемъ мѣстѣ будетъ разъяснено, что здѣсь мы видимъ странное непониманіе сути христіанства: лишь во Христѣ и чрезъ Христа можно человѣку находиться въ дѣйствительномъ, реальномъ внутреннемъ единеніи съ Богомъ и созерцать Бога, т. е. быть истиннымъ мистикомъ, ср. Мѳ.. XI, 27—30; Іоан. VIII, 12, 19; IX, 5; X, 9, 30, 3S: XIV’,
7 9—10. 21. 23 и др., но особенно XIV, 6—7: „никто не приходитъ къ
Отцу, какъ только чрезъ Меня".
мистическихъ воспріятій, но позволительно усумниться въ немъ. Прежде всего, никакъ нельзя объяснить, почему эти воспріятія переживаются столь небольшимъ числомъ людей, остальнымъ же они не только недоступны на дѣлѣ, но имъ даже крайне трудно понять изъ описаній мистиковъ, въ чемъ именно состоятъ они. Ссылка на то, что условіемъ мистичности служитъ благочестіе, самоотверженная преданность Богу и т. п., не помогаетъ нисколько дѣлу: апостолы были очень благочестивы, однако проповѣдывали, что Бога не только никто изъ людей не видалъ, но и видѣть не можетъ. Почти то же самое написано и раньше не менѣе благочестивымъ авторомъ книги „Исходъ“ въ гл. XXXIII, 18—23... Библія часто говоритъ объ явленіяхъ Бога людямъ, но это всегда бываетъ въ видѣ какого-либо чувственнаго образа: трехъ странниковъ, пылающаго, но несгорающаго куста, раздающагося изъ облака голоса и т. п. О созерцаніи же прямо Самого Бога какимъ бы то ни было человѣкомъ, о непосредственномъ созерцаніи Его путемъ мистическаго воспріятія Библія упорно молчитъ“. Значитъ, благочестіе само по себѣ здѣсь не причемъ. Также нельзя указывать и на разные психологическіе типы, ибо изученіе ихъ, даже такихъ исключительныхъ, какъ, напр., окрашивающихъ звуки, не указываетъ „ровно ничего, напоминающаго о тѣхъ особенностяхъ, которыя приходится приписать типу мистиковъ“. А въ то же время существуетъ одно ш'ироко распространенное переживаніе, которое легко принять подъ вліяніемъ нѣкоторыхъ предвзятыхъ взглядовъ, именно пантеистическихъ, за мистическое воспріятіе. Это чувство присутствія Бога предъ нами, среди насъ, или чувство нашего нахожденія предъ Богомъ. Наконецъ,—какъ много самообмана въ описываемомъ мистиками чувствѣ своего внутренняго единства съ Богомъ, лучше всего подтверждается словами мистиковъ, описывающихъ наисильнѣйшую степень перезкиванія мистическаго воспріятія, экстазъ: мистикъ увѣряетъ, что во время экстаза, якобы погруженный въ Бога, не сознавалъ себя, своего „я“, а между т*ѣмъ съ увѣренностью говоритъ, что эго было съ нимъ, а не съ кѣмъ другимъ. „Не ясно ли, что онъ намъ описалъ свои переживанія вовсе не въ томъ самомъ видѣ, какъ они происходили въ дѣйствительности, а иь томъ, какими имъ слѣдовало бы быть для фактическаго подтвержденія его предвзятыхъ пантеистическихъ взглядовъ,
и какими они показались ему подъ вліяніемъ этихъ взглядовъ?“ (стр. 287).
Всѣ эти возраженія проф. Введенскаго можно, думается мнѣ, суммировать въ такихъ трехъ пунктахъ: 1) мистицизмъ, какъ признаніе внутренняго созерцанія нами Самого Бога, явно отрицается евангельскимъ ученіемъ и вообще словомъ Божіимъ Ветхаго н Новаго Завѣтовъ; 2) весьма характеренъ тотъ фактъ, что такъ мало мистиковъ, да и мистицистомъ можетъ быть лишь не умудренный критицизмомъ человѣкъ: н 3) нѣтъ твердыхъ данныхъ для того, чтобы отличить подлинно-божественное мистическое воспріятіе отъ искаженнаго—демоническаго и отъ мнимаго, лишь кажущагося таковымъ переживающему его человѣку *).
И вотъ, отвѣты на высказанныя недоумѣнія и сомнѣнія мы находимъ у великаго мистика Восточной Церкви, преп. Симеона Новаго Богослова (XI в.), который, оказывается, въ своихъ твореніяхъ какъ бы предвосхитилъ поставленныя проф. А. И. Введенскимъ и другими мыслителями подоб- * 1
‘) См. проф. прот. П. Я. Свѣтловъ. Курсъ апологетическаго богословія, Кіевъ. 1905 г., стр. 116 и сл.: защита мистической теоріи происхожденія идеи Бога. „Согласіе мистической теоріи съ Библіею и съ христіанствомъ—говоритъ прот. Свѣтловъ,... составляетъ особенное и исключительное достоинство ея, преимущество ея передъ всѣми другими научно-философскими теоріями. Поэтому можно считать только недора-зу.мѣніемъ возраженія противъ теоріи съ библейской точки зрѣнія, указаніе. напр., на ея противорѣчіе Библіи, говорящей намъ о невозможности непосредственнаго знанія Бога, видѣнія Его, какъ: ев. Іоан. I, 18;
1 Іоан. 4, 12; I Тим. 6, 16 и др. под. Но теоріею и не утверждается возможность для насъ абсолютнаго, адекватно-точнаго познанія Божества, Его внутренняго существа и жизни: Богъ доступенъ намъ лишь токъ и въ такой мѣрѣ, какъ и въ какой мѣрѣ отражается въ пашемъ духѣ, чрезъ посредство духа съ его чувствомъ и разумомъ, и мы видимъ здѣсь, какъ вездѣ, не самый предметъ, а его отраженіе, явленіе, обусловленное устройствомъ воспринимающаго духа и его познавательной дѣятельности; тѣмъ не менѣе - все же видимъ, хотя не вполнѣ, какъ то утверждается другими мѣстами Св Писанія, которыхъ возражающіе не приводятъ, какъ-то: Мѳ. 5. 8; Исх. 33, 20. 23; Корѳ. 13, 12... Все это оставляется въ полной силѣ теоріею (ср. .4. И. Введенскаго „О мистицизмѣ и критицизмѣ въ теоріи познанія В. С. Соловьева“—Вопросы филос. и нсихол., кн. 56, янв.-февр. 1901 г.). Достоинство и доказательство истинности мистической теоріи, далѣе, заключаются въ ея согласіи со свидѣтельствомъ общаго религіознаго сознанія всѣхъ глубоко вѣрующихъ о близости къ намъ Божества и существованіи непосредственнаго реальнаго общенія между Нимъ и человѣкомъ“.
наго же направленія возраженія и даетъ на нихъ исчерпывающіе отвѣты не только на основаніи проникновеннаго знанія слова Божія, но и па основаніи глубокаго личнаго мистическаго опыта 1).
Изъ дальнѣйшаго мы увидимъ, что прен. Симеонъ понимаетъ мистицизмъ именно такъ, какъ понимаетъ его и проф. Введенскій, слѣд.—они стоятъ совершенно на однойпочвѣ и говорятъ объ одномъ и томъ же.—Прежде чѣмъ подробно *)
*) ІІреп. Симеонъ Новый Богословъ родился въ 60-хъ годахъ X в. въ Паѳлагоніи. въ знатной семьѣ, съ раннихъ лѣтъ былъ отправленъ въ Константинополь, къ царскому двору, но скоро сдѣлался инокомъ Студійскаго монастыря, гдѣ руководителемъ его былъ старецъ Символъ Благоговѣйный; йотомъ онъ былъ въ теченіе 25 лѣтъ игуменомъ монастыря св. Маманта въ Ко-лѢ, претерпѣлъ много гоненій за почитаніе своего старца и, въ добровольномъ изгнаніи изъ столицы, въ небольшомъ монастырѣ св. Марины подъ Кон-лемъ, мирно почилъ между 1036 и 1040 г., оставивъ послѣ себя много твореній и цѣлую школу учениковъ и послѣдователей. Житіе его составлено его ученикомъ Никитою Стифатомъ и до сихъ поръ находится въ рукбписи. Изъ его многочисленныхъ сочиненій (—слова, гимны, „богословскія главы“) большая часть тоже не издана, лишь малая часть издана по-гречески, а то извѣстны переводы: 1) изданный у Мипя, Pair. Graeca, t. 120, латинскій переводъ довольно значительной части твореній преп. Симеона, сдѣланный еще въ XVII в. Понтапомъ, и 2) повогречеокій переводъ Діонисія Зог-рѣя, изданный въ Венеціи въ 1790 г. и содержащій житіе, слова, поученія и главы преп. Симеона на новогреческомъ яз. и гимны его въ ихъ первоначальной формѣ; 3) послѣдній переводъ послужилъ оригиналомъ для перевода твореній преп. Симеона на русскій яз. преосв. Ѳеофаномъ Вышенскимъ Затворникомъ, см. Слова преп. Симеона lion. Бог. 2 выпуска, изд. Аѳонск. Рус. монасг.; также 12 словъ преп. Симеона изданіе Оптин. пустыни и Добротолюбіе на рус. яз., томъ V’.—Преп. Семеонъ за высоту своихъ мистическихъ созерцаній н глубину своихъ твореній названъ Церковью „новымъ богословомъ, и тѣмъ поставленъ въ одинъ рядъ съ ац. Іоанномъ и св Григоріемъ Назіанзиномъ, какъ богословами—учителями христіанъ; даже западными протестантскими изслѣдователями жизни и твореній пр. Симеона, мало способными цѣнить красоту всего истинно-церковнаго, ііреп. Симеонъ характеризуется, какъ „одинъ изъ величайшихъ мистиковъ“, какъ „самый замѣчательный мистикъ“ греческой восточной Церкви. См. о немъ: его житіе по-русски въ 1 т. его словъ, перевед. еп. Ѳеофаномъ; ар. Филаретъ■ Ист. учепіе объ отцахъ Церкви, т. III, изд. 1S82 г., ст. 303 и сл.; ар. Сергій. Полный мѣсяцесловъ Востока, т. И, ч. 2, стр. 105 и др.: К. Holl. Enthusiasm, und Biisstrevalt beim griecli. Mönchtum. 1898, и его же статья въ Realcncyklop. Haack’a, 1907, s. 215—219, /Г. Krumbacher. Gesell, der byzant. Litt. 1897. s. 152 — 154, статья Ebrhard'a: см. также Павелъ Лнтіевъ. Мистика преп. Симеона. Н. 15., СПБ. 190(5 г.—
разсматривать даваемые преп. Симеономъ отвѣты, постараемся для большей ясности дальнѣйшаго изложенія кратко формулировать ихъ: 1) по ученію св. отца не только можно истинному христіанину—теперь же, въ этой жизни—зрѣть духовными очами Бога, но безъ сознательнаго мистическаго опыта (пусть минимальнаго) нельзя спастись; и отрицать это —значить отрицаться всего дѣла Христова; 2) духонос-цевъ и зрителей тайныхъ Божіихъ, т. е. мистиковъ, мало потому, что люди страстны, маловѣрны и нерадивы, и, зная это, а также принципіальную возможность всякому христіанину „умно“ зрѣть Бога,—каждый осмотрительный христіанскій мыслитель долженъ быть сознательнымъ мистицистомъ и посильнымъ трудникомъ на нивѣ христіанской мистики, наконецъ,—3) въ христіанствѣ есть точно установленные и твердо повѣренные методы и критеріи какъ для различенія истинной, божественной мистики, отъ ложной, діавольской, такъ и для установленія ошибокъ мистическаго опыта, для отличенія подлиннаго мистическаго воспріятія отъ лишь кажущагося и вообще отъ прочихъ съ симъ сходныхъ состояній духовнаго сознанія. Такое подлинное мистическое воспріятіе человѣкъ можетъ переживать, однако, лишь во Христѣ и чрезъ Христа—Богочеловѣка.
I. Въ первомъ пунктѣ слова 63 го (All. LI; ') eth. 5), трактующемъ о тѣхъ „кои думаютъ, что имѣютъ Духа Святаго безъ всякаго совершенно сознанія и чувства дѣйствія Его, „не по опыту, а по вѣрѣ единой, мысленно, какъ слышали и научились отъ Божественнаго Писанія“,—и о тѣхъ, которые говорятъ, что „въ настоящія времена ни одинъ человѣкъ не можетъ узрѣть славы Святаго Духа“, преп. Симеонъ даетъ краткую формулировку главнѣйшихъ возраженій про-
L Такъ мы указываемъ, какое мѣсто но порядку занимаетъ данное слово въ перечнѣ греческихъ заглавій словъ преп. Симеона (большею частыо-неизданныхъ) у Алляція. (L. Allatius), см. Migne, Patr. cur. comp, ser. graeca, CXX, 290 С—300 А, и у Фабриція (/. Al. Fabricius), см. T. Alb. Fabricii Bibliotheca Graeca, editio nova Harles, Vol. XI, MDCCCVHl pag. 304—313. Тѣ же слова и гимны преп. Симеона, которые имѣются въ латинскомъ переводѣ Понтана и которые полностью напечатаны у Миня, мы отмѣчаемъ точнымъ указаніемъ соотвѣтственнаго мѣста изъ мпневскаго текста то же можемъ сказать и относительно „дѣятельныхъ и богословский і, главъ“ прец. Симеона, греческій текстъ коихъ перепечатанъ у Миия изъ Ф0.о7.а/.іа тйѵ іег.шѵ vvj-cy.üw. Venctiis, 1782, Migne (303 А— CSS A.
тіівъ возможности въ христіанствѣ мистическаго воспріятія, при чемъ разсматриваетъ основные тексты ев. Писанія, на
коихъ строитъ свою апологію. Онъ пишетъ: „................мы
говоримъ (возражателямъ): Духъ тотъ, о коемъ вы говорите, что Онъ возженъ въ васъ и свѣтитъ свѣтомъ своимъ, видите ли вы ясно возженнымъ и свѣтящимъ въ душахъ вашихъ, какъ сему само собою слѣдуетъ быть? Но они не только не отвѣчаютъ на это, но тотчасъ измѣняютъ лицо свое и обращаютъ его въ другую сторону, какъ будто слышатъ какое богохульство, нестерпимое для нихъ. Потомъ, принявъ видъ болѣе кроткій, отвѣчаютъ, говоря: и кто же посмѣетъ сказать, что онъ видитъ, или когда либо видѣлъ Св. Духа? Перестань богохульствовать и не говори этого: ибо Писаніе Божественное говоритъ, что Бога никтоже видѣ нигдѣже (Іоанн. I, 18) 4).—О слѣпота и нечувствіе! Скажи мнѣ, человѣче. кто сказалъ это? Единородный, говоритъ, Сынъ Божій, сыіі въ
*) Ср. проф. А. И. Введенскій. Филоеоф. очерки, I, стр. 66—67: ссылаясь на Іоанн. I, 18; I Іоанн. IV, 12; ІТимоѳ. VI, 16; Исходъ XXXIII, 20 и 23, и на толкованіе послѣдняго мѣста Библіи св. Григоріемъ Богословомъ, профессоръ приходитъ къ выводу, что „повидимому, христіанство мирится только съ медіумизмомъ (м. б. еще съ вѣрой въ ясновидѣніе и телепатію), но не съ мистицизмомъ въ узкомъ смыслѣ слова“, т. е. не съ признаніемъ мистическаго воспріятія; но св. Іоаннъ Златоустъ (XV бесѣда на еван. Іоанна, т. VIII рус. перевода, кн. 1-ая, СПБ. 1902, стр. 96—102), толкуя Іоан. I, 18, говоритъ, что здѣсь лишь отрицается возможность для какой бы то ни было твари „имѣть точное созерцаніе и постиженіе самаго существа Божественнаго“: такъ знаетъ Отца только предвѣчно рожденный отъ Него Сынъ Единородный, „сый въ лонѣ Отчи“; намъ же возможно видѣть Бога „умомъ и мыслію о Немъ“. Въ I Іоан. IV, 12 повторяются лишь первыя слова Іоан. I, 18; что касается I Тим. VI, 16. то здѣсь, по толкованію святоотеческому, собранному у еп. Ѳеофана Затворника, говорится лишь о „непостижимости Божескаго естества“, но „ангелы и люди могутъ, сколько вмѣстимо для нихъ, видѣть „явленіе, близкое и впечатлительное, Божескаго величія“, т. е. и этимъ мѣстомъ Св. Писанія не устраняется возможность въ христіанствѣ мистическаго воспріятія (см. Еп. Ѳеофанъ. Толкованіе настырск. посланій св. ап. Павла, Москва, 1882 г., стр. 411). Наконецъ, св. Григорій Гого-г.ювъ (Творенія на рус. яз., изд. М. Д. А., М. 18S9, часть III, стр. 14— 15). обяеняя Исхода ХХХІІТ 22—23, говоритъ, что человѣкъ не молитъ лишь „созерцать первое и чистое естество Божіе, познаваемое только Самимъ Богомъ“, но можетъ созерцать въ тваряхъ „отраженное величіе“ Божіе, слѣдовательно, прибавимъ отъ себя, можетъ, чрезъ посредство своего, сотвореннаго Богомъ, богоподобнаго духа, „умно видѣть“ отображеніе (папр. въ „несозданиомъ свѣтѣ“) Бога,—само собою разумѣется, безконечно далеко отстоя „отъ совершеннаго Его постиженія“.
лонѣ Отчи, Той сказалъ сіе. Правду говоришь ты, и истинно есть свидѣтельство твое, но оно идетъ противъ тебя. Ибо если я докажу, что сей самый Сынъ Божій и Богъ—Слово говоритъ, что это возможно, то что имѣешь ты тогда сказать? Слушай же, что говоритъ Христосъ: видѣвый Мя видѣ Отца (Іоанн. XIV 9). И это сказалъ Онъ не тому, кто смотрѣлъ на тѣло Христово, но тому, кто созерцалъ Божество Его. Ибо если подумаемъ, что Христосъ Господь сказалъ это тому, кто смотрѣлъ на тѣло Его, то будетъ слѣдовать, что и распеншіе Христа видѣли Отца, поелику видѣли Христа по тѣлу; и не будетъ послѣ сего никакого различія между вѣрнымъ и невѣрнымъ. . . всѣ увидѣли Бога. Но не такъ есть на дѣлѣ, не такъ, какъ сказалъ опять Христосъ (ср. Іоанн. VIII, 19). А что возможно намъ видѣть Бога, сколько видѣть Его доступно человѣкамъ, послушай, что говоритъ Самъ Христосъ: блажѳни чистіи сердцемъ, яко тіи Бога узрятъ (Мѳ. V, 8). Что скажешь ты на это? Но я напередъ знаю, что ты скажешь. Скажешь: да, точно узрятъ Бога чистые сердцемъ, но не здѣсь, а въ будущемъ вѣкѣ. Поелику ты не вѣришь въ тѣ блага, какія подаетъ намъ Богъ въ настоящей жизни и не имѣешь ревностнаго желанія получить ихъ и себѣ, то и прибѣгаешь къ мысли о будущемъ вѣкѣ. . . Если Христосъ сказалъ, что при чистомъ сердцѣ узримъ мы Бога, то всеконечно слѣдуетъ, что во всякое время, какъ только очиститъ кто сердце свое, узритъ онъ и Бога. . . Скажи мнѣ, возможно ли въ настоящей жизни сердцу стать чистымъ? Если возможно, то слѣдуетъ, что всякій чистый сердцемъ въ настоящей еще жизни узрѣваетъ Бога. Если же скажешь, что Бога узрѣваютъ только послѣ смерти, то долженъ сказать, что и чистота сердца бываетъ только послѣ смерти. Такимъ образомъ съ тобою можетъ случиться, что не узришь Бога ни въ нынѣшнемъ, ни въ будущемъ вѣкѣ. Ибо послѣ смерти не будешь уже ты имѣть возможности дѣлать благоугодныя дѣла, чтобы посредствомъ ихъ сдѣлать сердце свое чистымъ. Но и Господь намъ что говоритъ? Имѣяй заповѣди Моя и соблюдай ихъ, той есть любяй Мя. И Азъ возлюблю его и явлюся ему Самъ (Іоан. XIV, 21). Когда обѣщается сіе явленіе Христа Господа, въ нынѣшней жизни пли въ будущей? Явно, что въ настоящей жизни. Ибо гдѣ со тщаніемъ исполняются заповѣди Божіи, тамъ бываетъ и явленіе Спасителя нашего Іисуса Христа. Послѣ сего явленія Спасителя при-
ходитъ и совершенная любовъ. Ибо если не будетъ явленія Христа въ насъ, то мы не можемъ ни вѣровать въ Него, ни люоить Его, какъ должно. Написано: не любяіі брата своего, егоже видѣ, Бога, ѳгоже не видѣ, како можетъ лю-бити (I Іоан. IV, 20). Кто же не можетъ любить Бога, тотъ, конечно, не можетъ и вѣровать въ Него...' и отъ прочихъ добродѣтелей не получитъ никакой пользы... такъ что заблуждаются тѣ, которые „думаютъ, что любятъ Бога, не видѣвши Его“ (ср. сл. 87, II, 452)').—О то&т, что можно и какъ можно узрѣвать Бога въ настоящей жизни, послушай опять божественнаго Павла, который говоритъ: видимъ нынѣ, якоже зерцаломъ въ гаданіи, тогда же лицемъ къ лицу: нынѣ разумѣю отчасти, тогда же познаю, якоже и познанъ быхъ (I Кор. XIII, 12). Но тѣ, какъ только услышатъ это, говорятъ: то былъ Павелъ. Я же говорю имъ на это: не былъ развѣ и Павелъ человѣкъ во всемъ намъ подобострастный? Тѣ опять отвѣчаютъ: о, прегордый и самонадѣян-ный человѣкъ! Кго когда являлся подобнымъ Павлу? И ты дерзаешь сравнивать съ Павломъ насъ грѣшныхъ!—Отвѣчая имъ на это, не я, а самъ же апостолъ Павелъ велегласно взываетъ п говорить: Христосъ пріиде въ міръ,—слушайте! грѣшныя спасти, отъ нихъ же первый есмь азъ (I Тим. I, 15). Итакъ, онъ первый изъ грѣшниковъ спасаемыхъ; стань и ты вторымъ, стань третьимъ, стань четвертымъ, стань десятымъ, стань однимъ изъ тысячъ и миріадъ спасаемыхъ,— и сопричислишь себя къ апостолу Павлу, и тѣмъ почтишь Павла, какъ самъ онъ говоритъ: подражателѳ мнѣ бывайте, якоже и азъ Христу (I Кор. XI, I)...“ (II, 110—113) * 2). Та-
‘) Здѣсь обличается недостатокъ живой религіозности, живого релп-лигіозно-нравствеянаго опыта, способности къ духовно-нравственному прозрѣнію или созерцанію, отсутствіе въ человѣкѣ истинной близости къ Богу, безъ коей не можетъ быть и истинной, цѣльной, нелицемѣрной любви къ ближиему, т. е. здѣсь обличается духовная раздвоенность въ человѣкѣ; ср. проф. Н. И. Сагарда. І-ое соборное посланіе ап. Іоанна Богослова. Полтава. 1903 г, стр. 586—588, истолкованіе IV, 20.
2) См. Слова преп. Симеона Новаго Богослова. Въ переводѣ ва рус. яз. съ новогреческаго еп. Ѳеофана. Изд. 2-ое Аѳонск. ІІант. мон. Москва 1890 г., вып. 1-ый и 2-ой, а также „Преп. отца нашего Симеона Нов. Богослова 12 словъ въ рус. переводѣ съ еллино-греческаго“, изд. Ко-зельской-Введенской Оитиной пустыни, Москва 1869. Первое изданіе цитируемъ постоянно, какъ основное пособіе, — съ указаніемъ выпуска и страницъ, а второе такъ же—лишь въ потребныхъ случаяхъ, обозначая
его „Онтиаск. пзд.“.
кимъ образомъ, въ приведенной тирадѣ преп. Симеонъ указываетъ всѣ три главнѣйшія возраженія противъ возможности въ христіанствѣ мистическаго воспріятія именно: 1) по ясному якобы смыслу Христова ученія нельзя человѣку зрѣть Бога; 2) по крайней мѣрѣ, невозможно это человѣку теперь, въ настоящей жизни, пока онъ въ тѣлѣ, и, если будетъ доступно, то лишь послѣ смерти, въ будущемъ вѣкѣ; 3) наконецъ, какъ послѣдняя уступка защитникамъ мистики: разъ можно узрѣвать Бога и въ настоящей жизни человѣка, то лишь для особо избранныхъ святыхъ людей, но не для обыкновеннаго, рядового, вѣрующаго христіанина. Разсмотримъ теперь эти положенія каждое въ отдѣльности.
1. Для устраненія перваго возраженія преп. Симеонъ, кромѣ указанія на приведенные тексты, въ особенности на Мѳ. V, 8 и Іоан. XIV, 21, и на слова Христа: Азъ ѳсмь свѣтъ міру (Іоан. VIII, 12) *), опирается еще на такія соображенія: думать и говорить такъ, какъ думаютъ и говорятъ противники мистики, это значитъ отрицать все евангеліе, извращать самую сущность христіанства, почитать дѣло Христа неудавшимся, наконецъ—сомнѣваться въ правдивости и истинности Самого Христа. Дѣйствительно: „тѣ, которые почитаютъ невозможнымъ въ нынѣшнія времена“ соблюсти заповѣди евангелія, быть вѣрнымъ и дѣятельнымъ, а потомъ быть созерцательнымъ или богозритѳлемъ, т. е. зрѣть Бога въ Троицѣ“,—говоритъ св. отецъ—суть еретики и имѣютъ не одну какую-либо частную ересь, но, можно сказать, всѣ ересн, поскольку эта ересь нечестіемъ и богохуленіемъ своимъ превосходитъ и затмеваетъ всѣ другія, и кто говоритъ такъ, низвращаетъ всѣ Божественныя Писанія. Мнѣ кажется, что такой тщѳславникъ говоритъ: тщетно нынѣ возглашается святое евангеліе, тщетно читаются, или даже тщетно написаны творенія св. отцевъ нашихъ... Не очевидно ли, что говорящіе такъ заключаютъ небо, которое отверзъ для насъ Христосъ Господь схожденіемъ Своимъ на землю, и преграждаютъ восхожденіе на небеса, которое обновилъ для насъ тотъ же Христосъ Господь...“ (I, сл. 47, 428, Mg. 30 orat., 473 AB.) 2).
О I- сл. 35, 300—30J САИ. LXVIII, eth. 12) и Migne, or. 28, 461 А-462 А, Опт. изд. стр. 61—63.
'") Cp. Karl. Holl. Enthusiasmus und Bussgewalt beim griechischen Mönchtum. Leipzig, 1898, ss. 46—47.
„Кто говоритъ, что тѳпѳрь нѣтъ людей, которыѳ бы любили Бога и сподоблялись пріять Духа Святаго и креститься отъ Него, т. е. возродиться благодатію Святаго Духа и содѣлаться сынами Божіими, съ сознаніемъ, опытнымъ вкушеніемъ и узрѣніемъ,—тотъ низвращаетъ все воплощенное домостроительство Господа и Бога и Спаса нашего Іисуса Христа и явно отвергаетъ обновленіе образа Божія...“ (II, сл. 64, стр. 127, All. XXXII).—„Если праведные не бываютъ причастны вѣчныхъ благъ и не получаютъ благодати Божіей еще здѣсь, еще въ настоящей находясь жизни, то Христосъ только пророкъ есть, а не Богъ, и все, о чемъ говоритъ евангеліе, не есть даръ благодати, а пророчество о будущихъ дарованіяхъ,... и вѣра наша—одни слова, коимъ нѣтъ соотвѣтствующаго дѣла... Если свѣтъ міра есть Христосъ и Богъ, а мы вѣровать будемъ, что ни одинъ человѣкъ никогда не видѣлъ Его, то кто другой будетъ болѣе невѣрующъ, чѣмъ мы? Если Христосъ есть свѣтъ, а мы говоримъ, что не чувствуемъ Его, когда облекаемся въ Него, то чѣмъ будемъ отличаться мы отъ мертвыхъ?...“ (сл. 57, II, 55; АН. LYI, eth. 10) *).—„Владыка Христосъ говоритъ: кто Меня возлюбитъ и заповѣди Моя соблюдетъ, того и Я возлюблю и являюся ему Самъ. Если теперь Христосъ есть истина, какъ Самъ Онъ сказалъ: Азъ есмь истина (Іоан. XIV, 6); а истинѣ невозможно солгать, какъ говоритъ апостолъ: невозможно солгати Богу (Евр. VI, 18); то пусть никто изъ тѣхъ, которыѳ не видятъ Господа, не говоритъ, что невозможно Его видѣть; тогда какъ это не только не невозможно, но и очень легко“ (сл. 35, I, 300).—„...Неложенъ Христосъ, Который грѣ:$а не сотворилъ и въ устахъ Котораго не обрѣ-теся ложь. Почему, если Христосъ говоритъ, что дастъ Духа вѣрующимъ въ Него, то никакого нѣтъ сомнѣнія, что не имѣющіе Духа не суть вѣрующіе въ Него отъ чистаго сердца. Если же кто станетъ говорить, что каждый изъ насъ вѣрующихъ получилъ и имѣетъ Духа, хотя не сознаетъ и не чувствуетъ того, таковой богохульствуетъ, такъ какъ представляетъ лживымъ Христа...“ (сл. 57, II, 46—47). Но особенно ярко преп. Симеонъ подчеркиваетъ возможность и
‘) Выше мы уже упоминали eth. 5, и здѣсь eth. 10: о цѣломъ отдѣлѣ именно 15) словъ преп. Симеона, озаглавленномъ „этическія слова“— fjlhxd, см. у Holl'я, op. cit., s. s. 31—32.
даже необходимость для истиннаго христіанина именно сознательнаго мистическаго опыта въ слѣдующей цитатѣ изъ 63-го слова:... „какъ мы многократно говорили, истинные христіане сознательно причастны бываютъ благодати Всесвя-гаго Духа, хотя только отчасти, пока еще суть въ тѣлѣ, съ вѣрною однакожъ надеждою, что по смерти вполнѣ наслѣдуютъ и преизобильно вкусятъ, и душею и тѣломъ, всѣ этп блага, которыхъ здѣсь причащаются только отчасти, Если, какъ учитъ насъ Самъ Христосъ, мы вкушаемъ Христа, піемъ Его, облекаемся въ Него, видимъ Его и видимы бываемъ отъ Него,—если Онъ пребываетъ въ насъ, и мы въ Немъ, такъ что Христосъ бываетъ обитателем ь въ насъ, а мы въ Немъ, мы бываемъ обителью для Христа, и Онъ—■ * для насъ, если мы сыны Его, и Онъ отецъ нашъ, если Онъ свѣтъ, сіяющій во тьмѣ, и мы видимъ Его, по слову евангелія: людіе сѣдящіи во тмѣ видѣша свѣтъ велій (Mo. IV, 16),—если, говорю, все сіе, какъ учитъ насъ Божественное Писаніе, бываетъ въ насъ въ настоящей жизни; то, если, какъ говорятъ, этого не бываетъ въ насъ въ жизни сей, или бываетъ таинственно, безъ того, что бы мы чувствовали то и сознавали,— чѣмъ разнимся мы отъ мертвыхъ?—Перечитайте все Писаніе со вниманіемъ и удостовѣрьтесь, что еще въ настоящей жизни дается намъ, сознательно для насъ, печать Святаго Духа...“ (II, 123—124), Слѣд., по ученію преп. Симеона,— нѣтъ никакого сомнѣнія въ томъ, что Самъ Христосъ и все Писаніе христіанское ясно признаютъ возможность для человѣка, сколько сіе доступно ему, зрѣть Бога *).
Но какъ же согласовать это съ ученіемъ о непостижимости Божества? Преп. Симеонъ отвѣчаетъ, на это недоумѣніе глубокомысленнымъ богословскимъ разсужденіемъ, разъясняя собственно 1 Тим. VI, 16. „Божественная природа, говоритъ онъ, нѳсотворенна и вышѳеущественна есть, такъ какъ превосходитъ сущность всѣхъ сотворенныхъ вещей. Называется вышесущественной, unspoisw;, и однако есть существенна, svouoio;, она есть сущность выше всякой сущности (гѵоттоататос super oimiem essentiam), и мыслится, что она ни-коемъ образомъ не можетъ быть сравниваема съ тварной сущностью, ибо по природѣ своей она безгранична. „Но
') „...кто же не орѣлі. Твоего свѣта, а утверждаетъ, что зритъ, или говоригъ, чіо ото невозможно,—отрицаетъ всѣ пророческія и апостоль-скія писанія и Твие дѣло, Іиеусе...“ (diviu. ашог., Mg. 583 ВС.).
какъ же ты нѳограничиваемое назовешь сущностью? Вѣдь то, что не пребываетъ, есть ничто, какъ же оно обладаетъ свойствомъ сообщаться?“—Если не вѣришь, приведу въ свидѣтели Павла. Когда онъ говоритъ, что имѣетъ внутри себя Христа говорящаго и что глаголетъ во Св. Духѣ, то представляетъ божественную сущность сообщительной и ограниченной; однако для него она, съ другой стороны, неограниченна и непостижима: ибо, говоря о Живущемъ во свѣтѣ неприступномъ, свидѣтельствуетъ, что никогда Его не видѣлъ человѣкъ (см. 1 Тим. УІ, 16) *).—„И какъ, если Его никто изъ людей не видѣлъ, можно къ Нему пріобщиться или Его достигнуть?“—Не говори такъ и не спорь со мною. Когда апостолъ сказалъ тебѣ: „Богъ, повелѣвшій отъ тьмы возсіять свѣту, озарилъ наши сердца“ (2, Кор. ІУ, 6),-—то о какомъ Богѣ сказалъ онъ это, какъ не о Томъ же, Который живетъ въ неприступномъ свѣтѣ, и Котораго никто никогда изъ людей не видѣлъ? Ибо Самъ Богъ—вышесуществѳнный и исперва несотворѳнный, принялъ плоть, и зримъ мнѣ, какъ сотворенный, всего меня воспринятаго удивительно обожествляя. Вѣришь ли сему и не сомнѣваешься ли?—Итакъ, Богъ сдѣлался человѣкомъ, и меня человѣка, Имъ воспринятаго, обожествилъ, такъ что я—богъ по усыновленію—зрю Бога по природѣ, Того, Котораго никто изъ смертныхъ никогда не могъ видѣть и никакъ иначе не можетъ. Получившіе же Бога дѣлами вѣры и, какъ возрожденные въ Духѣ, названные богами,—Самого Того Отца зрятъ, живущаго въ неприступномъ свѣтѣ: ибо они имѣютъ Его обитающимъ въ нихъ самихъ, я сами, равнымъ образомъ, обитаютъ въ Неприступномъ. Это—истинная вѣра, дѣло Божіе, печать христіанъ...“ (flivin. amor. 37 cap., Migne 592 В—593 A).
2, Выставляя противъ второго изъ указанныхъ возраженій положеніе: „человѣку можно зрѣть Бога чистымъ окомъ именно теперь, въ настоящей его жизни, а не только послѣ смерти“, преп. Симеонъ въ качествѣ доказательства указываетъ на два факта—на неложныя свидѣтельства апостоловъ и святыхъ, К"акъ древнихъ, такъ и современныхъ, и на до- 1
1) Если примемъ во вниманіе, что въ 22 гл. divin. amor. Mg. 558 В— 559 С разъясняется текстъ I Іоан. IV, 12 (558 С), то окажется, что преп. Симеонъ даетъ разъясненія на всѣ тексты Н. 3., указываемые проф. А. И. Введенскимъ, см. выше и Философ. Очерки I, стр. 66—67.
ступноеть личнаго мистическаго опыта и нынѣ каждому человѣку, который искренно того пожелаетъ и будетъ самоотверженно къ сему стремиться. „Что такіе люди, которые сподобились видѣть Бога, предстоять Ему и бесѣдовать съ Нимъ, и содѣлались общниками и сопричастниками божества Его и славы, были и бываютъ доселѣ, не говорю послѣ смерти, но и въ настоящей еще жизни, въ этомъ удостовѣряетъ все Божественное Писаніе, о семъ свидѣтельствуютъ всѣ святые, подтверждая то собственною жизнью, и въ числѣ ихъ и блаженный Симеонъ Студитъ, коего память совершаемъ нынѣ“ 1), пишетъ преп. Симеонъ въ началѣ 55 сл. (Alt. X, II, 17). Лишь на основаніи несомнѣннаго и подлиннаго мистическаго опыта могли они говорить и писать о духовной жизни такъ, какъ они говорили и писали: „то, что содержится въ словахъ ихъ, не должно быть называемо мыслями (ѵо^рлта), а созерцаніемъ истинно-сущаго, ибо онп говорятъ о томъ по созерцанію. Почему и сказываемое должно быть именуемо паче повѣствованіемъ о созерцаемомь, а не помышленіемъ (ѵотцмс). Помышленіемъ должно называть думаніе, рождаемое въ умѣ по поводу какого-либо желанія или дѣла, еще не сдѣланнаго“. „Слова же наши,—продолжаетъ преп. Симеонъ, не о несущемъ и неявленномъ говорятъ, но о томъ, что уже состоялось, и отъ видѣнія и созерцанія сего заимствуется сказаніе, какое мы дѣлаемъ о томъ: подобно тому, какъ когда кто хочетъ, напримѣръ, разсказывать о домѣ какомъ, или о полѣ, или о царскомъ дворцѣ, или о зрѣлищѣ, надо напередъ видѣть и хорошо разсмотрѣть все такое, и потомъ уже съ знаніемъ дѣла разсказывать о томъ. Кто можетъ сказать что самъ отъ себя о какомъ-либо предметѣ, котораго прежде не видѣлъ? И откуда ему взять сказать что-либо о томъ, чего совсѣмъ не видѣлъ?—Да и всеконечно есть безсмысліе и невѣжество говорить о томъ, чего не видѣлъ и не знаешь. Если, такимъ образомъ, о видимомъ и земномъ никто не можетъ сказать что-либо вѣрное, не видѣвъ того своими глазами, то какъ можно сказывать и извѣщать что-либо о Богѣ, о божественныхъ вещахъ и о святыхъ Божіихъ, т. е. какого общенія съ Богомъ сподобляются святые и что это за вѣ-
’) Ср. „И ныиѣ есть и среди насъ вращаются люди безстрастные, святые и исполненные божественнаго свѣта“ и т. д., глава 118, II, 545, cp. Mg. 106 cap., 6ül—662 А.
дѣніе Бога, которое бываетъ внутрь ихъ и которое производитъ въ сердцахъ ихъ неизъяснимыя воздѣйствія. — какъ можно сказать о семъ что-либо тому, кто не просвѣщенъ напередъ свѣтомъ вѣдѣнія?.. Какъ тотъ, кто разсказываетъ другимъ о какой-либо странѣ или какомъ-либо человѣкѣ, разсказываетъ то, что видѣлъ и что знаетъ, а тѣ, которые слушаютъ его, не могутъ по одному слуху познать того человѣка или ту страну такъ, какъ знаетъ ихъ видѣвшій и разсказывающій: такъ и о небесномъ Іерусалимѣ, о Богѣ, невидимо въ немъ обитающемъ, о пресвѣтлой славѣ лица Его, о дѣйствіи и силѣ Святаго Духа, т. е. свѣта, никто ничего не можетъ сказать вѣрнаго, если не увидитъ напередъ умными очами души своей сего свѣта и не познаетъ точно осіянія и дѣйствія его внутрь себя самого“... (сл. 63, II, 114—116). Такъ, „о всемъ, чего не видимъ мы, пророки и апостолы написали, видѣвши то отъ просвѣщенія Духомъ Святымъ. Духъ Святый, когда пришелъ, научилъ ихъ, и Онъ пребываетъ и обитаетъ во святыхъ въ вѣкъ вѣка, ибо Господь нашъ, говоря: да будетъ съ вами въ вѣкъ (Іоан. ХІУ, 16), показываетъ, что Духъ Святый всегда, непрестающе и нескончаемо, есть н будетъ съ ними неразлучно и въ настоящей жизни, и въ будущей. А что Духа Святаго видѣли божественные апостолы и всѣ другіе, сподобившіеся пріять Его, послушай, что вслѣдъ за приведенными словами говоритъ Христосъ: Духъ истины, Его же міръ не можетъ пріяти, яко не видитъ Его, ниже знаетъ Его: вы же знаете Его, яко въ васъ пребываетъ и въ васъ будетъ (Іоан. XIV, 17)... А что и Христа видятъ тѣ, которые любятъ Его и заповѣди Его соблюдаютъ, послушай о семъ опять Самого Христа, Который говоритъ: имѣяй заповѣди Моя и соблюдаяй ихъ, той есть любяй Мя: а любяй Мя, возлюбленъ будетъ Отцемъ Моимъ, л Азъ возлюблю Его и явлюся ему Самъ (Іоан. XIV, 21)“... (II, 120—121). „И какъ апостолы и отцы древніе достойны всякой вѣры, ибо они имѣли умъ Христовъ (1 Кор., II, 16), и въ нихъ пребывалъ Духъ Божій (I Іоан. III, 24 и I Кор. VII, 40), то и сказанное ими признается вѣрнымъ и удобопріѳмлется... Если же скажешь, говоритъ св. отецъ возражателю, что такъ было тогда, но въ настоящее время нѣтъ такого человѣка, который бы такъ одаренъ былъ, то скажи мнѣ, прошу, почему нынѣ нѣтъ такого? Полагаю, говоришь ты, что какъ вообще никогда невозможно быть такимъ человѣкомъ тому, кто сего не хочетъ,
такъ въ нынѣшнія времена невозможно быть такимъ даже и тому, кто хочетъ сего. Но если ты такъ думаешь, что нынѣ невозможно быть такимъ даже и тому, кто сего хочетъ, то гдѣ же ты положишь то, что говоритъ евангелистъ Іоаннъ въ св. евангеліи: елицы же пріяша Его, дадѳ имъ область чадами Божіими быти (Ін. I, 12), и сіе: святи будите якоже Азъ святъ есмь (1 Петр. I, 16). Но посмотри-ка: говоря, что тому, кто не хочетъ, невозможно быть такимъ,—ты вѣдь самъ себя обличаешь, что не хочешь и не произволяешь быть имъ; ибо если захочешь быть имъ, можешь“ (сл. 89, A1J, ХХХІУ, II, 475—476). Такъ прѳп. Симеонъ приходитъ къ признанію важнаго значенія для разсматриваемаго положенія личнаго мистическаго опыта и говоритъ, конечно, о своемъ собственномъ духовномъ опытѣ, который, по его ученію, прежде всего необходимъ для того, чтобы понять свидѣтельства другихъ духоносдевъ: вѣдь, „когда приходитъ человѣкъ въ большую мѣру совершенства и наиболѣе приближается къ Богу, тогда изъ того, что совершаетъ въ немъ Богъ, познаетъ онъ и то, что совершалъ Онъ и во всѣхъ прежнихъ святыхъ и что имѣетъ совершать въ послѣдующихъ“... (сл. 63, II, 118; ср. и II, 116—117). Свой опытъ преп. Симеонъ считаетъ тожественнымъ съ опытомъ апостоловъ и древнихъ отцовъ и сознаетъ великую нравственную отвѣтственность за ложное показаніе въ столь важномъ дѣлѣ:... „какъ же, прибавитъ другой, никто изъ великихъ отцовъ не говорилъ такъ явно о себѣ и такими словами, какъ ты говоришь? Ошибаешься, человѣче: и апостолы, и отцы древніе говорили цхоцно и подобно моимъ словамъ, и еще выше“ (сл. 89, II, 474—475(. „...Я, говорящій сіе, пишетъ тотъ же св. отецъ, слуга есмь и говорю вамъ словеса Божіи, проявляю даръ ученія, данный мнѣ, и открываю вамъ сокровенныя тайны Божіи силою сего дара, полученнаго мною чрезъ возложеніе рукъ архіерея, рукоположившаго меня во іерея... Если же я говорю ложь, то куда убѣгу отъ страшнаго суда Божія, по коему въ пагубу посылаются глаголющіе ложь, какъ говоритъ Давидъ (lie. Y, 7). Ибо какъ невѣрующій тому, кто говоритъ -Духомъ, согрѣшаетъ и проявляетъ хулу на Духа Святаго, Который говоритъ чрезъ него, такъ опять и лишенный благодати Духа, если дерзнетъ сказать: я говорю благодатію Святаго Духа, есть богоборецъ и противникъ Божій, какъ, напримѣръ, Симонъ-магъ“... (ibidem, 473-474). Въ силу
личнаго мистическаго опыта человѣкъ получаетъ 1) ничѣмъ не иоколебимую увѣренность въ возможности нынѣ же, на сей землѣ, быть „богозрителѳмъ“ и 2) истинно апостольское дерзновеніе въ исповѣданіи этой увѣренности: „есть-ли кто и нынѣ имѣющій глаголющаго въ себѣ Христа, да возможетъ добрѣ изъяснить таинства (mysteria), сокровенныя внутрь словесъ Его? Ибо, говоритъ апостолъ, премудрость глаголемъ не вѣка сего престающую, но премудрость въ тайнѣ сокровенную (1 Кор. II, 6—7) отъ многихъ, намъ же щедро открываемую и уразумѣваемую добрѣ водящимися страхомъ Божіимь и всегда къ Нему взирающими. Ибо мы не то, чего не знаемъ, говоримъ, но что знаемъ, о томъ свидѣтельствуемъ. Свѣтъ уже во тьмѣ свѣтитъ, и въ нощи и во дни, и въ сердцахъ нашихъ, и въ умѣ нашемъ, и осіяваѳтъ насъ невечерне, непреложно, неизмѣнно, неприкровенно, — глаголетъ, дѣйствуетъ, живетъ, животворитъ, и дѣлаетъ свѣтомъ тѣхъ, которые осіяваются Имъ. Богъ свѣтъ есть, и тѣ, которые сподобляются узрѣть Его, всѣ видятъ Его, какъ свѣтъ, и тѣ, которые пріяли Его, пріяли, какъ свѣтъ“... (сл. 79, II, 318; cp. Mg, 20 orat., 406 ВС).—„Я же, пишетъ преп. Симеонъ, съ дерзновеніемъ возглашаю, что если я не мудрствую и не говорю, что говорятъ и мудрствуютъ апостолы и св. отцы, если не повторяю только Божіихъ словесъ, сказанныхъ во св. евангеліи: если... не показываю, что свѣтъ благодати сіяетъ и въ нынѣшнія времена, доказывая все сіе и подтверждая изъ Божественнаго Писанія: да будетъ на мнѣ анаѳема отъ Господа Бога и Спаса нашего Іисуса Христа чрезъ Духа Святаго, какъ на человѣкѣ, учащемъ инаково отъ того, чему учили божественные апостолы,—и вы не заткните только уши свои, чтобы не слышать словъ моихъ, но побейте меня камнями и убейте, какъ нечестиваго и безбожнаго. Если же я защищаю и возстановляю Господніе и апостольскіе догматы, которые развратить и растлить покушаются нѣкоторые зломудрствующіе, и, выбирая изъ Божественныхъ Писаній такія слова, которыя сильны исправить и утвердить въ истинѣ умъ таковыхъ и тѣхъ, кои вѣрятъ имъ, внушая имъ, чтобы они не думали, что только въ одной будущей жизни имѣютъ 'получить всѣ блага о Христѣ, какъ-то: воскресеніе, нетлѣніе, жизнь новую, царство небесное и самыя вѣчныя блага,—учу ихъ, что еще отселѣ, отъ настоящей жизни, блага оныя даются, какъ залогъ, избраннымъ и тѣмъ, кои ревнуютъ быть спасенными,
и что они открываются, явны бываютъ и видимы въ нихъ еще здѣсь, и при этомъ доказываю имъ и утверждаю ихъ въ томъ убѣжденіи, что въ окончательной полнотѣ блага сіи даются избраннымъ послѣ смерти и общаго воскресенія: то за это всѣ вообще долгъ имѣютъ принимать меня и любить, какъ человѣка, показывающаго имъ дѣло совершенной любви“ (сл. 89, II, 477—478). Въ словѣ же 90-мъ (All. XXXY) преп. Симеонъ со умиленіемъ повѣтствуетъ, какъ самъ онъ. благодаря личному мистическому опыту, пре побѣдилъ въ себѣ сомнѣніе въ возможности нынѣ же быть богозрителемъ:... „Откуда было узнать мнѣ, Владыко, что Ты, невидимый и не-вмѣстимый, видимъ бываешь и вмѣщаешься въ насъ?.. Слыша, что взывалъ и говорилъ апостолъ твой Павелъ: „ихъ же око не видѣ, и ухо не слыша, и на сердце человѣку не взыдоша, яже уготова Богъ любящимъ Егоы (1 Кор. II, 9), я думалъ, что въ созерцаніе такихъ благъ невозможно придти человѣку, находящемуся еще въ тѣлѣ, и заключилъ, что Ты ему только показалъ ихъ, по особенной къ нему милости,—не зная, бѣдный, что это дается отъ Тебя всѣмъ, любящимъ Тебя. И откуда и какъ могъ я знать, что всякій вѣрующій въ Тебя бываетъ членомъ Твоимъ и сіяетъ Божествомъ, по благодати Твоей? И кто бы повѣрилъ сему и сталъ блаженнымъ, не сдѣлавшись воистину блаженнымъ членомъ Тебя, блаженнаго Бога?.. Слыша же, какъ это говорили проповѣдники Твои, я думалъ, что и это будетъ лишь въ будущемъ вѣкѣ и послѣ общаго воскресенія; но не зналъ, что все сіе бываетъ и теперь для насъ, крайнюю въ томъ имѣющихъ нужду... И искалъ только отпущенія грѣховъ, и желалъ... найти какого-либо посредника и ходатая, чтобы чрезъ посредство его... получить прощеніе многихъ моихъ грѣховъ, хотя въ будущемъ... И ты, человѣколюбче Царю, возсіялъ свѣтъ Твой святый во мнѣ, сидѣвшемъ во тьмѣ міра сего и среди столькихъ золъ, и показалъ мнѣ единаго отъ святыхъ Твоихъ..., святаго Твоего Симеона (Студита),... и даровалъ мнѣ, Владыко, молитвами святаго сего, не только прощеніе безчисленныхъ грѣховъ моихъ, но и всѣ блага, о коихъ я сказалъ выше, или, лучше сказать, Ты Самъ содѣлался для меня всѣмъ:., вдругъ (о чудо!) Того, Кого я воображалъ сущимъ на небѣ, узрѣлъ внутрь себя,—Тебя, говорю, Творца моего и Царя, Христа... Я и видѣлъ Тебя, Бога моего, но какъ не зналъ и не вѣрилъ, что Богъ является человѣку, поколику
возможно Ему явленнымъ быть ему, не понималъ, что Богъ, или слава Божія есть то, что мнѣ являлось, иногда однимъ, иногда другимъ образомъ... Я все еще не зналъ ясно, кто есть Тотъ, Кто являлся... Наконецъ Ты, неизреченный, невидимый, неосязаемый, присноцвпжный, вездѣ, всегда и во всемъ присущій и все исполняющій, видимый и скрывающійся каждый часъ... мало-по-малу прогналъ бывшую во мнѣ тьму, разсѣялъ покрывавшій меня облакъ, очистилъ зеницу умныхъ очей моихъ, открылъ душевный слухъ мой, снялъ покрывало нечувствія съ сердца моего... Сдѣлавъ меня таковымъ, Ты очистилъ отъ всякаго облака небо мое, т. ѳ. душу очищенную, въ которую приходя невидимо, не знаю, какимъ образомъ и откуда, Ты—вездѣсущій, внезапно обрѣтаешься въ ней и являешься, какъ другое солнце. О неизреченное снисхожденіе!—Вотъ, братія мои, дивности Божіи, которыя творитъ Онъ въ насъ“!.. (II, 483—488, passim) *).
Свящ. Павелъ Аникіевъ.
*) Продолженіе слѣдуетъ.
САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ
Санкт-Петербургская православная духовная акаде-мия — высшее учебное заведение Русской Православной Церкви, готовящее священнослужителей, преподавателей духовных учебных заведений, специалистов в области бо-гословских и церковных наук. Учебные подразделения: академия, семинария, регентское отделение, иконописное отделение и факультет иностранных студентов.
Проект по созданию электронного архива журнала «Христианское чтение»
Проект осуществляется в рамках компьютеризации Санкт-Пе-тербургской православной духовной академии. В подготовке элек-тронных вариантов номеров журнала принимают участие студенты академии и семинарии. Руководитель проекта — ректор академии епископ Гатчинский Амвросий (Ермаков). Куратор проекта — про-ректор по научно-богословской работе священник Димитрий Юревич. Материалы журнала готовятся в формате pdf, распространяются на DVD-дисках и размещаются на академическом интернет-сайте.
На сайте академии
www.spbda.ru
> события в жизни академии
> сведения о структуре и подразделениях академии
> информация об учебном процессе и научной работе
> библиотека электронных книг для свободной загрузки
