CC BY
38
ВЕСТН. МОСК. УН-ТА. СЕР. 7. ФИЛОСОФИЯ. 2013. № 3
Ю.А. Комаров*
АНТРОПОЛОГИЯ КВАКЕРОВ: САМООТРЕЧЕНИЕ И ВЕРА
Статья посвящена реконструкции антропологии Религиозного общества Друзей (квакеров), учения о вере и самоотречении человека на основе текстов основоположников этой деноминации — Джорджа Фокса, Уильяма Пена, Роберта Баркли. Самоотречение человека связывается ими с учением о совершенстве, страдании за веру, «подражании Иисусу Христу» и становится традицией нравственно-практических свидетельств, обоснованием богослужебной практики квакеров, выражается в духовной и повседневной жизни в форме аскетизма и ригоризма.
Ключевые слова: религиозная антропология, Религиозное общество Друзей (квакеров), самоотречение человека, Джордж Фокс, Уильям Пенн, Роберт Баркли.
Yu.A. K o m a r o v. Anthropology of Quakers: self-denial and faith
The article is devoted to the reconstruction of anthropology of the Religious Society of Friends (Quakers), the doctrine of faith and self-denial of a man based on the founders of the Quaker thought: George Fox; William Penn; Robert Barclay. They theologically connect the self-denial with Quaker doctrine of perfection, the Cross of Christ, suffering for faith, imitation of Christ, worship apology, and Quaker testimonies. In general it is included by Quaker thinkers in soteriological and axiological aspects of theology. The doctrine of self-denial manifests itself in the form of rigorism and asceticism in everyday life of the Society of Friends. The doctrine of self-denial implies a certain degree of radicalism in Quaker theology, and in social activities, it can lead to self-sacrifice of a man for faith.
Key words: anthropology of religion; Religious Society of Friends (Quakers); self-denial of man in faith; George Fox; William Penn; Robert Barclay.
Учение Религиозного общества Друзей (квакеров) о человеке характеризуется признанием его способности к совершенствованию, а также обосновывает общегуманистические ценности и принципы: уникальность человеческой жизни; достоинство каждой личности; равенство; мирное сосуществование; взаимное уважение; искренность; честность; ответственность. Оно открывает возможности для экуменизма, сотрудничества в деле гуманистического самоопределения людей, исповедующих разные религии, и светских гуманистов. Вместе с тем в учении квакеров присутствует
* Комаров Юрий Александрович — аспирант кафедры философии религии и религиоведения философского факультета МГУ имени М.В. Ломоносова, тел.: 8 (926) 381-92-15; е-mait yuri_komarov@mail.ru
концепция самоотречения человека в вере. Данная статья является попыткой реконструкции этой концепции на основе текстов основоположников Общества друзей — Дж. Фокса, У. Пенна и Р. Баркли.
Христианство провозгласило идеал «нового человека», которым вполне является Иисус Христос (Кол 3: 9—11). Учение о самоотречении в христианской мысли восходит к Новому Завету: «Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись от себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Матф 16: 24). Концептуально оно связано с грехопадением первых людей, результатом которого явилось повреждение человеческой природы грехом. Для спасения человеку необходимо пройти духовное перерождение или обновление, которое способствует утверждению в душе божественного начала и руководства, облагораживающего природу человека благодатью и ведущего к вечной жизни с Богом. Необходимым условием обновления и вверения себя воле Бога является отречение человека от своих естественных склонностей и побуждений, омраченных греховным повреждением природы. Такое отречение признается богословами высшим идеалом христианской веры.
В центре теологии квакеров находится доктрина «Внутреннего Света»: Друзья убеждены, что в душе каждого человека присутствует Божественное начало, которое не является частью человеческой природы и позволяет человеку осуществлять непосредственное общение с Богом. В случае актуализации «Внутренний Свет» направляет человека к духовному обновлению и нравственному совершенствованию на пути спасения. В основе учения квакеров о спасении лежит убеждение, что в процессе своей духовной эволюции человек может достичь такого состояния в своей жизни, при котором «поступать праведно для него становится настолько естественным, что он обретает состояние непоколебимости, в котором грех невозможен» [Barclay's apology in modern English, 1998, p. 157]. Подобное состояние Р. Баркли называет «совершенством», или «духовной зрелостью». Достижение такого состояния — отвержение греха в мысли, слове и на деле — Баркли полагает обязательной заповедью, данной Христом и апостолами через Евангелие [ibid., p. 161—162]. Это состояние не столько подобно состоянию невинности и праведности Адама, сколько потенциально равно праведности и святости Иисуса Христа.
Согласно квакерам, человек может стать совершенным при условии отречения от своей естественной природы, поврежденной грехом и неспособной к общению с Богом. Только обратившись к руководству «Внутреннего Света», индивид способен сделаться со-
судом и инструментом Божьей воли. Одолеть естественную природу человеку помогает «крест Христов», понимаемый У. Пенном в мистическом плане: это Божественная сила и благодать, отвергающая естественную человеческую волю и утверждающая в душе человека Божественную волю [W. Penn, 1999, p. 30—31]. Поскольку истинное поклонение Богу, согласно Пенну, — это исполнение Его воли, человеку необходимо ежедневно нести крест, что будет являться единственно верным свидетельством обретения Иисуса Христа в душе для спасения [ibid., p. 10, 19]. Ежедневное несение креста — это «внутреннее подчинение души воле Бога, которая представлена светом Христа в совести человека» [ibid., p. 32]. «Крест Христов» совершает «великую работу» в душе человека, результатом которой является самоотречение: «...отречение от себя и вверение себя Духу для исполнения воли Божьей или страдания в деле служения и ради славы, которая есть истинная жизнь и послушание Кресту Христову» [ibid., p. 38].
Квакерский теолог утверждает, что «доктрина самоотречения — условие вечного спасения» — ведет к получению награды в виде «вечной короны праведности» [ibid., p. 39, 42]. Пенн выделяет две стороны человеческой сущности: правильную и неправильную (lawful and unlawful self). Неправильная сторона в религии представлена человеческими изобретениями в богослужении, которые объявляются установленными Богом; в морали и гражданской деятельности основана на трех основных страстях — гордыне, скупости и роскоши [ibid., p. 38, 53—54, 95].
Необходимым условием спасения в Иисусе Христе является отречение от обеих сторон человеческой сущности в качестве отречения от всего мирского: по мнению Пенна, эгоистичный человек — обитатель земного мира, а истинный самоотрекающийся человек — пилигрим [ibid., p. 40]. В данном положении обнаруживается аллюзия на пуританское понимание человеческой жизни как духовного странствия: изгнанный из рая и претерпевающий страдания в бренном мире, человек обязан вернуться к Богу.
С концепцией «истинного самоотрекающегося человека» связан также мотив жертвоприношения: отрекаясь от своей естественной природы во имя утверждения Божьей воли, человек фактически приносит ее в жертву; жизнь человека, понимаемая как неустанное служение во имя приумножения славы Божьей на земле, предстает как жертвоприношение.
Таким образом, жертвоприношение имеет онтологический и аксиологический характер: в жертву приносится как сущность, так и вся бытийственность человека. Джон Вильгельм Раунтри (John
Wilhelm Rowntree), квакерский теоретик XX в., пишет: «Весь опыт — это святое крещение, извечная Тайная Вечеря, и вся жизнь — жертвоприношение, святое и приемлемое Богом» [W.A. Cooper, 2001, p. 120]. Данное понимание человеческой жизни вкупе с квакерским восприятием христианских таинств как явлений исключительно духовных способствует сакрализации повседневной жизни: «...все случаи жизни и каждый прием пищи имеют возможность стать священными средствами Божьей благодати» [ibid., p. 119—121].
Р.Л. Шелтон указывает, что концепция «креста Христова» является частью учения Дж. Фокса о совершенстве: «Сила учения Фокса состоит в том, что центр совершенства он обнаруживает в кресте Христовом. Крест — это не мертвая реликвия, а внутренний опыт, который вводит верующего в совершенную любовь. Это есть праздник силы благодати» [Р.Л. Шелтон, 2003, с. 1082].
У. Пенн признает, что быть истинным учеником Иисуса трудно, и с отсылкой к новозаветным текстам раскрывает суть заглавия своей книги «Без креста нет венца»: «Чтобы воцариться, необходимо сначала пострадать» [W. Penn, 1999, p. 34]. В данном положении мы находим учение о «страдании за веру», которое в Декларации мира 1660 г., приведенной в «Дневнике» Фокса, выражено наиболее радикально: не только страдания за убеждения, но и самопожертвование утверждается нормой поведения, дабы не нарушить Божью волю [The Journal of George Fox, 1997, p. 401]. В посланиях к квакерам, подвергшимся тюремному заключению, наказанию и другим тягостям, Фокс писал: «И я действительно верю, что все ваши страдания будут во благо ради утверждения Священной Основы Жизни» [The power of the lord is over all, 1990, 359]. Современный квакерский теолог Т. Кэнби Джонс отмечает, что категория «страдания» приобретает у Фокса качество «таинства», «дара Божьего», с помощью которого человек может «очиститься» и «воссиять» [ibid, p. xxxix]. Американский исследователь Р. Бауман заключает: «Христианская доктрина спасения через страдания — без креста нет венца, подавление земной самости ради преобладания духа — была центральной в квакерской вере и практике. Подверженность страданию за какие-либо религиозные убеждения представляла своего рода духовное испытание, которое, если оно принималось и выдерживалось, помогало обосновать духовную правоту их существования» [Л. Bauman, 1981, p. 10]. В данном выводе концепция «страдания за веру» предстает как аналог кальвинистской концепции certitudo salutis — уверенности в собственном спасении. В целом можно сказать, что учение о «страдании за веру» теологически обосновывает учение о самоотречении человека в вере.
Важным моментом учения о самоотречении является мотив неукоснительного послушания воле Бога по примеру Иисуса Христа, который теологически обосновывается личным заветом между Богом и человеком. В этом мотиве обнаруживается переосмысленная квакерами христианская доктрина imitatio Christi — подражания Иисусу Христу, его жизненному пути и морально-этическому кодексу поведения. В своей работе «Плоды уединения» Пенн пишет: «Быть Христианином называется быть подобным Христу: обновление есть единый путь к наследию царства небесного, о котором мы молимся» [У Пенн, 1790, с. 96]. Т. Кэнби Джонс указывает, что Фокс «делал акцент на том, что жизнь Христа, страдания и смерть были нравственным примером того, как люди обязаны жить», и приводит его высказывание: «Мы должны идти путем, которым шел Христос» [T.C. Jones, 1956, p. 121, 160]. Православный критик квакерства К.Б. Селинин в своей статье приводит выразительную иллюстрацию связи доктрины «подражания Христу» и понимания Фоксом христианского служения, цитируя родоначальника квакерства: «Жить жизнью Искупителя, которого Бог сделал видимым для человека, постоянно выслушивать голос, который вещает во святилище нашей совести, — вот что должно быть предметом наших постоянных размышлений, — вот что должно быть единственным правилом нашей жизни. На нем должна основываться жизнь христианская — жизнь гораздо лучшая, чем жизнь умствования и сомнений, которая тратится в пустых и тщетных изысканиях, жизнь, имеющая более привлекательности по своим святым удовольствиям, чем жизнь мира, которая вся истощается на искание таких радостей и удовольствий, которых вовсе не существует. <...> Внутреннее возношение к Богу и тесное, духовное единение с ним — вот христианское служение!» [К.Б. Селинин, 1860, т. 2, № 8, с. 488—489]. Таким образом, ориентирование человека на подражание Иисусу Христу как идеальной личности является органической частью квакерского учения о самоотречении.
Учение о самоотречении человека в вере представлено в религиозно-философском обосновании богослужебной практики Общества Друзей — ожидании Бога в молчании (silent waiting upon God; silent worship). Данная практика имеет следующее внешнее выражение: квакеры собираются в определенном месте и погружаются в молчание до тех пор, пока кого-нибудь из присутствующих не осенит Святой Дух, и тогда он начнет проповедовать, пророчествовать, молиться, петь псалмы или гимны. Иногда богослужение может пройти в абсолютном молчании. Внутренняя сторона данной практики хорошо выражена Робертом Баркли: «. (ожидание
Бога. — Ю.К.) это время для отвержения своих собственных мыслей и приостановки воображения, чтобы почувствовать Присутствие Бога посреди (собравшихся. — Ю.К.) и познать истинное собрание во имя Его, согласно Его обещанию» [Barclay's apology in modern English, 1998, р. 248]. Теолог определяет главную задачу христианина в процессе богослужения как «распятие естественных побуждений человеческой воли, дабы позволить Богу управлять действиями и желаниями» [ibid., p. 265]. М. Вебер по этому поводу заметил: «Поскольку учение о предопределении потеряло свое прежнее значение, психологической основой специфически методического (здесь и далее курсив автора. — Ю.К.) характера баптистской нравственности стало прежде всего "ожидание" воздействия святого духа — идея, и в наши дни еще накладывающая свой отпечаток на квакерский "meeting", сущность которого Барклей прекрасно определил следующим образом: цель этого молчаливого ожидания — преодоление всего инстинктивного и иррационального, страстей и субъективности "природного" человека. Он должен молчать для того, чтобы в душе его установилась та глубокая тишина, которая является необходимым условием для восприятия гласа Божьего» [М. Вебер, 1990, с. 179]. Таким образом, основная задача ожидания Бога в молчании — усмирить естественную природу человека, дабы суметь прислушаться к «Внутреннему Свету», возвещающему слово Божье. В этом также обнаруживается утверждение квакерами самоотречения человека: «...великая обязанность в процессе ожидания Бога заключается во внутреннем и внешнем самоотречении». Рассуждения и воображение человеческого сознания должны быть отброшены, чтобы человек был «полностью опустошен от себя» и «продуктов собственной воли» [Barclay's apology in modern English, 1998, р. 265].
В этом положении видится глубокая близость учения о самоотречении в вере у квакеров и у немецкого мистика Мейстера (Иоганна) Экхарта, многие идеи которого, если не непосредственно, то опосредованно повлияли на формирование религиозно-философской мысли Общества Друзей. В основе его взглядов лежит схожая с квакерской идея опустошения души от всего мирского, понимаемая Экхартом более радикально: «Я говорю далее: хочет ли душа видеть Бога, она должна также забыть и потерять себя. Ибо покуда она видит и знает себя, до тех пор не видит и не знает она Бога. Если же ради Бога отдаст она свое "Я" и откажется от всех вещей, то вновь найдет себя в Боге. Познавая Бога, познает она в Боге совершеннее и самое себя, и все вещи, с которыми разлучилась. Если я хочу воистину познать высшее благо, если хочу познать
вечную благость, то должен познать ее там, где она в себе самой — в Боге, а не там, где ее осколки. Должен ли я познать истинное бытие, я должен познать его там, где оно в себе самом — в Боге, а не в творениях, где оно разбито» [М. Экхарт, 1991, с. 50—51]. Квакерское представление о самоотречении в вере отчасти схоже с пониманием самоотречения Лютером, его учением о необходимости полного вверения человеческой воли божественному руководству: «Тот же, который действительно нисколько не сомневается в своей полной зависимости от воли Божьей, кто полностью отчаялся в себе, тот ничего не выбирает, но ждет, как поступит Господь. Он ближе всего к благодати, к тому, чтобы спастись» [Н.Е. Покровский, 1989, с. 27]. Однако если Лютер пессимистичен относительно способностей человека отчаявшегося, то квакеры полны оптимизма по поводу человека возрожденного.
Учение о самоотречении человека представлено у квакеров также в ряде религиозно-этических принципов, которыми они руководствуются в своей практической деятельности и которые составляют основу их понимания жизненного поведения и служения Богу. Как правило, выделяют четыре основных принципа, которые представители Общества Друзей называют «свидетельствами» (testimonies): о мире (peace), равенстве (equality), простоте (plainness, simplicity) и истине (truth, integrity). Свидетельство — это «внешнее выражение внутреннего руководства Духа, или внешний знак того, что Друзья полагают внутренним откровением истины»; это то, что квакеры вкладывают в понятие «вера в действии» (faith in action) [W.A. Cooper, 2001, р. 128]. Простота в речи, одежде, поведении и обстановке быта, отказ от мирских удовольствий в виде следования моде, увлечения спортом, играми, театром, музыкой и другими видами искусства составляли для квакеров XVII в. основу свидетельства о простоте, цель которого — не тратить время впустую и не отвлекаться от общения с Богом. В повседневной жизни квакеров данное свидетельство было выражено в форме аскетизма и ригоризма.
Одним из наиболее последовательно воплощаемых на практике квакерских свидетельств является свидетельство о мире и тесно связанный с ним принцип ненасилия. В квакерской Декларации мира 1660 г. говорится о том, что стремление к установлению и поддержанию мира на всей земле всегда было изначальным намерением и принципом Общества Друзей [The Journal of George Fox, 1997, р. 398—399]. В ней говорится и о том, что войны являются результатом человеческих страстей, тем самым указывается на их происхождение от бездуховного состояния естественной природы
человека. В современной мысли квакеров принцип ненасилия иногда включает в себя отрицание не только любого физического воздействия на человека, но и морального в виде оказания психологического принуждения, давления и т.д. Баркли доводит принцип до крайности: он не только говорит об отрицании участия в войнах (какие бы «справедливые» они ни были), но и утверждает самопожертвование человека, отказывая ему в праве самозащиты, даже если это будет стоить ему жизни. Подобное самоотречение теолог признает «наиболее совершенным положением христианской веры» [Barclay's apology in modern English, 1998, р. 434]. В современной истории Общества Друзей есть примеры, олицетворяющие радикальную приверженность квакеров своим пацифистским убеждениям и принципам самоотречения и самопожертвования. В марте 1965 г. 82-летняя пацифистка и квакер Элис Херз (Alice Herz), вдохновленная примером буддийского монаха Тик Куанг Дука (Thích Quáng Búc), подожгла себя на одной из улиц Детройта в знак протеста против эскалации военного конфликта во Вьетнаме. Она умерла спустя десять дней. В ноябре того же года в Вашингтоне квакер и отец троих детей 32-летний Норман Моррисон (Norman Morrison) из Балтимора совершил самосожжение перед зданием Пентагона в знак солидарности с жертвами Вьетнамской войны [S.B. King, 2000, vol. 20, р. 127—150]. Рассматриваемые принципы воплощаются квакерами на практике в социальном служении в «горячих» точках по всему миру. Это служение иногда приводит к печальным последствиям: в марте 2006 г. в Ираке был убит американский квакер-миротворец Том Фокс (Tom Fox), который долгое время находился в заложниках [US hostage in Iraq confirmed dead // http://news.bbc.co.uk/2/hi/middle_east/4795678.stm].
Таким образом, учение о самоотречении человека концептуально связывается теологами Общества Друзей с учением о совершенстве, вере, «кресте Христа», «подражании Иисусу Христу», страдании за веру, а также с теоретическим обоснованием богослужебной практики квакеров и традицией нравственно-практических свидетельств. В духовной и повседневной жизни учение о самоотречении может принимать крайние формы вплоть до самопожертвования.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Вебер М. Избр. произв. М., 1990.
Пенн У. Плоды уединения. 1790.
Покровский Н.Е. Ранняя американская философия. Пуританизм. М., 1989.
Селинин К.Б. Общество друзей, или Квакеры // Православное обозрение. 1860. М., Т. 2. № 8. Август. Т. 3. № 10. Октябрь.
Шелтон Р.Л. (Shelton R.L.) Совершенство. Перфекционизм // Теологический энциклопедический словарь / Под ред. У. Элвелла. 2003.
Экхарт М. Духовные проповеди и рассуждения: Репринтное издание 1912 г. М., 1991.
Barclay's apology in modern English / Ed. by D. Freiday. Newberg, 1998. Bauman R. Christ respects no man's person: The plain language of the early Quakers and the rhetoric of impoliteness // Sociolinguistic Working Paper. N 88. Austin (Texas), 1981.
Cooper W.A. A living faith: A historical and comparative study of Quaker beliefs. 2nd ed. Richmond (Indiana), 2001.
Jones T.C. George Fox's teaching on redemption and salvation: PhD. Dissertation. Yale University, 1956.
King S.B. They who burned themselves for Peace: Quaker and Buddhist self-immolators during the Vietnam War // Buddhist-Christian Studies. 2000. Vol. 20. Penn W. No cross, no crown. York, 1999.
The Journal of George Fox: A revised edition by John L. Nickalls. Philadelphia, 1997.
The power of the lord is over all: Pastoral letters of George Fox / Ed. by T. Canby Jones. Richmond, 1990.
US hostage in Iraq confirmed dead // http://news.bbc.co.uk/2/hi/middle_ east/4795678.stm
