CC BY
30Е.П. Антонов Антирелигиозная политика в Якутии в 1920-е гг.
В статье рассматривается антирелигиозная, нараставшая в течение 1920-х гг., борьба партийно-советских органов власти при поддержке атеистически настроенной части национальной интеллигенции из культурно-просветительного общества «Саха омук» («Якутская нация») по вытеснению религиозных ценностей вместе с их носителями из нового советского общества.
Ключевые слова: декрет, духовная семинария, антирелигиозная комиссия, Сибревком, Якутский райревком, губревком, Союз воинствующих безбожников, национальная интеллигенция, культурно-просветительное общество «Саха омук»
Декрет «О свободе совести, церковных и религиозных обществах», провозгласивший отделение Церкви от государства и школы от Церкви, передавший функции воспитания и образования из духовного ведомства светской власти в лице Наркомпроса и отменивший официальное преподавание религиозных вероучений, был обнародован 20 января 1918 г. По своей сути этот документ носил светский характер, но советская власть использовала в ходе его реализации наряду (а позднее и вместо) с мерами традиционного просветительства - дискриминацию и репрессии [1, с. 62]. 9 марта 1920 г. военный революционный штаб Якутской области отменил выдачу зарплаты законоучителям всех конфессий: христианских, мусульманских, иудейских и прочих в низших, высших начальных, средних и специальных светских и духовных учебных заведениях Якутской области. Преподавание Закона Божия в качестве необязательного предмета допускалось только на средства родителей, желающих обучать своих детей основам религии по соглашению с вероучителем, служба которого отныне считалась частной. Свободные часы занятий, оставшиеся после упразднения религиозных уроков, заполнялись преподаванием общеобразовательных дисциплин [2, Ф.49р. Оп.1. Д.2. Л.29]. 6 апреля 1920 г. временный ревком изъял под ведение своего школьного отдела духовные учебные заведения г. Якутска [3, с. 139].
Руководители отдела народного образования Г.С. Ефимов и Д.И. Титов жаловались в отдел образования Сибревкома 28 июля и 11 августа 1920 г. на решение Якутского райревкома от 26 июля 1920 г., согласно которому помещение духовной семинарии передали для переустройства его в казарму красноармейской части. Данное постановление расстроило «все планы наробраза по проведению школьной реформы». 400 учащихся 14 классов трех школ лишились здания с пансионатом на 100
Е.П. Антонов. Антирелигиозная политика в Якутии в 1920-е гг.
учащихся, столовой, медицинским пунктом, мастерскими, обширным участком с опытными полями и садом возле озера [4, Ф.1053. Оп.1. Д.196. Л.11. 15, 37].
Приказом председателя Якутгубревкома П.А. Ойунского от 4 января 1922 г. была назначена комиссия для ремонта Спасского мужского монастыря с целью последующей его передачи Народному театру [4, Ф.1. Оп.1. Д.880. Л.25]. Однако в дальнейшем комплекс этих помещений коллегия отдела управления с участием С.М. Аржакова, С.Ф. Гоголева, М.Н. Слепцова и Свидерского передала в распоряжение Якутгуббю-ро РКП (б). Якутгубревком с участием П.А. Ойунского, Г.И. Лебедева, А.Г. Козлова и С.М. Аржакова передал каменную Богородицкую церковь в распоряжение губернского архива. При этом церковное имущество вернули коллективу верующих, а колокола - губернскому совнархозу [4, Ф.1. Оп.1.596. Л.45 (об.), 88].
В 1922-1929 гг. при ЦК РКП (б) действовала антирелигиозная комиссия по реализации на практике отделения Церкви от государства во главе с троцкистом Н.Н. Поповым, а затем с 1923 г. - Е.М. Ярославским. Он также был в течение 20 лет с 1922 г. ответственным редактором газеты «Безбожник» [5, с. 16, 24].
20 ноября 1920 г. был принят циркуляр отдела советского управления Якутского губревкома, где объявлялась «беспощадная борьба с шаманством». Предписывалось преследовать шаманов, отбирать у них шаманские костюмы, бубны, деревянные символические изображения, налагать штрафы за камлания. Железные и медные принадлежности шаманских костюмов использовали на нужды населения, а бубны и деревянные изображения сжигались. По этому поводу секретарь Сиббюро ЦК РКП (б) Е.М. Ярославский в 1920 г. опубликовал в газете «Советская Сибирь» осуждающую статью «Чем провинились шаманы?». Он подчеркнул, что шаман исполняет такую же роль, как русский поп, еврейский раввин, ксендз, мулла, и потребовал отменить это постановление, как противоречащее «духу и букве» Декрета о свободе совести и равенстве всех вероисповеданий. Однако якутская власть проигнорировала требование Е.М. Ярославского и не отменила свое решение [6, с. 27].
С лета 1923 г. Антирелигиозная комиссия (АРК) начала осуществлять политику большинства Политбюро во главе со Сталиным, которую Е.М. Ярославский назвал «религиозным нэпом». Общий нэповский курс на либерализацию общественных отношений был распространен и на Русскую Православную Церковь и другие религиозные организации. Многочисленные нападки на права верующих местных властей, комсомольцев, чекистов, безбожников всех мастей в период «религиозного
нэпа» приходилось сдерживать из Москвы. Политически в этот период Сталин маневрировал. «Центризм» Сталина вызывался стремлением быть до поры до времени «между крайностями», с тем чтобы в нужный момент извлечь для себя максимум политических выгод [7, с. 24-25].
Характерной особенностью ситуации в Якутии было то, что 2 июня 1924 г. первый секретарь Якутского обкома Е.Г. Пестун отправил М.К. Ам-мосову в Москву телеграмму, в которой сообщал, что пленум, исходя из того, что шаманизм выродился как религиозный культ и превратился в шарлатанское знахарство, чему способствовало слабое развитие медицины, постановил бороться с ним по двум направлениям: во-первых, мерами агитационного воздействия; во-вторых-карательными, направленными против деятельности шаманов, наносящих физический вред населению и занимающихся вымогательством, обманом [8, с. 69].
3 декабря 1924 г. в ЯЦИК за подписью П.А. Ойунского вышло постановление «считать шаманизм в ЯАССР явлением особенно вредным, тормозящим культурно-национальное возрождение». Подробно указывались меры по борьбе с ним (культурно-просветительные, агитационные и уголовно-административные). Кампания нашла отклик у беспартийной интеллигенции. Так, 19 января 1925 г. вышло «Обращение ЯЦИК к якутскому трудовому народу о борьбе с шаманизмом» за подписью председателя культурно-просветительного общества «Саха омук» («Якутская нация») В.Н. Леонтьева, в котором шаманизм был назван вредным пережитком. Для борьбы с ним предусматривалось развивать деятельность культурно-просветительных учреждений, общественных организаций, разоблачать «обманные действия» шаманов, содействовать разработке судебно-административных мер по борьбе с ними [9, с. 174]. В 1928 г. В.Н. Леонтьев стал членом Союза безбожников и принимал участие в антирелигиозных мероприятиях [8, с. 70].
Борьба с шаманизмом была направлена на уничтожение целого пласта духовной культуры, формировавшейся в течение многих сотен и тысяч лет. В Якутии шаманы не относились к классу эксплуататоров, а были служителями культа, самобытными лекарями, носителями древней культуры и знаний. В своей фундаментальной монографии известный польский писатель и исследователь В.Л. Серошевский писал, что «величина гонорара, уплачиваемого за шаманство, бывает различна; выплачивают его только в случае, когда колдовство даст желательные результаты; тогда он достигает иногда 25 руб. и более, обыкновенно платят один рубль и «угощают» [10, с. 603-604].
Борьба с шаманизмом путем создания сети медицинских пунктов и культурно-просветительных учреждений, ведения массовой разъясни-
Е.П. Антонов. Антирелигиозная политика в Якутии в 1920-е гг.
тельной работы среди неграмотных якутов, связанная со стремлением перейти к светским формам материальной и духовной культуры, несомненно, носила светский характер и нашла поддержку среди национальной интеллигенции. Но физическое уничтожение шаманов было левацким перегибом и преступлением со стороны государства [8, с. 70].
В 1927 г. V Всеякутский съезд Советов принял постановление о решительной борьбе с шаманизмом и знахарством посредством общественных, политических организаций, культурно-просветительных и медицинских учреждений и деятелей культуры. В случае распространения шаманами и знахарями заразных болезней среди населения предусматривались карательные действия, для чего привлекалось селькоровское движение и республиканская прокуратура [6, с. 47-48].
В 1928 г. было создано областное бюро Совета безбожников Якутской АССР в составе председателя А.З. Шуба, членов Даурова, Говорова, кандидатов в члены Ковалева и Каменера. Безбожники занимались массовым закрытием православных храмов, выпуском стенгазет, организацией просветительских лекций, антирелигиозных праздников и вечеров. В помещениях уникальных памятников культового зодчества размещались библиотеки, архивы, клубы, склады, общежития и др. Эти меры сопровождались изъятием икон и других предметов церковной утвари [5, с. 305-307, 309]. В апреле 1929 г. ВЦИК и СНК РСФСР приняли постановление «О религиозных объединениях», согласно которому деятельность религиозных объединений подпала под жесткую регламентацию государственных органов. К примеру, запрещалось без разрешения местных властей проводить собрания верующих, заниматься благотворительностью и др. 8 июня 1929 г. Всесоюзное антирелигиозное совещание при ЦК ВКП (б) дало прямое указание партийным, комсомольским, общественным организациям, Центральному совету Союза безбожников начать «решительное наступление на религию» [6, с. 45-46].
Трансформация традиционного менталитета населения России на рубеже Х1Х-ХХ вв. под воздействием либеральных и социалистических учений пагубно отразилась и на сознании российского духовенства, охваченного брожением и внутренними конфликтами. Конечно, в XX в. были новые мученики за веру, но в дореволюционный период им не удалось консолидировать духовенство в виде нового реформированного движения.
Имели место также отречения от веры со стороны самих духовных лиц. К примеру, кандидат богословия, защитивший в 1917 г. работу по теме «Христианское просвещение якутов и других инородцев Якутского края», преподаватель Якутского епархиального женского училища,
Якутской духовной семинарии и Якутской женской гимназии, руководитель Союза православных христиан Григорий Андреевич Попов стал членом Якутского союза воинствующих безбожников. Другие священники, такие как Александр Волков, Иван Винокуров, Илларион Литвинцев, официально отказались от своих духовных санов. Некоторые из них стали утверждать, что религия - это обман народа [11, с. 53-54].
К чести Г.А. Попова, состоявшего членом Союза воинствующих безбожников, нужно сказать, что он критиковал интриги и склоки представителей духовенства, но в своих научных трудах не усомнился в истинности православной веры [11, с. 56].
30 января 1930 г. вышло постановление Политбюро ЦК ВКП (б) «О мероприятиях по ликвидации кулацких хозяйств в районах сплошной коллективизации», в котором также провозглашалась бескомпромиссная борьба с Церковью. К весне 1930 г. давление на Церковь стало настолько сильным, что возмущение верующих начало выливаться в массовые протесты, дополнявшие антиколхозные выступления. Власть отреагировала постановлением Политбюро ЦК ВКП (б) от 10 марта того же года «О борьбе с искривлениями партийной линии в колхозном движении», в котором руководство страны «списывало» массовое закрытие церквей на ошибки «ликвидаторов» и тем самым как бы шло на некоторые уступки верующим [12, с. 17].
Курс на усиление антирелигиозной борьбы был провозглашен в 1929 г. До этого Церковь уже была лишена движимого и недвижимого имущества, которым ей разрешалось пользоваться только на правах аренды. С 1929 г. у Церкви не осталось права на религиозную пропаганду, распространение веры, организацию частного обучения, богаделен, лечебниц и т. п. Основным методом реализации антирелигиозной политики стал административный подход. Антирелигиозная пропаганда была поставлена неумело и в значительной степени сводилась к кампанейщине. Союз воинствующих безбожников стабильно отличался неудовлетворительной работой и нехваткой кадров [12, с. 21-22].
Таким образом, в Якутии религиозная политика партийно-советских органов, с которой была солидарна национальная интеллигенция, носила дискриминационный характер. Особенностью этих мер являлось отсутствие «нэпа в духовной сфере», как в центре страны, когда даже требования Е.М. Ярославского защитить якутских шаманов игнорировались местной властью и гонения на общины верующих только нарастали в течение 1920-х гг. Более того, антирелигиозные решения в Якутской АССР в отношении шаманизма вышли до общероссийского постановления «О религиозных объединениях». Такая позиция объясняется существо-
Е.П. Антонов. Антирелигиозная политика в Якутии в 1920-е гг.
ванием в нэповскую эпоху относительной самостоятельности в деятельности руководства автономной республики и поддержкой со стороны атеистически настроенной национальной интеллигенции, нацеленной на повсеместное вытеснение православных, языческих и иных духовных ценностей из сознания общества и сделавшей свой исторический выбор в пользу материальных, человеческих, а не божественных ценностей. При этом первое поколение якутской интеллигенции получило образование в церковно-приходских школах, т. е. было знакомо с основами православного вероучения.
Отдельной темой является история репрессий священнослужителей. Переиздание в будущем религиозных книг Х1Х-ХХ вв., в том числе и на якутском языке, позволило бы широкому кругу общественности, а не только узким специалистам, познать и гордиться богатым и малоизученным интеллектуальным религиозным наследием Якутии.
Источники и литература
1. Соскин В.Л. Российская советская культура (1917-1927 гг.): очерки социальной истории / В.Л. Соскин; отв. ред. И.С. Кузнецов. Новосибирск: Изд-во СО РАН, 2004.
2. Национальный архив Республики Саха (Якутия).
3. Аргунов И.А. У истоков социалистической культуры народов Якутии. О партийном руководстве начальным этапом культурной революции в ЯАССР (1920-1927 гг.). / И.А. Аргунов; отв. ред. И.М. Романов. Якутск, 1971.
4. Государственный архив Новосибирской области.
5. Юрганова И.И. Союз безбожников Якутии: региональный аспект / И.И. Юрганова //Академические исследования в Якутии: «территория историка»: сб. статей, посвященных юбилею профессора Д.А. Шириной. Якутск: Алаас, 2016.
6. Васильева Н.Д. Якутское шаманство 1920-1930-х гг. / Н.Д. Васильева. Якутск: ИГИ АН РС (Я), 2000.
7. Шкурин А.В. Антирелигиозная комиссия при ЦК РКП (б) - ВКП (б) и ее деятельность по реализации политики по отношению к Русской Православной Церкви в 1922-1929 гг.: автореф. дис.... канд. ист. наук / А.В. Шкурин. М., 2005.
8. Антонов Е.П. Культурно-просветительное общество «Саха омук» (1920-1928 гг.) / Е.П. Антонов. Новосибирск: Наука, 1998.
9. Культурная революция в Якутии (1917-1937 гг.): сб. докум. и материалов / гл. ред. Г.П. Башарин. Якутск, 1968.
10. Серошевский В.Л. Якуты. Опыт этнографического исследования / В.Л. Серошевский. М.: Российская политическая энциклопедия, 1993.
11. Антонов Е.П. Якутский историк Г.А. Попов - от православного священника до члена «Союза безбожников» / Е.П. Антонов // Известия Иркутского государственного университета. Серия «История». Иркутск, 2017. Т. 19. С. 49-57.
12. Батченко В.С. Крестьянское сопротивление государственной антирелигиозной политике в 1920-1931 гг. (на материалах Западной области): автореф. дис.... канд. ист. наук / В.С. Батченко. Брянск, 2015.
E. P. Antonov Anti-religious policy in Yakutia in the 1920s.
The article deals with the anti-religious struggle of the party-Soviet authorities with the support of the atheistic part of the national intelligentsia from the cultural and educational society «Sakha omuk» (Yakut nation) to drive out religious values and also their carriers from the new Soviet society, which grew during the 1920s.
Key words: decree, a theological Seminary, the anti-religious Commission, Sibrevkom, Yakut ririka, Dubravka, the Union of militant atheists, national intelligentsia, and cultural and educational society «Sakha omuk»
