CC BY
77
кий взгляд на бизнес, формируется социальная ответственность.
Примечания
1. Бердяев Н. А. Самопознание (опыт философской автобиографии). М.: Международные отношения, 1990.
2. Социологическое исследование «Национальные русские черты глазами современных менеджеров» 2007-2009 гг. Автор Тесленко И. В.
3. Достоевский Ф. М. Собрание сочинений: в 15 т. СПб.: Наука, 1994. Т. 13.
4. Бердяев Н. А. О власти пространств над русской душой. М.: Международные отношения, 1990.
5. Достоевский Ф. М. Собрание сочинений: в 15 т. 12. Л.: Наука. Ленингр. отделение, 1994.
6. По материалам сайта: www.pravoslavie.ru
7. Лосский Н. О. Условия абсолютного добра. М.: 1991.
8. По материалам сайта: http://www betrifft.de/
9. По материалам сайта: www.point.ru
УДК 321.15
С. Е. Туркулец
АНТИЧНЫЙ ОБРАЗ ДОСТОЙНОГО
СУЩЕСТВОВАНИЯ (СОЦИАЛЬНО-ПРАВОВОЙ АСПЕКТ)
В статье представлен анализ идей античных мыслителей о достойном человеческом существовании. Предпринимая попытку ретроспективного анализа социально-политических учений античных философов, автор выявляет их проективный характер. На примере взглядов выдающихся мыслителей показано, что создание проекта достойного человеческого существования в социуме всегда было лейтмотивом античного философствования.
The article studies the ancient thinkers' ideas of worthy existence. The author has made a retrospective analysis of the socio-political doctrines by the antique philosophers. This analysis shows the projective character of these doctrines. The overview of the ideas of outstanding thinkers demonstrates that leading idea in the antique philosophy was creating a project of worthy human existence in social medium.
Ключевые слова: порядок, право, космос, социальный проект.
Keywords: order, law, the universe, social project.
Цель человеческого общежития состоит не просто в том, чтобы жить, а гораздо более в том, чтобы жить счастливо.
Аристотель «Политика»
Первоначальные представления о достойном существовании у всех древних народов носили религиозно-мифологический характер. Прежде всего, в этих воззрениях господствует представление о божественном происхождении отношений власти и порядка. Космос упорядочен присутствием и усилиями богов, земные же порядки есть не что иное, как часть мирового, космического порядка. Рационализация политико-правовых идей заключается в отходе от мифологической идеологии, де-сакрализации и этизации содержания мифов [1]. В теоретическом плане становление политико-правовых учений происходит в русле общего перехода человеческого познания от первоначальных религиозно-мифологических форм к рационально-логическим, философским.
Переход от образного мифологического представления о мире и человеке к рационально-логическому происходит в эпоху античности. В воззрениях первых древнегреческих философов еще сильна тяга к мифологизации мира, однако с развитием философской мысли происходит рационализация познавательного процесса.
© Туркулец С. Е., 2009
Одна из основных трудностей исследования древнегреческой философии раннего периода заключается в том, что практически ни одно из сочинений мыслителей этой эпохи не дошло до нас в сколько-нибудь полном виде. Мы, как правило, имеем дело либо с отдельными фрагментами произведений этих философов, либо со свидетельствами их современников, которые весьма своевольно искажали суть идей, либо с более поздними комментариями не дошедших до нас произведений. По данным источникам первые философские учения хоть и находились под большим влиянием как греческих, так и восточных мифов о происхождении мира, все же отказались от мифологических (ант-ропо- и зооморфных) образов и осуществили переход к рациональным мотивировкам. Преобладающим направлением их исследований было объяснение происхождения Вселенной и ее трансформаций. Этот мотив можно обнаружить почти во всех космологических построениях греческих фи-лософов-досократиков. Через призму данных воззрений они предпринимали попытки объяснить и особенности человеческого мира и социальных форм его существования.
Знаменательно то, что не только объяснение того, что «было» или «есть», становится направлением умозаключений первых философов. Они ставят задачу преобразования мира к лучшему. Их изречения часто имеют программно-проективный характер.
Одними из первых греческих философов, обратившихся к проблеме достойного человеческого существования в аспекте исследований природы права и справедливости, были философы, названные «семью мудрецами» (конец VII - начало VI в. до н. э.). О них «ходят толки такого рода... что они были не мудрецами, и не философами, а просто умными людьми и законодателями» [2]. «Предмет разногласий составляют и их изречения. "Мудр был лакедемонянин Хилон, изрекший: "Ничего не слишком; все хорошо, что в меру"» [3]. Подобные идеи о «мере», «середине» во всех делах и поступках олицетворяли собой понимание сути справедливости и составляли объективную нравственную основу правил человеческого поведения. Такая трактовка идеала, образца поведения людей могла служить основой законодательства и всеобщего социального порядка.
Одному из «семи мудрецов», знаменитому афинскому государственному деятелю Солону, приписывают такие изречения: «Добропорядочность нрава соблюдай вернее клятвы»; «Требуя, чтобы ответственность несли другие, неси ее и сам»; «Согражданам советуй не самое приятное, но самое полезное» [4]. Утверждают, что Солон самое большое зло для полиса видел в беззаконии и междоусобицах, добро же - в порядке и законе. Э. Кассирер говорил, что «право занимает свое незыблемое ме-
сто в божественном устройстве мира. Рано или поздно наказание восстанавливает необходимое равновесие там, где человеческая злая спесь преступила границы правомерного. Но, согласно Солону, божественное наказание - это уже не чума или неурожай, как полагал Гесиод, а нечто, имманентное социальному порядку, его расстройство, вызываемое всяким нарушением права» [5].
Реформы, осуществленные архонтом Солоном, явились реальным воплощением его социально-проективных идей достойного человеческого существования. Солон провел так называемую сейсахтею (букв. «стряхивание бремени») - отмену всех долговых обязательств в полисе; должники были прощены, земли возвращены владельцам, проданные в рабство граждане выкуплены. Все слои населения в соответствии с осуществленными преобразованиями допускались к роли в народном собрании и могли быть судьями, все граждане могли обращаться в трибунал сами, выступать в защиту потерпевшего и преследовать преступника.
Эти и другие реформы, проведенные Солоном или приписанные ему позже, сформировали определенный государственно-политический уклад, в целом соответствующий проективным философ-ско-правовым идеям той эпохи.
Почтением к закону, моральным установлениям, мудрости пронизаны многие изречения раннег-реческих философов. Когда у Фалеса Милетского спросили: «Какая жизнь самая лучшая и справедливая?», он ответил: «Когда мы не делаем того, что осуждаем в других» [6]. Хилону приписывают слова: «Повинуйся законам» [7]. Основной лейтмотив философско-правовых взглядов первых греческих мыслителей заключался в тезисе «Законы воплощают собой высшее могущество».
Продолжая развивать идеи наиболее эффективных социальных проектов, Пифагор (ок. 580500 гг. до н. э.) и так называемые пифагорейцы создали некое «братство», или религиозный орден, подчиненный строгим правилам общежития и поведения. Их целью было достижение определенного типа жизни. Пифагорейский союз опирался на иерархию ценностей. На первое место в жизни пифагорейцы ставили прекрасное и благопристойное (сюда же относилась и наука); на второе - выгодное и полезное, на третье - приятное. В союз принимались лица, прошедшие многолетнюю проверку своих умственных и нравственных качеств. В основе пифагорейской этики лежало учение о «надлежащем» поведении, под которым понималось подчинение младших старшим, победа над страстями, культ дружбы и товарищества. Анализ политических взглядов пифагорейцев говорит об их неприязни к анархии, почитании законов, источник которых они видели в божественной воле. Сам образ жизни пифагорейцев имел мировоззренческие основания в их философском
учении о космосе как упорядоченном и симметричном целом. «Пифагор первый назвал Вселенную "космосом" по порядку, который ему присущ... Мудрецы говорят. что небо и земля, боги и люди, связаны в единое целое общностью, дружбой, благочинием, целомудрием и справедливостью, и именно поэтому. они называют весь этот видимый мир "космосом" (порядком), а не косми-ей (бепорядком) и распущенностью» [8]. Но красота космоса может открыться лишь тем, кто ведет правильный образ жизни.
Здесь, на наш взгляд, целесообразно обратиться к анализу понятия «космизм». Космизмом (греч. ковше« - организованный мир) называют мировоззрение, основу которого составляет знание о космосе и представление о человеке как части, элементе космоса, бытие которого полностью зависит от космических факторов. Космизм как аспект, умонастроение присущ самым различным философским школам, однако космизм концептуальный может считаться исходным, базовым способом выражения античной философской мысли. Космический «вечно-неизменный и величественно-торжественный строй звезд» противопоставлялся «изменчивому, тленному и неупорядоченному миру земных вещей и процессов» как источник устойчивой сущности мира и, следовательно, законов человеческого существования [9].
Древнегреческий космизм носил онтологический характер; ключ к объяснению бытия каждого человека могло дать только понимание бытия всеобщего, космического. Различные трактовки сущности космического целого приводили к разным представлениям о сущности человека и общества и, естественно, «субстанциальной» основы правовых явлений.
Первоначально элементы философского космизма (и его правовых проявлений) были вплетены в ткань мифологического мировоззрения. Постепенно выявлялись, приобретали относительно самостоятельный характер, начинали взаимодействовать между собой такие тенденции эволюции философской мысли, как движение «от мифа к логосу», «от мифа к религии», «от мифа к науке» [10]. Появление собственно философского космизма связывается с учением Пифагора. Мифологические элементы в философии Пифагора проявлялись, в частности, в мистической трактовке его правовых взглядов. Главное для людей, говорил Пифагор, состоит в том, чтобы наставить душу к добру или злу. «Справедливость сильна, как клятва, потому Зевс именуется клятвенным». Основа справедливости по Пифагору - равным за равное. «Через весы не переступать - значит равенство и справедливость не преступать» [11].
Над пифагорейцами, как и над другими философами, часто посмеивались. Сограждане не понимали, в чем смысл философских занятий. Филосо-
фия всегда воспринималась, да и сейчас воспринимается обывателями как нечто оторванное от действительности, абстрактное и не имеющее ничего общего с практической реальностью. Однако и искусство и религия, хотя и вплетены в ткань человеческого существования, тоже не всегда приносят ощутимую материальную пользу. Философия много столетий утверждала свои права на существование и общечеловеческую значимость. «Философия в древности становится не просто одним из видов духовно-культурного труда. Она призвана была доказать специфическое значение и особую роль все более абстрактного - самого абстрактного! - рассуждения, все менее непосредственно связанного с практикой. Философия должна была утвердить и завоевать права того, что впоследствии назвали чистой теорией» [12].
Исследуя закономерности развития природы, общества и мышления в их наиболее общих (универсальных) аспектах, философия строит модели, проекты человеческого существования, выявляя те его основания, которые будут способствовать наилучшему, наидостойнейшему бытию Человека.
Настоящую революцию в развитии философии совершили софисты (вторая половина V в. до н. э.), сместив философскую рефлексию с проблематики космоса и его первоначал на проблему человека и его жизни как члена общества. Софистов называют зачинателями гуманистического периода в античной философии. Негативная оценка их деятельности связана, как правило, с тем, что софисты брали плату за преподавание; их часто упрекали в бродяжничестве и неуважении к родному городу; софистика не представляла собой единого круга мыслителей. Однако их практическая ориентация имела позитивный характер, поскольку именно софисты поставили на первый план проблему воспитания и образования, утверждая, что добродетель не дается от рождения и не зависит от благородства крови, но основывается на знании. «Способность к добродетели дана всем, считал Протагор, но сама добродетель при рождении - никому» и далее: «наказание преступников имеет смысл лишь при условии, что добродетель можно воспитать, -карают ведь ради предотвращения зла» (Платон, диалог «Протагор»). Осознавая узость границ полиса, софисты раздвигали их, став носителями пан-эллинистического начала. Они были более чем гражданами своего города, они чувствовали себя гражданами Эллады. «Софисты провозгласили свободу духа в противовес традиции, нормам и кодификациям, продемонстрировав тем самым неограниченную веру в разум. По этой причине они заслужили именование греческих "просветителей"» [13].
Просветительское значение учения софистов чаще всего видят в рационализации взглядов на природу, общество, государство, политику, право, нравственность и т. п. Объявление человека мерой
всех вещей было важнейшим принципом этого античного просветительского движения.
Таким образом, социальный проект человеческого существования, создаваемый софистами, основывался на автономии человека, провозглашении его началом и мерилом всего.
Отвергая нравственный и гносеологический релятивизм и субъективизм софистов, Сократ (ок. 470-399 гг. до н. э.) занялся поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективной природы нравственности, моральной политики и права [14]. Для Сократа, как и для софистов, фундаментальной проблемой философии стала не космологическая, а антропологическая проблема, не мир и миропорядок, а человек и его жизнь. Сократ, так же, как и софисты, не разделял представления натурфилософов о человеке как лишь части космоса; они провозглашали человека центром мироздания [15].
Изречение, высеченное на фронтоне Дельфийского храма: «Познай самого себя», - стало жизненной установкой Сократа. Самопознание для Сократа означало познание человеком своего внутреннего мира, осознание того, что осмысленная жизнь, духовное здоровье, гармония внутренних сил и внешней деятельности, удовлетворение от нравственного поведения составляют высшее благо, высшую ценность. С этой ценностью несравнимы никакие знания, какими бы полезными они ни были [16]. Сократовское самопознание - это поиск общих определений, это забота о своей душе, о своем назначении. В отличие от софистов Сократ отмечал, что при всем многообразии людей, мнений всегда имеется то, что их объединяет. Так, если речь идет о добродетели и множестве ее проявлений (мужество, справедливость, благочестие и т. п.), то вполне можно говорить о единой добродетели как целостности. Этическая добродетель и различные ее проявления представляют собой знание, которое и обеспечивает выбор блага и отклонение зла. Сократ считает, что зло творится по незнанию, неведению. Злой поступок является следствием непонимания того, что есть истинное благо, а не результатом сознательного выбора зла.
В спорах с софистами, утверждавшими, что законы постоянно изменяются и отменяются, а потому недостойны уважения, Сократ отождествляет законное и справедливое. Нравственная организация полисной жизни так же невозможна без законов, как невозможны и законы вне полиса. Сократовская справедливость не связана с конкретным законом или судебным решением, которые часто бывают несправедливы. Справедлив законосообразный порядок, т. е. полис как таковой. Несоблюдение существующих законов, даже несправедливых, ведет к разрушению этого порядка, то есть к еще большей несправедливости. Говоря об обязанностях индивида перед полисом, Сократ имел
в виду законные обязанности свободных и равных граждан в условиях разумно и справедливо упорядоченного полиса. Лишь на этом пути, по мысли Сократа, достижима свобода - прекрасное и величественное достояние как для человека, так и для государства. Подчинение закону справедливо, и потому ему следует безусловно повиноваться. Поэтому Сократ не только не находится ни в малейшем противоречии с требованиями права и морали, но и, напротив, именно он попытался доказать их разумность и их право на всеобщее признание.
Известно, что свою приверженность этим идеям Сократ подтвердил не только своей жизнью, но и смертью. Сократ был приговорен к смертной казни будто бы за развращение молодежи, безбожие и нарушение отечественных законов. Нелепость выдвинутых обвинений была очевидна и объяснялась, скорее всего, личным мотивом: главный обвинитель не раз пытался полемизировать с Сократом, и всякий раз неудачно. Сократ не признал себя виновным, имея возможность бежать из тюрьмы, не воспользовался ею, так как считал, что тем самым перечеркнет всю свою жизнь и учение. Сила Сократа заключалась не только в том, что он говорил, но в том, что он всегда поступал так, как говорил, учил своим примером.
Безусловная преданность гражданина своему полису и его законам является отправным моментом для всей политико-правовой позиции и ориентации Сократа. Соглашаясь стать членом данного государства, гражданин тем самым вступает в договор с полисом и обязуется свято чтить его порядки и установления.
Философско-правовые и этические взгляды Сократа и вся его жизнь явились вариантом социального проекта человеческого бытия, устанавливающего в качестве оснований веру в закон, справедливость и добродетель.
Проективный характер философско-правовых идей древнегреческих мыслителей наиболее наглядно представлен в учении Платона (427-347 гг. до н. э.).
Платон в молодости хотел посвятить себя практической государственной деятельности. Однако афинская действительность V—IV вв. до н. э., наполненная кровавой политической борьбой, очень скоро разбила его иллюзии, и он отстранился от участия в государственных делах. А важнейшей целью его дальнейшей деятельности стало желание дать людям справедливые законы, которые были бы основой разумного и гармоничного общественного устройства [17].
Поэтому неудивительно, что два своих наиболее обстоятельных сочинения Платон посвятил проектам наилучшего устройства социальной жизни. Трактат «Государство» создавался в течение многих лет, относится к эпохе зрелости философа и представляет собой итог учения Платона об обществе, разработанного в тесной связи с его цент-
ральным учением - теорией «идей». В этой работе идеальное как образец и норма должного непреклонно противопоставляется эмпирической действительности. Платон тесно увязывает свое понимание античного общественно-гражданского опыта и учение об идее, то есть сущности, образце, идеале государства, его социальная философия постоянно соединяет в себе и конкретное, и общеисторическое содержание.
Построить Город-Государство для Платона значит познать до конца человека и его место в универсуме. «В его душе имеются те же виды, что и в государстве. Разве нам, - говорит Платон, - не приходится признать, что в каждом из нас присутствуют как раз те же виды нравственных свойств, что и в государстве? Иначе откуда бы им там взяться? Было бы смешно думать, что такое свойство, как ярость духа, развилось в некоторых государствах не оттого, что таковы там отдельные лица.» [18]
Почему спустя тысячелетия мы вновь и вновь обращаемся к социально-утопическим проектам, созданным древнегреческим мыслителем? Думается, что кризисные состояния общества инициируют процессы переосмысления культурного наследия, переоценки и обновления общечеловеческих ценностей. А потому внимание, которое уделяется исследованию самых различных проектов человеческого существования, сегодня вполне обосновано.
Платон, описывая процесс происхождения государства, указывает на потребность «человека в человеке»: «Город. по моему мнению, рождается тогда, когда каждый из нас сам для себя бывает недостаточен и имеет нужду во многих» [19]. Далее Платон показывает, что для удовлетворения своих потребностей человек привлекает то одного, то другого. Люди собираются воедино, чтобы оказывать друг другу помощь и жить сообща. «Государство» в контексте этого первоначального социально-философского рассуждения Платона, да и вообще в контексте греческой мысли, понимается столь широко, что становится синонимом общества, социального объединения как такового. Для наиболее эффективного функционирования Государство, по Платону, должно состоять из трех классов: 1) крестьян, ремесленников и купцов; 2) стражей; 3) правителей.
Подобно тому, как в душе три части, так и в государстве: низменной, вожделеющей части души соответствует первый класс; яростной части, добродетель которой заключается в мужестве - сословие воинов (стражей); разумной части души, добродетель которой в мудрости должно соответствовать сословие правителей-философов. Таким образом, совершенное государство - это такое государство, где в первом социальном классе должна преобладать умеренность, во втором - муже-
ство и сила, в третьем - мудрость. Справедливость же - это не что иное, как гармония, которая воцаряется меж этими тремя добродетелями. Реализует эту гармонию совершенного социального целого каждый гражданин, понимая собственное место и исполняя свое дело наилучшим образом по природе и по закону, в силу которых он избран и призван к этому делу.
В совершенном городе должно быть и совершенное образование и воспитание. Особое внимание следует обратить на воспитание будущих правителей. Воспитание, достойное правителей, должно соединять практические занятия (гимнастикой, музыкой) с освоением философии. Платон в качестве цели образования ставит познание Блага, затем - лепка себя самого по образцу Блага, чтобы потом внедрять и прививать Благо исторической реальности. Правитель, получивший достойное образование, выступает как некий демиург (устроитель) социального существования.
Анализируя финал IX книги «Государства» Дж. Реале, Д. Антисери отмечают, что «не так важно, как должно и как может быть в идеальном государстве. Достаточно уже, если кто-то один живет по законам этого Города, т. е. по закону Блага, Добра и Справедливости. Ведь прежде, чем возникнуть в реальности внешней, т. е. в истории, платоновский Город родится внутри человека.» [20] В данном контексте идея проективности проявляется наиболее отчетливо, сначала возникая внутри человека (в идее, плане), затем воплощается во внешнем мире. Хотя справедливо будет заметить, что в учении Платона подобный процесс трактуется несколько иначе: реальность для него лишь слабая копия первичной идеи.
Второе произведение - «Законы» - создавалось философом в глубокой старости и является гораздо более компромиссным, в нем смягчен характерный для «Государства» идеалистический ригоризм, сделан ряд уступок требованиям эмпирической реальности. «Первый проект наилучшего государственного строя, изложенный в "Государстве", оказался в высшей степени идеалистичным и абсолютно неприложимым к действительности. Платон же стремился к практической перестройке человеческого бытия, и это заставило его пристальней вглядеться в реальную жизнь. Его возвышенный ум спустился из заоблачных высот идеального на землю, но не в городскую толчею и суетность, а словно на высокогорные луга, изредка посещаемые людьми: на склоне своих лет. он изложил второй проект наилучшего государственного устройства, уже гораздо более связанного с действительностью» [21].
В отличие от «Государства» в «Законах» речь идет именно о юридических законах. Если первое сочинение в большей степени философское, в нем окончательно оформляется учение об идеях, то
второе - сочинение практическое. В нем философ исследует пути создания лучшего из возможных в чувственном мире государства. Противоречий между этими произведениями нет. Оба государства основаны на разуме. В первом случае разум воплощается в деятельности философа-правителя, во втором - в законе, который Платон определяет как разум, решающий, что лучше, а что хуже, как общее установление государства.
Сам человек, по мнению Платона, не может самостоятельно понять, что есть порок, а что добродетель, и что существует некая золотая нить разума, которой и надо следовать. Поэтому законы должны заставить человека вести правильную, добродетельную жизнь. Необходимо воспитывать граждан в уважении к существующим законам. В случае нарушения ими законов следует «карать их смертью и другими крайними мерами».
Платон в «Законах» различает два вида государственного устройства: один, где над всеми стоят правители, другой - где и правителям предписаны законы. «Я вижу, - пишет Платон, - близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон - владыка над правителями, а они - его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги» [22]. По замыслу Платона, второе по совершенству государство как раз и относится к тем, где правители подчиняются законам. В этом проекте жизнь всех людей (как публичная, так и частная) детально и жестко регламентирована законными установлениями.
Второй социальный проект Платона носит характер тоталитарной утопии. Если человек начинает своевольничать, то в нем просыпаются самые скверные черты - начинается извращение как самого человека, так и государства. Платон видит единственный выход - попытаться создать такое совершенное государство, в котором все будут заниматься только своим делом, следовать законам и справедливой добродетели.
Весьма интересен в контексте основной идеи нашей работы подход к взаимосвязи двух работ Платона («Государство» и «Законы»), представленный немецким профессором, специалистом в области философии права Яном Шаппом [23]. Он отмечает, что в названных работах философ представил некую поведенческую систему, отличающуюся наличием трех своеобразных уровней. Первый уровень - показатель чувств, он связан с эксцессами. Платон утверждает, что человек постоянно стремится иметь больше - больше материальных средств, больше денег, больше почестей. Человеческие чувства иногда уподобляются прожорливому чудовищу. Этим чувствам на втором уровне противостоит разум, который отличается тем, что постигает как реальную действительность,
так и потусторонний мир. В целом разум направлен на сдерживание и ограничение чувств. На этом уровне главную роль играют умеренность и разумность. Эти качества являются основополагающими для всей системы этики Платона. На третьем уровне проявляется уже право. С содержательной стороны оно ориентировано на разум и тем самым на второй слой. Право как бы уравновешивает недостатки разума определенным принуждением, что вполне естественно для регулирования человеческих поведений.
Различные оценки политико-правового учения Платона говорят о неизменном интересе, который вызывают его идеи о формах правления, сущности государства, законов, справедливости, блага и прочего на протяжении многих и многих столетий. Важнейшее место в учении Платона, на наш взгляд, занимают идеи создания проектов человеческой жизни в целях ее усовершенствования, следует также высоко оценить попытки философа претворить эти проекты в жизнь.
Своеобразное развитие тема достойного образа жизни получает в философской системе ученика Платона, Аристотеля (384-322 гг. до н. э.). Своими трудами Аристотель обогатил практически все существовавшие в его время отрасли научного знания. Не остались вне его внимания и вопросы, касающиеся улучшения социального устройства человеческого бытия. Изучение различных сторон практической жизни греческих полисов позволило Аристотелю в его сочинении «Политика» предпринять попытку теоретического построения идеального полиса как наилучшего социального проекта бытия человека. Здесь автор обосновывает мысль о том, что полис является высшей формой человеческого объединения, способствующей достижению счастливой жизни, т. е. жизни в соответствии с добродетелью.
Критикуя существовавшие в разное время теоретические проекты, конструирующие социальную реальность, Аристотель выдвигает главное требование к ним: не следует предлагать ничего заведомо неисполнимого [24].
После разбора различных проектов государственных устройств Аристотель рассматривает реально существующие в его время государства -лакедемонское, критское, карфагенское - через призму вопросов о том, насколько они приближаются к наилучшему устройству и какие в них имеются несоответствия по отношению к замыслу установивших их законодателей. Наряду с анализом фактического материала в «Политике» содержатся и конкретные рекомендации. Так, рекомендации относительно введения определенного вида государственного устройства сводятся Аристотелем к защите существующего, хотя и редко встречающегося строя, так называемой политии. В то же время он проектирует и некий «наилучший»
строй. Первый (вполне приемлемый и осуществимый, по мнению Аристотеля) - условно образцовый - не требует наличия у граждан добродетели, превышающей возможности обыкновенных людей. Для этого не требуется какое-то блестящее образование и наличие особых природных способностей. Этот строй обеспечивает гражданам счастливую жизнь потому, что при нем нет препятствий для осуществления добродетели. Здесь подразумевается наличие так называемого среднего слоя граждан, количественно значительно превосходящего слои бедных и богатых.
Полития, или так называемое «среднее» государственное устройство, опорой которого служат граждане среднего достатка, представляла для Аристотеля вполне практический интерес. Принято считать, что Аристотель пытался убедить своего знаменитого ученика - Александра Македонского - в необходимости введения в греческих полисах именно этого устройства. И, возлагая надежды на македонского царя, философ мечтал увидеть воплощение своих идей в будущих греческих полисах.
Две последние книги «Политики» содержат изложение идеального проекта наилучшего государственного устройства, при котором граждане смогут вести действительно счастливую жизнь. И, помня о своем требовании к подобного рода начинаниям, Аристотель исходит из того, что в этом проекте не должно содержаться ничего неосуществимого. Различные формы политической жизни обусловлены стремлением людей достигнуть счастливой и блаженной жизни. В той или иной мере этот идеал осуществляется в наличных формах государства, но для его полной реализации необходимо наилучшее государственное устройство, государство с «желанной организацией» [25]. Наилучшее же государство, подчеркивает Аристотель, -логическое построение, и здесь «нельзя искать той же точности, какую мы вправе предъявлять к наблюдениям над фактами, доступными исследованию путем опыта» [26].
Для того чтобы построить проект идеального государства, считает Аристотель, нужно прежде всего выяснить, какой образ жизни является достойным уважения, ведь именно ради благой жизни люди объединены в государство. Благо Аристотель понимает не упрощенно, не как жизнь, полную удовольствий. Люди счастливы, когда им доступны в разумной мере и внешние, и физические, и духовные блага, причем последние наиболее важны для истинно достойного существования. Кроме того, Аристотель упоминает и принцип пользы, говоря: «Что всем на пользу, то и есть право» [27].
Под справедливостью Аристотель понимает то, что соответствует закону. Все справедливое законно, а законное - справедливо. Однако сфера действия закона шире, чем сфера собственно права,
так как закон во времена Аристотеля предписывал гражданам благоразумие, мужество, ровность в поведении. В этом плане знаменательны некоторые определения, приводимые Аристотелем: «Мужество - добродетель, благодаря которой люди в опасности совершают прекрасные дела, руководствуясь законом. Благоразумие - добродетель, в силу которой люди так относятся к телесным удовольствиям, как велит закон» [28]. Аристотель понимает под законами совокупность не только и не столько правовых норм, сколько моральных. Закон не отождествляется с правом, он лишь дает указание на правомерное поведение. Право, по Аристотелю, составляют общественные отношения, складывающиеся на основе представлений о правомерном и неправомерном.
При характеристике философско-правовых воззрений Аристотеля следует отметить, что его интерес лежит в плоскости естественно-человеческих (а не божественно-мифических) оснований социального устройства, он исходит из того, что именно в человеке заключаются истоки и начала всех политико-правовых явлений. Важнейшим положением учения Аристотеля является мысль о политической природе человека как объективном основании, определяющем специфические отношения и взаимосвязи людей в сфере их общественной, политической, нравственной и правовой жизни. И в связи с этим социальные модели, предложенные Аристотелем, могут быть охарактеризованы как своеобразный проект человеческого существования, претендующий на предметную реализацию.
Многие из аристотелевских идей о государстве, праве, наилучших формах человеческого бытия получили дальнейшее развитие в эпоху поздней античности.
Завершая краткий обзор основных социально-политических и философских идей античных мыслителей, заметим, что их социальные проекты и взгляды на природу и содержание достойного человеческого существования весьма своеобразны. Социальные идеалы в эпоху античности находятся в непосредственной связи с понятиями справедливости, порядка, добродетели. Высшей ценностью выступает закон как проявление сущности полисной жизни. Личность подчинена идее долга. Стоит отметить, что развитие представлений о достойном человека существовании связано со все более ясным осознанием древнегреческими философами приоритета права как средства установления и поддержания достойного человека существования.
Значимость античной мысли очевидна, так как ею были заложены основы не только европейской философии, но и правоведения. Что же касается идеи проективности, то представляется весьма перспективным продолжение изучения ее воплощения в социально-философских учениях, поскольку конструирование и моделирование человечес-
кого существования в социуме всегда служило и продолжает служить главной цели - улучшению качества жизни человека, усовершенствованию общественных отношений, механизма социального регулирования.
Примечания
1. Нерсесянц В. С. Сократ. М.: ИНФРА-М-НОР-МА, 1996. С. 54.
2. Фрагменты ранних греческих философов / под ред И. Д. Рожанского. Часть 1. М.: Наука, 1989. С. 91.
3. Там же.
4. Там же. С. 92.
5. История политических и правовых учений /под ред. В. С. Нерсесянца. М., 1985. С. 216.
6. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1986. С. 66.
7. Фрагменты ранних греческих философов / под ред И. Д. Рожанского. Часть 1. М.: Наука, 1989. С. 93.
8. Там же. С. 147.
9. Турсунов, А. От мифа к науке (Эволюция космологической картины). М., 1973. С. 5.
10. Мальков Б. Н. Типология философской рефлексии права [Электронный ресурс] // Б. Н. Мальков / Философия права. Хрестоматия. - М. : Российская Академия правосудия, 2005. - С. 303.
11. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1986. С. 311, 315.
12. Мотрошилова Н. В. Рождение и развитие философских идей: Историко-философские очерки и портреты. М.: Политиздат, 1991. С. 77-78.
13. Реале Дж. Западная философия от истоков до наших дней. I. Античность. СПб.: Петрополис, 1994. С. 54-55.
14. Фролов Э. Д. Огни Диоскуров: Античные теории переустройства общества и государства. Л., 1984. С. 60.
15. Кессиди Ф. X. Сократ. М., 1988. С. 47.
16. Там же. С. 101.
17. Платон и его эпоха / отв. ред. Ф. Х. Кессиди. М.: Наука, 1979. С. 172.
18. Платон. Собрание сочинений в 4 т. Т. 3. (пер. с древнегреч.; общ. ред. А. Ф. Лосева, В. Ф. Асмуса, А. А. Тахо-Годи. М.: Мысль, 1994. С. 207-208.
19. Антология мировой философии в 4-х томах. Т. 1, ч. 1. М.: Мысль, 1969. С. 396.
20. Реале Дж, Антисери Д. Указ. соч. С. 127-128.
21 Мотрошилова Н. В. Указ. соч. С. 173.
22. Платон. Законы / пер. А. Н. Егунова // Хрестоматия по истории философии [Электронная версия] / под ред. Б. Н. Малькова. - М.: Российская академия правосудия, 2005.
23. Шапп Ян. О свободе, морали и праве // Государство и право. 2002. № 5. С. 85-86.
24. Аристотель. Сочинения в 4-х тт. Т. 4. М.: Мысль. С. 415.
25. Аристотель. Указ. соч. С. 596.
26. Там же. С. 602.
27. Кравцов Н. А. Учение Аристотеля о политике и праве // Правоведение. 2001. № 5. С. 240.
28. Там же.
УДК 314.374.2
Е. П. Шихова
ПЕРИОД ОЖИДАНИЯ РЕБЕНКА КАК СПЕЦИФИЧЕСКИЙ ЭТАП В ЖИЗНЕННОМ ЦИКЛЕ СЕМЬИ
Автором обосновывается выделение в жизненном цикле семьи (ЖЦС) периода ожидания ребенка. Это наиболее стрессогенная стадия, но при этом отдельно она не выделена и практически не изучается социологами. При этом рождение ребенка - событие, под влиянием которого неизбежно изменяются семейные отношения, изменяется состав семейных подсистем, перестраиваются отношения между родственниками, что иногда переживается весьма болезненно. Однако исследователи не выделяют этот особо рисковый период в ЖЦС как отдельный, предопределяющий последующие семейные практики.
The author gives grounds for distinguishing the period of expecting a child in the family lifecycle. It is the most stressful stage but still it is not studied by sociologists. Giving birth to a child is an event that leads to changes in the family subsystems content, family relations. However researchers do not consider this risky period as a distinctive one, defining the following family activities.
Ключевые слова: жизненный цикл семьи, семья в ожидании ребенка, перспективно-родительские взаимоотношения, практики повседневности.
Keywords: family life-cycle, family expecting a child, perspective-parental relations, everyday activities.
Еще в глубокой древности было замечено, что функционирование всего сущего подчинено законам цикличности. Циклические теории разрабатывались многими учеными. В разных отраслях науки все они стремились усмотреть определённый порядок, ритм, закономерность функционирования социокультурных объектов и практик. Широкая область оказалась открытой для развития разнообразных концепций о кризисных условиях, вызывающих смену одного этапа другим, временной протяженности этапов и их конкретизации. Не оказалась в стороне теоретическая парадигма жизненного цикла семьи.
Известно, что понятие «жизненный цикл семьи» впервые было использовано Р. Хилом и Э. Дюваль в ходе анализа динамики семейного взаимодействия. Исследование ЖЦС как самостоятельного направления в отечественной науке основывалось на результатах исследований прежде всего демографов и социологов. Разные авторы выделяют различные подходы и алгоритмы анализа в изучении ЖЦС. Например, Э. К. Васильева [1] считает, что первый алгоритм анализа связан с изучением функций семьи в воспроизводстве населения, социальных условий формирования семьи, второй -
© Шихова Е. П., 2009
