CC BY
5Цзян Ци
Аспирант, Шанхайский университет иностранных языков.
Анализ влияния политеизма на русскую культуру*
Аннотация. До Крещения Руси в 988 году нашей эры русские были многобожниками. с введением христианства русский народ постепенно перестал верить в политеизм. однако религиозные верования и идеи древнерусского политеизма до сих пор присутствуют во всех слоях российского общества в виде классической музыки, литературы и фольклора, и неразрывно связаны с русским сознанием, мышлением и культурой.
Ключевые слова: многобожие, русская культура, религия.
Jiang Qi
Postgraduate student of Shanghai International Studies University.
Analysis of the influence of polytheism on russian culture
Abstract. Before the Baptism of Rus in 988 AD, Russians were polytheists. With the introduction of Christianity, the Russian people gradually ceased to believe in polytheism. However, religious beliefs and ideas of ancient Russian polytheism are still present in all layers of Russian society in the form of classical music, literature and folklore, and are inextricably linked with Russian consciousness, thinking and culture.
Key words: polytheism, Russian culture, religion.
Как самая ранняя форма религии в истории человечества, истоки развития многобожия в Древней Руси можно проследить до первоначальной культуры восточных славян, которые мигрировали из северных Карпат в долину Днепра и на равнины Восточной Европы в 5 и 6 веках нашей эры [2]. столкнувшись с суровостью природы, которая могла даже вершить судьбы человечества, восточные славяне постепенно развили двойственный мен-
талитет слепого поклонения природе и страха перед ней, так что все в природе они связывали с призраками и богами, формируя таким образом примитивные религиозные верования, характеризующиеся множественностью призраков и богов, поклонением природным силам, анимизмом, материализмом и тотемным поклонением. с возникновением государства Киевская Русь в 9 веке нашей эры древнерусский политеизм вступил в пору своего расцвета. стро-
* © Цзян Ци, 2023.
Анализ влияния политеизма на русскую культуру
ительство Владимирского пантеона в Киеве в 980 году утвердило политеизм в качестве государственной религии. Однако в 988 году великий князь Владимирский наложил сверху вниз «Крещение Руси», заставив древнюю Русь перейти от многобожия к христианству. Лишенные поддержки государства и общества, политеистические религии постепенно отступали в длительной борьбе с православной церковью, которая постепенно заменила их в качестве государственной религии.
Несмотря на то, что православие является государственной религией, политеизм не исчез из жизни народа, а его верования и концепции давно стали неотъемлемой частью русской культуры. В данной статье рассматривается влияние политеизма на русскую культуру, включая его влияние на русскую классическую музыку, народные обычаи и национальную психику.
1. Влияние политеизма на классическую музыку
Во многих произведениях русской классической музыки мы можем найти изображения политеистических призраков, ритуалов, поклонения природе, ченнелингов и ликования, а также психологическое проявление концепции политеизма как «коллективного бессознательного». В ХХ веке, в частности, наряду с «ретро» и «корневыми» национальными культурными тенденциями Серебряного века на рубеже веков и мощной «религиозной лихорадкой», последовавшей за распадом советского Союза [3]. Русские композиторы-националисты, представленные «Державной группой», находились под сильным влиянием политеистической культуры и использовали политеистических богов и примитивные религиозные ритуалы в качестве вдохновения для созда-
ния большого количества классических произведений с сильным религиозным подтекстом.
1.1 Политеистические божества в классической музыке
В политеизме сверхъестественные фигуры принимают облик человека, животного или смешанных человече-ско-животных форм, а сверхъестественные силы пронизывают каждый уголок земли, с которыми люди неизбежно имеют дело [2]. Хотя оно не всегда приносит несчастье или бедствие, люди все равно испытывают перед ним страх. Тогда люди прибегают к специальным ритуалам и праздникам, чтобы отогнать его или молиться о его милости. Со временем эта сверхъестественная сила превратилась в более расплывчатых богов политеизма.
Римский-Корсаков из группы «Могучая кучка» проявлял особый интерес к политеистическим божествам, и большинство из его 15 опер, написанных между 1872 и 1908 годами, тесно связаны с политеистической культурой. Например, в «Снегурочке» композитор не только воссоздает грандиозное зрелище зимы и весны на Масленице, но и ярко изображает бога солнца Ярило, богиню Лелю, бога леса и многие другие божества; «Майская ночь» основана на политеистической легенде о русалке, «духе девы», который возвращается из-под воды в течение недели в начале июня. Русалки возвращаются из-под воды, чтобы танцевать, играть и творить свою магию. Кроме того, политеистические божества, такие как бог смерти в «Бессмертном кашере»; демон, похищающий луну, и гоблины, танцующие среди дымоходов в «ночи перед Рождеством»; и черноголовый бог, появляющийся на празднике Ивана Купалы в Младаре, придают новое художественное выражение древней
политеистической культуре.
1.2 Примитивные религиозные ритуалы в классической музыке
Балет Огравинского «Весна священная», созданный в 1912 году, был революционным и взрывным в своей попытке заставить группу политеистов совершить путешествие в здесь и сейчас, вместе со временем (период Древней Руси) и пространством (место проведения весеннего ритуала), в котором они жили, чтобы музыка и танец параллельно следовали реальному течению времени и проникали в эмоции зрителей [3]. Что касается вдохновения и основного содержания «Весна священная», стравинский вспоминает в своей автобиографии: В Петербурге, когда я дописывал последнюю страницу «Жар-птицы», у меня случилась внезапная вспышка вдохновения, как будто я увидел торжественный ритуал эфемерного поклонения, в котором пожилые мудрецы сидели в кругу на земле и наблюдали за танцем молодой девушки, пока она не умерла, и собирались принести ее в утешение богу весны. Это также является темой «Весна священная».
Весна священная - первобытный религиозный ритуал славянских народов. Произведение состоит из двух актов и четырнадцати частей: первая часть -прелюдия, предзнаменование весны, танец дев, игра в похищение невесты, танец весеннего колеса, игра в соперничество племен, шествие волхвов, танец земли, который обобщает поклонение доисторических русских людей земле, их опьянение и экстаз при возвращении весны и воспроизведении жизни. Кульминацией всего балета является заключительная часть «Жертвенный танец избранной девы», в которой, по мере того как музыка становится все более яростной и неистовой, танец избранной девы становится все более ин-
тенсивным, и вскоре она выбивается из сил и падает. Таким образом, и музыка, и танец «Весна священная» оживляют экстатическое состояние души, вдохновленное первобытным поклонением, и дают истинное и полное представление о первобытных религиозных ритуалах, берущих начало в политеистической религии древней Руси.
2. Влияние политеизма на народные обычаи
Какими бы резкими или радикальными ни были изменения, культура народа всегда более или менее подробно раскрывает свои собственные уникальные культурные концепции [1]. Так обстоит дело с исконно русской политеистической концепцией, которая пронизывает русский фольклор, как душа, и находит прямое отражение в русских свадебных церемониях, традиционных праздниках и обычной культуре.
2.1 Свадебная церемония
В традиционных русских свадьбах невеста прощается с камином, который дарил ей тепло и радость перед уходом от родителей, а во дворе дома жениха зажигается костер, который ждет, когда он привезет невесту для встречи с родственниками. На современных свадьбах молодожены идут в Ленинский мемориальный зал или к Могиле Неизвестного солдата, чтобы возложить букеты цветов в память о своих предшественниках, а вечный огонь, горящий перед Могилой Неизвестного Солдата, повторяет политеистический обычай восточных славян зажигать неугасимый священный огонь перед идолом бога грозы в знак почитания, поклонения и благодарности богам, властвующим над всем сущим.
Когда жених встречает невесту в своем доме, он должен внести ее в дом;
считается, что если невеста сама переступит порог дома своих родственников, это разгневает духов ее предков. Этот обычай возник из древнерусского представления о культе предков, когда умерших стариков и детей, умерших в младенчестве, хоронили под порогом дома, веря, что духи умерших будут хранить семью в целости и сохранности. Это объясняется тем, что в русском сознании порог является чрезвычайно важным местом, на нем нельзя ни стоять, ни сидеть, ни пожимать через него руки, а посторонним не разрешается на него наступать.
Кроме того, следы политеистических ритуалов можно обнаружить в русских сельских свадьбах и сегодня. Хотя свадьба проводится по православным обрядам, после церемонии жених и невеста обходят вокруг озера или дерева и дают клятву в вечной любви у колодца, согласно политеистической традиции.
2.2 Масленица
Масленица - это традиционный русский праздник, который передается со времен русских многобожников и проводится каждый год в течение недели в конце февраля - начале марта перед наступлением холодной зимы. Праздник тесно связан со славянским поклонением политеистическому богу Ярило (Ярило, или Ярила) и мифологической фигурой Масленицы, которая в древних восточнославянских политеистических верованиях была богом весеннего изобилия, а образ Масленицы ассоциировался с зимой, смертью и урожаем.
одной из отличительных черт славянской мифологии является дихотомия. В славянской мифологии мир изображается как система противоречий между рядом содержательных противоположностей, таких как контрасты между жизнью и смертью, ближним и
дальним, добром и злом, счастьем и несчастьем, в основном в сфере времени, пространства или социальных характеристик [6]. Масленица, так называется праздник проводов зимы и встречи весны, пожалуй, наиболее точно воплощает этот контраст. Она представляет одновременно плодородие и зиму, смерть, образ, который сам по себе является оксюмороном.
Ритуалы, отмечаемые во время Масленицы, также имеют сильное политеистическое измерение. В первый день карнавала чучело Масленицы обвязывают соломой или тряпками, символизирующими Масленицу, а затем переносят на площадку, где проходят различные праздничные развлечения, а возле чучела льют ледяную воду. Прощание с Масленицей обычно происходит в воскресенье во второй половине последнего дня масленичной недели, называемого Прощеным днем, или, в некоторых районах, утром первого дня Великого поста. Во время ритуала люди набирают круги вокруг костра, чтобы танцевать в них или прыгать через огонь. В разных частях света существуют различные способы проводы и захоронения Масленицы в этот день: затопление, сожжение и разборка. Проводы Масленицы означают прогнать смерть и холод и начать новую жизнь.
2.3 Практики, связанные с поклонением природе
В представлении восточных славян все в природе духовно. Поклонение воде, земле, растениям и т.д. основано на тех же двух чувствах благоговения и благодарности и отражено в фольклоре.
Вода - источник жизни, и русские поклонялись ей с древних времен, и даже после принятия христианства их привязанность к ней ничуть не уменьшилась. В христианском обряде крещения вода сохраняет ряд политеистиче-
ских черт и представлений. Омовение всего тела водой для очищения от злых духов стало неотъемлемой частью югославского ритуала йоль; водные игры восточных славян: осыпание водой гирлянд цветов и разжигание костров рядом с водой — все это проявления поклонения воде; западные славяне часто поливают водой своих молодых людей во время Пасхи; а во время засухи югославы обливают водой девушек, одетых в зеленую траву, чтобы призвать дождь.
Многие растения также имеют для русских особое значение. Они верят, что деревья такие же живые, как и люди, что у них есть дух, чувства и даже способность говорить и думать самостоятельно. Береза — одно из любимых священных деревьев в России, и существует старый русский фольклор, в котором родители сажают дерево в память о рождении ребенка, и чаще всего выбирают именно березу; когда человек достигает конца своей жизни, он ожидает, что в память о нем будет посажена береза. Это связано с тем, что береза -священное дерево в мифологии восточных славян; их не бичуют, не рубят, не разоряют, они являются символом родины и отечества и вызывают у русских самые прекрасные ассоциации.
3. Влияние политеизма на национальное сознание
3.1 Экологическое сознание
Древние русы верили в многобожие в основном потому, что жили в примитивном обществе, где люди были одновременно любопытны и боязливы к окружающей их природе из-за низкого уровня производительности труда. Они верили, что природа полна духов, которые обладают эмоциями и могут общаться с людьми, что эти духи обладают разной силой, но могут управлять
судьбой и жизнью людей, и что если их обидеть, то они могут подвергнуть жизнь людей опасности. Именно поэтому древние русские испытывали естественное восхищение и благоговение перед природой - чувство, которое продолжает отражаться в экологическом сознании современных русских сегодня.
У русских сильно развито чувство защиты окружающей среды. Об этом свидетельствует тот факт, что они поддерживают чрезвычайно высокий уровень лесного покрова даже сегодня, когда мир настолько индустриально развит и загрязнен. Россия является самой богатой страной с точки зрения лесных ресурсов, занимая первое место в мире по площади лесов и накоплению древесины, с 5,2 га леса на душу населения. Кроме того, политеистический «анимизм» древних русских отличался уважением и почитанием лесов, гор, степей, рек и животных. Даже сегодня, при стремительном развитии технологий, русские по-прежнему берегут каждый лес, луг, гору и реку на своей родине, стране чистой и обширной, опрятной и свежей. Даже на Рождество они никогда не идут в лес рубить елку, а идут на рынок покупать сосновые ветки, так как знают, что рубить деревья недопустимо.
3.2 Поклонение женственности
Политеизм, который практиковали древние славяне, был основан на поклонении материнству и женственности [8]. Известный исследователь славянской и русской мифологии Б.А. Рыбаков в своей книге «Политеизм древних славян» представляет уникальную постановку политеизма, основанного на женском культе. Он выделяет три основных этапа: на первом этапе доминируют вампирша и Берехини. Берехини, чье имя включает
в себя того, кто сеет семена и бережет воду, является воплощением земли, богом земли; второй этап - Родос. Третий этап - трансформация социальных институтов, на котором появляется богиня Макошь, бог урожая, а образ женщины ассоциируется с великой матерью-землей [5]. Таким образом, видно, что культура женщины присутствовала во всем древнеславянском обществе, и что возникшая концепция культа женского начала отражаться в русской литературе и постепенно проникала в коллективное сознание русского народа после его непрерывного развития и проникновения.
В русской литературной традиции женская фигура играет незаменимую роль. Как классические, так и современные писатели демонстрируют в своих произведениях сильный культ женщины, а с XIX века русская поэтическая сцена пропитана традицией прославления женщин. В.С. Соловьев, известный религиозный философ и поэт, открыл дверь в символистскую литературу с вечной женщиной и мировой душой в качестве своего прототипа. Чувство поклонения женскому началу в политеизме перешло в жизнь русского народа сегодня и отражается в том уважении, которое современные россияне испытывают к женщинам. Правительство всегда поощряло деторождение, а женщинам, родившим больше детей, присваивалось звание «мать-героиня», хотя это государственная мера поощрения деторождения. Российский народ глубоко уважает и ценит женщин, которые рожают детей и способствуют росту населения России. Кроме того, в российской семейной жизни дни рождения матерей и домохозяек отмечаются с большой помпой и пышностью, с дорогими подарками и семейными обедами.
3.3 Дихотомический национальный характер
В процессе православной христианизации России элементы сложного политеизма и примитивных природных стихий были включены в православие, создав религиозно-культурную структуру, в которой доминировало православие. Эта плюралистическая культурная форма сыграла решающую роль в формировании духовного дуализма России.
«Крещение Руси» было важным символом принятия Россией православия, но для полной интеграции религии в нацию требуется много времени. Дионисоподобный природный фактор, выраженный в изначальной политеистической религии, и противостоящая ему аскетическая православная идеология составляют основной каркас русского духа, а противоречивость русского характера является внешним выражением действия этих двух духов: русские одновременно энергичны и интровертированы, ленивы и трудолюбивы, страстны и меланхоличны, искренни и не лишены лицемерия, одновременно готовы работать и время от времени проявляют сильное чувство анархии. Это страна высокомерного «шовинизма», но с сильным чувством национальной неполноценности и потворства иностранцам [7]. Конфликт и поглощение между старыми политеистическими религиями и новыми православными религиями привели к противоречивому национальному характеру русских.
Заключение
Политеизм, как древняя и примитивная религия, был заменен православием более тысячи лет назад и номинально исчез из России, но на самом деле религиозная и культурная память
о политеизме глубоко укоренилась в русской душе и сегодня, служа искрой вдохновения в великой русской классической музыке, пронизывая самобытные русские народные обычаи и формируя сильный религиозный отпечаток. В русском национальном сознании сильно выражен религиозный отпечаток. На протяжении всей своей долгой и многотрудной истории политеизм был духовным источником и неиссякаемой движущей силой культурного развития России.
References
[1] Wang Ying. Russian Thanksgiving for Meat and
Slavic Mythology and Polytheistic Traditions [J]. Research in Russian Language and Literature, 2009. № 25 (3). P. 23-27.
[2] Wu Yuming. Orthodox Christianity and the Rus-
sian national character [J]. Journal of Weifang College of Education, 2008. № 1. P. 53-55.
[3] Li Ming. The influence of the polytheism of the ancient Slavic peoples on Russian national culture [J]. Journal of Shanxi Datong University (Social Science Edition), 2012. № 26 (3). P. 81-84.
[4] Li Ching. From polytheism to the baptism of Rus'
- a historical study of the path of religion in Russia [J]. Siberian Research, 2005. № 4. P. 56-58.
[5] Liu Yayue. Polytheism in Russian classical music of the 20th century [J]. Northern Literature, 2017. № 35. P. 131-135.
[6] Liang Kun. Religious and cultural origins of women's worship in the Russian literary tradition [J]. Journal of Renmin University of China, 2006. № 3. P. 138-143.
[7] Roch. The formation of the Russian national char-
acter by Orthodox Christianity [J]. Russian Language Learning, 2015. № 6. P. 13-16.
[8] Zheng Xiaofang. Religious and cultural origins of
women's worship in the Russian literary tradition [J]. Literary education (above), 2018. № 4. P. 64-65.
Список литературы
[1] Ван Ин. Русский праздник благодарения за мясо и славянская мифология и политеистические традиции [J]. Исследования по русскому языку и литературе, 2009. № 25 (3). С. 23-27.
[2] Ву Юминг. Православное христианство и рус-
ский национальный характер [J]. Журнал Вэйфанского образовательного колледжа, 2008. № 1. С. 53-55.
[3] Ли Мин. Влияние политеизма древних славянских народов на русскую национальную культуру [J]. Журнал университета Шаньси Датун (издание по общественным наукам), 2012. № 26 (3). С. 81-84.
[4] Ли Цзин. От многобожия до крещения Руси
- историческое исследование пути религии в России [J]. Сибирские исследования, 2005. № 4. С. 56-58.
[5] Лю Яюэ. Политеизм в русской классической музыке XX века [J]. Northern Literature, 2017. № 35. С. 131-135.
[6] Лян Кунь. Религиозные и культурные истоки
женского поклонения в русской литературной традиции [J]. Journal of Renmin University of China, 2006. № 3. С. 138-143.
[7] Роха. Формирование русского национального характера православным христианством [J]. Russian Language Learning, 2015. № 6. С. 13-16.
[8] Чжэн Сяофан. Религиозные и культурные истоки женского поклонения в русской литературной традиции [J]. Литературное образование(выше), 2018. № 4. С. 64-65.
