CC BY
70
УДК 17
Надточий И.О. (Воронеж, ФГБОУ ВПО «ВГЛТА») Тел.: (4732) 253-72-91, e-mail: kafedra@vglta.vrn.ru
АНАЛИЗ ОПЫТА ВОРОНЕЖСКОЙ ШКОЛЫ ФИЛОСОФСКОЙ ЭТИКИ
В статье производится описание и анализ деятельности воронежской школы философской этики, которая сформировалась по инициативе и непосредственном руководстве Владимира Петровича Фетисова. Главная особенность этой школы, выделяющая ее в самостоятельное явление в мире современной философии, заключается в стремлении все проявления человеческой жизни (и социальной в том числе) рассматривать с точки зрения нравственности. Это значит, что определяющая методология, выражающая сущность этого подхода, заключается в принципе от презрения к преображению.
Ключевые слова: этика, воронежская этика, русская этика, В.П. Фетисов.
Воронежская школа философской этики имеет несколько уровней: во-первых, интеллектуальное и духовное ядро этой школы составляют идеи В.П. Фетисова, изложенные в его работах; во-вторых, это непосредственные его ученики, защитившие докторские и кандидатские диссертации по различным проблемам этики; и, в-третьих, это регулярные конференции по этике, проходившие на кафедре философии Воронежской государственной лесотехнической академии с 1995 г. по 2007 г., и продолжающиеся ныне на базе Воронежского государственного университета в рамках «Этико-философского семинара им. Андрея Платонова» под руководством проф. В.В. Варавы.
Идейным вдохновителем и бессменным лидером этого мероприятия, вышедшего далеко за пределы Воронежа, был В.П. Фетисов. Именно на этих конференциях мы хотели бы подробнее остановиться в данном разделе. Незаурядная личность самого создателя воронежской школы этики, о которых принято говорить, что «это философ Божьей милости», требует особого осмысления и описания, и поэтому выходит за рамки данного исследования. Надеемся, что не одна работа будет посвящена жизни и творчеству В.П. Фетисова, его подвижническому философскому труду, в котором слово и дело были неразрывны. А это главная черта философа, которого называют этиком.
Итак, рассмотрим основные идеи и концепции, которые были представлены на воронежских конференциях по этике. Достаточно показательной оценкой этих конференций
является приветственное послание к конференции 2002 г. «Философия и религия» ведущих философов-этиков из Института философии РАН. А.А. Гусейнов, В. Н. Шердаков и Т. А. Кузьмина пишут:
«Сотрудники философского факультета Московского государственного университета им. М.В. Ломоносова и Института философии РАН выражают глубокую признательность руководству Воронежской государственной лесотехнической академии и сотрудникам кафедры философии ВГЛТА за регулярно предоставляемую возможность ученым из разных городов России и ближнего зарубежья вести предметный и обстоятельный диалог по самым насущным философским проблемам нашего времени. За период с 1995 по 2001 год в ВГЛТА было проведено несколько всероссийских научнопрактических конференций. В их работе в разные годы принимали участие известные философы, политологи, этики из Москвы, Новосибирска, Перми, Тюмени, а также ведущие философы и социологи г. Воронежа. При этом результатами ежегодных конференций стало не только общение специалистов разных областей гуманитарного знания, но и выпуск нескольких сборников научных трудов, а также подготовка и защита некоторых диссертаций.
В настоящее время кафедра философии ВГЛТА проводит межвузовскую научно-практическую конференцию «Философия и религия». На наш взгляд, эта тема очень своевременна. Она включает такие сложные философские и культурологические проблемы, как соотношение веры и разума, роль религии в становлении и развитии морали, политики, хозяйственных отношений, диалог между представителями различных конфессий, а также между религиозным и атеистическим мировоззрениями, проблему углубления взаимодействия науки и религии. Актуальность темы конференции обусловлена острыми спорами на разных уровнях, начиная от бытового и кончая рангом Государственной Думы, о месте религии в современной отечественной духовной культуре, о вкладе религии в сферы образования, воспитания, нравственного просвещения.
Надеемся, что работа конференции будет, как всегда, напряженной и плодотворной, а ее результаты внесут свой вклад в развитие отечественной философской науки» [1, с. 3].
Это свидетельство того, что проводимое мероприятие имеет важное значение для философской жизни России, которая отличается хаосом и раздробленностью. В течение многих лет развивать тематику, проникнутую общей идеей, привлекать к этому большое количество различных специалистов (не только профессиональных философов), значит способствовать повышению статуса философии в обществе, осуществлять практическую связь теоретических идей философии с реальной жизнью, тем самым, способствовать духовно-нравственному оздоровлению самой жизни. Об этом свидетельствует и тематика
конференций, которая отличается остросоциальной направленностью, нетеряющей при этом необходимой для философии метафизической напряженности.
Главная особенность этого мероприятия заключается в том, что осмысление реалий современной общественно-политической, социально-экономической и духовно-культурной жизни в России осуществляется через призму нравственных абсолютов. Данная методология соответствует фундаментальным установкам отечественной нравственной философии, которая характеризуется в терминах этикоцентризма. Важно то, что нравственное осмысление жизни, которое составляет главную особенность русской философии, особенно актуально сегодня. Это как раз и показали прошедшие конференции; любая проблема современной социальной жизни может получить наиболее адекватную оценку только в системе нравственных категорий.
Если проследить тематику каждой конференции и способы ее осмысления, то в результате сложится целостная картина современной и социально-политической и этико-философской жизни в России. Практически все острые вопросы современности нашли свое продумывание с абсолютистских позиций нравственной философии, в результате чего были получены интересные идеи. Сформировался, можно сказать, определенный «мыслительный котел», этико-философская лаборатория, в которой философские проблемы решались не отстраненно, в рамках сухой академической дискуссии, а, наоборот, оживленно, заинтересованно, остро полемично. Равнодушных на этих конференциях никогда не было; видно было, как каждый участник стремиться внести свой посильный вклад в разрешение обсуждаемой проблемы. И это шло в большей степени от сердца, а не только от ума.
По результатам конференций регулярно издавался сборник трудов, в который входили не избранные статьи, но всех, кто предоставлял свои материалы. Эти сборники являются отражением живой дискуссии, творческой атмосферы, которые царили на этих конференциях. Важной составной частью этих сборников являлись информационные письма, написанные В.П. Фетисовым. Нужно сказать, что это своеобразные микро-памфлеты, этико-философские манифесты, отражающие и точку зрения самого автора, и в то же время, дающие емкий и глубокий анализ той или иной современной социальной проблематики с позиций нравственной философии. Мы приведем эти информационные письма полностью как примеры философской квинтэссенции жизни.
Так, первая конференция «Нравственные основы предпринимательской деятельности» (1995) предваряется таким посланием организатора:
«Судьба России во многом зависит от того, удастся ли новым экономическим отношениям найти моральное оправдание в душе русского человека. Только в этом случае миллионы порядочных и инициативных людей возьмутся за решение хозяйственных задач и
станут подлинными Хозяевами страны. Если же российская экономика будет определяться только циничным расчетом и алчной жаждой прибыли, то бизнес станет постепенно уделом авантюристов и жуликов. И тогда не экономическое процветание, а массовая нищета и уныние охватят Россию» [2, с. 3].
Во многом, это пророчески слова, в которых отражена одна из важнейших проблем не только современной, но и вообще социальной жизни человека - соотношении экономики и нравственности. Проблема, приобретающая особо острый характер во времена, когда культура делает такие понятия как рынок, частная собственность, бизнес, экономический успех, процветание важными, если не единственными духовными ценностями. Как раз это и произошло в нашей стране более пятнадцати лет назад, и то обсуждение данной проблемы, которое состоялось на этой конференции, можно сказать, заложило основы той длительной дискуссии, которая не прекращается и сегодня.
Статьи А.А. Гусейнова «Мораль и рынок», В.Н. Шердакова «Нравственность и предпринимательская деятельность», В.П. Фетисова «Экономика и нравственность», помещенные в это сборник, можно считать программными, задающими философскую парадигму дальнейших исследований в этой тематике.
В этих работах, во-первых, дан глубокий этический анализ самого феномена предпринимательской деятельности, обоснована ее неотрывность от глубинных основ духовно-культурной сферы; во-вторых, сформулированы определенные этические идеалы для современных бизнесменов, исходящие из своеобразия отечественной историко-культурной и духовной традиции; в-третьих, показаны тупиковые пути бизнеса, связанные с чисто прагматическими целями; в-четвертых, дан компаративный анализ ценностных парадигм предпринимательской деятельности России и Запада. Иными словами, определено максимально широкое и глубокое проблемное поле этой темы.
Авторы раскрывают наиболее болевые (с нравственной точки зрения) проблемы современности. Так, В.Н. Шердаков говорит о том, что все уровни жизни измеряются сегодня исключительно материальными параметрами: «Понятие подлинной жизни исчезло из употребления. Вместо идеала братства фигурирует понятие гражданства, слово Отечество вытесняется словом государство, под счастьем понимается жизнь в комфорте, под нравственностью - законопослушание, под жизненным призванием - хорошо оплачиваемая работа. Отношения между людьми все чаще оцениваются с точки зрения взаимной выгоды» [3, с. 91-92].
Именно в такой ситуации и складываются рыночные отношения. Это не может не приводить к крайне негативным последствиям, (что постоянно и происходит в нашей социальной сфере). Этическая оценка помогает правильно сформировать иерархию
жизненных интересов, которые в случае человека всегда должны быть мотивированы высшей идей. В.Н. Шердаков пишет: «В своей деятельности человек должен исходить из высшего смысла жизни, который и определяет отношение к любому делу. Нередко же происходит иное: человек вовлекается в тот или иной род деятельности, и эта вовлеченность уже определяет смысл его жизни» [3, с. 91].
Вступительное слово к конференции «Россия и США: пути равноправного сотрудничества» (1997) звучит так:
«Вот уже десять лет как Россия, отказавшись от социалистических идеалов, пытается встать на путь рыночной экономики и демократических свобод. За образец принята западная модель. Однако итоги пока не просто печальны, а катастрофичны - спад промышленного и сельскохозяйственного производства, вымирание населения, внедрение организованной преступности в экономику и аппараты власти, нищета честных тружеников и добропорядочных граждан.
Участники межвузовской научной конференции "Россия и США: пути равноправного сотрудничества" хотят показать, что проводимые у нас реформы оторваны от религиозных и культурных традиций россиян. Вместо сотрудничества с Западом происходит беспрецедентное разрушение национальных устоев. В стране господствует чужая валюта -американский доллар, международный валютный фонд диктует нашему правительству свои условия, СМИ процветают за счет рекламирования иностранных товаров, кинопрокат наводнен американскими фильмами, духовные потребности молодежи удовлетворяются англоязычной массовой культурой. На наших глазах Россия превращается из великой державы в мирового поставщика сырья и энергоресурсов.
Коллектив Воронежской лесотехнической академии благодарит авторов, приславших материалы и принявших участие в обсуждении проблем поиска Россией самостоятельного пути развития, учитывающего как лучший мировой опыт, так и исторические традиции» [4, с. 2].
На этой конференции шла речь о межкультурном диалоге России и Запада. Это традиционная тема для отечественной интеллигенции, приобретшая ныне наиболее острый и драматический характер. Почти единодушным было мнение о том, что на данный момент нельзя говорить именно о равноправном сотрудничестве со странами Запада, поскольку речь идет о мощной экспансии западной цивилизации. Причины этой ситуации чаще всего ищут во вне. Однако, во многом ситуация обусловлена собственной нравственной недоброкачественностью, о которой В.Н. Шердаков сказал так: «более всего нас губят внутренние причины, наша готовность к самоотречению, к принятию смердяковщины с ее презрением к России» [3, с. 91].
В такой же тональности находятся размышления А. С. Панарина, изложенные им в статье «Российско-американские отношения: от утопического партнерства к реальной конфронтации». В ней были сформулированы геополитические прогнозы и сценарии, которые оказались, к сожалению, точными по прошествии времени.
Конференция «Экология и нравственность» (1998) была посвящена актуальным вопросам современной экологической ситуации. Во вступительном слове говорится:
«Выбор темы настоящей конференции обусловлен тем, что причиной экологического кризиса зачастую является безнравственное, бездуховное отношение к природе. До тех пор, пока взаимодействие с природой определяется только экономической выгодой и политическим интересом, пока идея максимального извлечения пользы доминируют над умами и чувствами людей, никакие законы и штрафы, очистные сооружения и безотходные технологии сами по себе не спасут от нарушения гармонии и гибели человека как творческой личности и природы как величайшего творения.
ХХ! век должен стать веком выработки нового нравственного отношения к живой и неживой природе. Только сознание вины, раскаяние и готовность подчинить всю свою деятельность голосу совести, чувству сострадания и принципу сотрудничества с окружающим миром может обеспечить нормальное человеческое существование нам и нашим потомкам» [5, с. 3].
Не отрицая собственно естественнонаучной основы экологии, политических, правовых, социально-экономических аспектов, которые органично входят в контекст экологической проблематики, участники конференции сосредоточили свое внимание на нравственных аспектах проблемы. Они были представлены в работах В.Т. Ганжина «Этика и метастрофология суперсверхсложной системы», А.А. Никольского «Этика благоговения перед жизнью как альтернатива традиционному взаимодействию человека с окружающим его миром», Н.И. Мартыненко «Экологические проблемы и христианство», Р.М. Камалова «Лес как символ нравственного сознания», А.Г. Крылова «А. Швейцер и экологическое мировоззрение», Н.А. Пановой «Философия и экология», С.В. Остапенко «Парадоксы экологического сознания».
Юбилей сборника «Вехи» побудил участников следующей конференции «Россия накануне XXI века: новые вехи» (1999) одновременно и к осмыслению прошлого опыта, и к продолжению традиции. Во вступительном слове ситуация обрисовывается следующим образом:
«90 лет назад авторы знаменитого сборника "Вехи" призвали русскую интеллигенцию пересмотреть свое мировоззрение, грозящее завести общество в тупик. Они писали об опасности чрезмерного увлечения внешними социально-экономическими
задачами в ущерб духовному развитию личности, об утрате интеллигенцией подлинных национальных корней и неспособности ее понять религиозно-метафизические идеи и верования народа, о недооценке абсолютных религиозных и моральных ценностей и беспрекословном подчинении их классовым и политическим интересам, о недопустимости разрушения государственных устоев, неизбежно ведущего к примату силы над правом.
Сейчас, на пороге XXI века, эти предостережения не только не стали менее актуальными, но, напротив, обрели еще большее значение и, может быть, только сейчас становятся по-настоящему понятными. За 90 лет России все-таки пришлось пройти через испытания, о которых предупреждали "веховцы". В погоне за материальными земными благами, уповая на политическую хитрость и экономическую заинтересованность, мы ни чистоту коммунистической идеологии не сохранили, ни буржуазного благополучия не достигли. Сама интеллигенция все больше растворяется в криминальном бизнесе и коррумпированном чиновничестве. Как и тогда, даже самые бескорыстные и самоотверженные защитники интересов народа оказываются в партийном соседстве и духовном родстве с грабителями и мошенниками.
Что произошло с Россией? В чем были правы авторы "Вех", и какие новые задачи выдвигает эпоха? Обсуждению этих и других вопросов была посвящена межвузовская научная конференция "Россия накануне XXI века: новые вехи", состоявшаяся 2- 3 февраля 1999 г. в Воронежской лесотехнической академии. Учитывая актуальность поднятых в "Вехах" проблем, группа философов из Москвы и Воронежа решила продолжить начатый разговор на страницах данного сборника» [6, с. 3].
Разнообразие, глубина и оригинальность предложенных идей и концепций в работах юбилейного сборника, является столь яркой, что данный коллективный труд требует специального исследования. Можно отметь общее для всех авторов нравственное ощущение трагической участи русской истории и культуры.
Конференция «Россия на перепутье: социализм или капитализм?» (2000) явилась во многом продолжением предыдущей. Во вступительном слове сказано:
«Никогда еще не было столь разных и противоположных мнений по поводу перспектив развития нашей страны. Вдохновленные идеалами социализма, многие русские люди и теперь продолжают верить в правду коммунистической идеи, объясняя прежние неудачи отступлением от социалистических принципов. Другие, напротив, убеждены в преимуществах капиталистической системы. Они с надеждой смотрят на такие преуспевшие в экономическом росте страны, как Германия, Япония, Южная Корея, и хотят следовать в том же направлении.
Последнее время становится все более распространенной точка зрения, согласно которой мы должны взять все положительное как от социализма, так и от капитализма и прийти к эдакой «социально ориентированной либеральной (рыночной) экономике». Наконец, некоторыми политологами и социологами усиленно разрабатывается довольно оригинальная концепция «третьего пути», открытого для России в силу ее особенных евроазиатских традиций. Мы считаем обсуждение достоинств и недостатков каждой точки зрения чрезвычайно актуальным сегодня не только для политиков, ученых, но и для каждого гражданина» [7, с. 3].
Очевидно, что актуальность заявленной проблематики является такой же актуальной и сегодня, десять лет спустя. Снова Россия на перепутье, как и прежде, отсутствует четкая стратегическая линия политико-экономического развития страны. В этой ситуации требуется еще большее углубления в этико-философские пласты проблемы.
При этом важным является верное понимание нравственности, которая не должна рассматриваться утилитарно и прагматически, то есть как духовное средство достижения материальных целей. Т.А. Кузьмина выразила эту идею так: «Настаивая на духовно-нравственных основаниях деятельности как непременном условии построения здорового общества, следует в то же время сделать ряд уточнений, чтобы избежать опасности смотреть на религию, мораль, право, культуру в целом как на некое средство, способное разрешить конкретные социальные и хозяйственные задачи» [8, с. 45].
Это важное требование нравственной философии, не допускающее духовного утопизма, возникающего в случае непонимания непрагматической сути морали и вообще духовных ценностей. Это иная, по сравнению с материалистической идеологией, крайность, которая возникает при недостаточной философской аналитике социальной и духовной проблематики.
Следующая конференция «Философия о смерти и бессмертии» (2001) была посвящена в большей мере личностной духовной проблематике, а не, в отличие от предыдущих, социальной. Во вступительном слове сформулированы основные нравственные аспекты метафизической проблемы смерти:
«Все живое не хочет умирать и противится процессу умирания, но только человек мечтает о том, чтобы победить смерть в принципе и стать бессмертным. Наивной и нелепой выглядит эта мечта сейчас, когда реальней стала угроза не умирания, а вымирания всего человечества. И тем не менее, люди на что-то надеются.
Откуда же берется у человека сама мысль о бессмертии, если опыт неумолимо свидетельствует об обратном? Что поддерживает нашу надежду на чудо и как мы представляем себе возможное соприкосновение с вечностью?
Чаще всего торжество жизни над смертью доказывается либо ссылками на естественные и рационально объяснимые факторы, свидетельствующие о «продолжении жизни» в делах, потомках, культуре, либо путем обращения к сверхъестественной божественной силе, делающей смерть лишь моментом перехода существования на новый, более совершенный уровень. В то же время некоторые считают, что бессмертие скрыто уже в этой жизни - благодаря ее духовности и качественной неисчерпаемости» [9, с. 3].
Вопросы смерти и смертности человека всегда были в центре русской философии. Отечественная мысль выработала многообразие продуктивных подходов к проблеме конечности человеческого существования, которые отличаются как западноевропейских (преимущественно экзистенциалистских), восточных (эзотерических), так и собственно, традиционно христианских. Все эти подходы объединяет нефилософский подход, который игнорирует нравственную специфику человека. Ни экзистенциализм, ни эзотерика, ни даже христианство в полной мере не рассматривают нравственное начало в человеке как духовное ядро его личности.
Обращение к философии открывает реальные возможности для межрелигиозных диалогов. Как часто представители какой либо конфессии, притязая на исключительность, не хотят вспушиваться в аргументы иного вероучения. С «борцами за веру», которые боятся философских дискуссий, невозможно разговаривать. Только опираясь на философский опыт тысячелетий, верующие смогут протянуть друг другу руки, оставаясь каждый приверженцем своей религии» [10, с. 4].
Разнообразие мнений на конференции воспроизвело общую ситуацию современного российского социума, в котором доминируют крайности либо научного отрицания веры, либо религиозного отрицания науки, либо нездорового «синтеза» науки и религии. Во всех этих позициях недооценивается роль философии, вне и без которой совершенно невозможно представить продуктивный диалог между наукой и религией.
Следующая конференция «Особенности преподавания философии в вузе» (2003) одна из важнейших. На первый взгляд, она посвящена методологическим вопросам. Однако, речь в данном случае идет не только о технике преподавания гуманитарных дисциплин, но и вообще о смысле философии и статусе философского знания в современной культуре. Потому что философия не одна из гуманитарных наук, но и нечто большее, без чего не может состояться истинная жизнь человека. Об этом говорится в информационном письме к данной конференции:
«За последнее десятилетие вузами России накоплен значительный опыт по перестройке преподавания философии - радикально изменено содержание курса, издано
множество интересных учебных пособий, широко внедряются активные формы обучения и т.д.
Однако до сих пор в тени остаются более глубокие проблемы, встающие перед каждым преподавателем философии. Например, усвоение существующей программы курса возможно и без самостоятельных размышлений. Тысячи студентов по-прежнему заучивают содержащийся в лекциях и учебниках материал и успешно сдают экзамен, даже не попытавшись хотя бы раз «пофилософствовать» самостоятельно.
Еще сложнее реализовать принцип связи философии с жизнью. Ведь дело не в том, чтобы на занятиях приводить примеры из жизни, восхваляя или критикуя существующую действительность. Все гораздо серьезнее. Если философия дает представление о том, как подобает жить, сообразуясь с требованиями Разума, то, очевидно, начало изучения философии для многих студентов должно способствовать началу истинной жизни. Но как и какой преподаватель сможет добиться такого совпадения?» [11, с. 3].
На конференции был высказан ряд важнейших идей не только о методологии преподавания, но и о том, что такое философия в своем исконном и изначальном смысле. Нравственная сущность философии оказывается важнейшей. Таков главный вывод данной конференции.
Вопрос о взаимосвязи литературы и философии в контексте отечественной философской культуры является традиционным. Однако, в каждое время появляются новые имена и новые измерения этой традиционной проблемы. Творчество Андрея Платонова стало уже давно предметом не только литературоведческих изысканий, но и философских. Конференция «Трагическая философия Андрея Платонова» (2004) явилась углублением философских пластов наследия Платонова. О замысле конференции в информационном письме говориться следующее:
«Творчество нашего прославленного соотечественника Андрея Платонова уже давно рассматривается не только как литературное. Глубина Бытийной Проблематики, проникновение в тайну человеческих страданий, личная вовлеченность в трагическую судьбу Родины - все это снискало Платонову славу писателя - философа.
Его творчество - художественное выражение основной философемы русской мысли - болезни бытия. Русские писатели всегда были художественными переводчиками философских тем. Гений Платонова представляет собой то удивительное своеобразие отечественной культуры, которое принято называть «литературоцентризмом
философии» и философичностью литературы.
Платонов вобрал в себя многие важнейшие темы русской религиозной философии и художественно выразил их. Увидеть Платонова принадлежащим всему пространству русской
мысли - значит приблизиться к постижению не только Платонова, но и к своеобразию отечественного любомудрия и самобытности русской жизни.
Еще раз осмыслить творчество Платонова, задуматься над тайной трагического миропонимания писателя, понять актуальность переживаемых его героями проблем - вот цели этой конференции» [12, с. 4].
Подлинное понимание значимости нравственно-художественного мира Платонова возможно только в контексте философского осмысления. Это не ущемление литературоведческих и иных исследований, это данность. Об этом говорят и сами писатели. Е.Г. Новичихин, в частности, отметил: «...творчество того или иного писателя можно понять во всей полноте лишь в движении его философской мысли» [13, с. 51].
В.П. Фетисов в своей статье «Почему «философия» и почему «трагическая»?» объясняет основной замысел конференции, раскрывая некоторые особенности мировоззрения Платонова:
«Герои Платонова - это кроткие, застенчивые люди, живущие не расчетливым умом, а каким-то глубоким интуитивным чувством, укорененным в сердце. Они вечные странники, равнодушные к удобству и живущие не хлебом и не благосостоянием, а безотчетной надеждой. Их самое сокровенное желание - научиться жить друг для друга, обожать друг друга. Они никогда не предадут товарища и готовы взвалить на себя самую трудную и опасную ношу. ...
Утратив лучшие национальные качества, о которых писал Платонов, русский человек потеряет себя и сове бытие. Он должен понимать, что трагическое бытие лучше небытия. А если уж совсем по-философски и по-платоновски, то и лучше счастливого бытия. «От счастья только стыд начнется!» [14, с. 107-108].
Философская этика дает ключ к пониманию основополагающих интенций Платонова, которые, бывают подчас, не видны в литературоведческих интерпретациях писателя-философа. Философский анализ позволяет выделить основные нравственные проблемы, над которыми размышлял Платонов, в числе которых следующие: неизбежность страдания, непостижимость смерти, неявность смысла жизни, стремление к идеалу, жалость ко всей умирающей природе и др. Все они требуют дальнейшего творческого развития и продолжения.
Сама нравственная философия, как и в целом нравственная ситуация в современной России стали предметом анализа на конференции «Нравственная философия в России: состояние и перспективы» (2005). Вступительное слово - емкий анализ ситуации:
«Парадоксальность ситуации в том, что в условиях смены моральных ориентиров и все большего развращения нравов наши философы, освободившись от оков марксистской
идеологии, спешно погрузились в дебри эпистемологии, герменевтики, философии науки, занялись модернистскими семантическими играми, оставляя нравственную проблематику за пределами своих исследований. Как будто не чувствуя, что надвигающийся духовный кризис гораздо опаснее экономической неразберихи, политических конфликтов и научных разногласий.
Перед русским человеком впервые в таком масштабе открылись возможности легкого, полукриминального обогащения. Он видит, как за деньги в России решаются любые дела. Плутократы пытаются навязать культ личного успеха в качестве национальной идеи. В праве, санкционировавшем неслыханное разграбление страны, он видит уже не минимум морали, а максимум аморальности. Наконец, массовая культура, транслируемая по многочисленным каналам радио и телевидения, разрушает естественное чувство стыда.
Часть народа уже не справилась с соблазнами и утратила лучшие национальные черты, но большинство еще придерживается традиционных нравственно-религиозных ценностей. Россия часто переживала трудные времена. И русская философия всегда заботилась о чистоте нравственного идеала, защищала абсолютный характер моральных ценностей. Она разделяла и поддерживала стремление русского человека жить по совести, правде и справедливости, потому и была нравственной. Сейчас философия становится беспринципной и плюралистичной. Даже профессионалы-этики сомневаются в существовании абсолютной морали.
Философы не хотят возвращаться к традициям русской философии, а чиновники делают все, чтобы такое возвращение стало невозможным. Они начали массовую переподготовку философов в методологов, заменили кандидатский экзамен по философии на экзамен по истории и философии науки. В большинстве вузов собираются вообще отменить преподавание философии, оставив для магистров небольшой курс опять же философии науки.
Позитивизм побеждает метафизику.
Мы хотим показать, что нравственная философия еще жива в России» [15, с. 4].
В целом конференция показала, что нравственные устремления современных философов сохраняют свою силу и в современной ситуации, которая не способствует нравственному преображению человека. Но такие кризисные ситуации в философии и культуре как раз и являются для нравственной философии наиболее важными, именно в такие времена философия может сказать свое решающее слово. И данная конференция это показала вполне.
Следующая конференция «Современная Россия: забвение Абсолютов» (2006) стало во многом продолжением предыдущей. Это показатель того, что нравственные вопросы являются важнейшими для философского осмысления. Вступительное слово гласит:
«Человек интересен тем, что в нем природное начало соотносится с духовным. Он ногами прикован к Земле, а руки простирает к Небу. Зов Неба - это непонятная устремленность человека к абсолютному Благу, абсолютной Красоте, абсолютной Истине. Непонятная, потому что существование этих ценностей, а тем более достижение их не укладывается в привычные характеристики природного бытия. Абсолютное - это то, чего нет в наличие, но что должно быть. Его нет как данности, но оно есть как направление этой данности. Россия всегда была культурой с развитым чувством Абсолютного. Это находило проявление и в литературе, и в политике, и в философии. Да и народный уклад жизни основывался на непреходящих нравственнорелигиозных принципах. Если бы не было у русского человека тяги к запредельному и вечному, Россия не выдержала навалившихся на нее испытаний.
Сегодня абсолютные условия нашего бытия пошатнулись. Несмотря на распространение религии, мы испытываем все прелести безбожного преклонения перед мирскими ценностями. Массовое сознание, уверовавшее во всемогущество свободного рынка, разменивает на рубли и доллары все богатство общественных отношений. Теоретики постмодерна твердят об отказе от Абсолютов и о возрождении порядка из хаоса. Священная тайна и научная истина поруганы в плену эзотерического произвола. Размышления об абсолютных ценностях кажутся патологическими на фоне оголтелой жажды сиюминутной выгоды.
Можно отметить усиление критического настроя по отношению к существующей действительности. Забвение Абсолютов сродни «забвению Бытия», о котором говорил Хайдеггер по отношению к западноевропейской культуре. По словам русского философа С. Л. Франка: «Абсолютное - единственный и собственный предмет философии».
Абсолют - та величина, которая объединяет ценности философии, жизни и культуры. Поэтому, усилившийся критицизм современной ситуации не случаен. Положение в обществе достигло неимоверного уровня нравственной деградации, которое приводит к деградации социума как такового» [16, с. 3].
Участники конференции были солидарны в главном: абсолютные, то есть духовно-нравственные ценности всегда были приоритетными и в душе русского человека, и в русской культуре, таковыми они и должны остаться, если Россия хочет сохраниться в качестве целостного национально-государственного и культурного образования.
Значимым результатом этой конференции стала выработка философского инструментария для анализа социальной и духовной реальности, основанного, преимущественно, на ключевых принципах отечественной философии, для которой центральным понятием является понятие Абсолюта.
Конференция «Русская философия о преображении человека и мира» (2007) объединила широкий круг участников, среди которых гуманитарии само различного профиля. Общим явился концепт «преображения», который, по мнению многих авторитетных специалистов, является центральным для русской философии. Это весьма многомерное и многозначное понятие, о духовно-нравственной глубине которого во вступительном слове В. П. Фетисов сказал следующее:
«Тема «Русская философия о преображении человека и мира» не случайно стала предметом обсуждения на традиционной конференции в Воронежской государственной лесотехнической академии. Дело в том, что идеи преобразования природы и совершенствования человека не раз выдвигались наукой, философией и религией. Однако чаще всего они были либо слишком «приземленными» и не отражали духовную сущность Идеала, либо слишком «потусторонними» и потому заведомо несбыточными.
Русская философия в лице И. Киреевского, Н. Федорова, Вл. Соловьева, С. Булгакова, П. Флоренского, Н. Бердяева, И. Ильина и других пыталась отойти от этих крайностей и соединить устремленность русской души к Абсолютному с конкретными делами по преображению себя и мира. Особенность отечественной мысли в том, что ей удавалось творчески подойти к рассмотрению тех вопросов, которых не касалось ни догматическое богословие, ни эмпирическая наука.
Поиск возможных путей перехода от зверочеловечества к богочеловечеству, стремление к духовному преображению науки, политики, искусства, забота об обуздании стихийных смертоносных сил и смягчении жестоких законов природы - эти и другие проблемы, волновавшие русскую философию, позволяют увидеть в ней не отвлеченные идеи, а конкретную жизненную задачу, стоящую перед современным человеком.
К сожалению, именно идеи практического преображения, интересовавшие русских философов конца XIX начала XX веков, оказываются сейчас невостребованными. Такое ощущение, что ситуация в политике, экономике, образовании, культуре существует сама по себе, а опыт и достижения русской философии - сами по себе. Политики, экономисты, ученые, деятели культуры действуют, как будто и не было прозрений и рекомендаций русских философов.
В массовом общественном сознании тоже никак не преломляются идеи отечественных мыслителей. (Если раньше их труды были недоступны, но их хотя бы хотели читать, то теперь книги издаются, но кроме специалистов, никто их не читает.)
Мы делали революцию и строили социализм, не учитывая предостережений автора «Бесов». Мы реформируем все сферы общественной жизни, забывая о первостепенной важности духовного обновления.
Каких чиновников, например, заинтересует сейчас соловьевское рассмотрение собирательного процесса перехода от зверочеловечества к богочеловечеству? Какие воспитатели готовы обратиться к парадоксальной этике творчества Н. Бердяева? Кто возмутится вместе с Н. Федоровым тысячами безделушек, производимыми нашей промышленностью, и кто также сильно, как он, почувствует боль утраты общего дела? Деятельность каких бизнесменов и хозяйственников можно вместе с С. Булгаковым назвать «софийной и одухотворенной»? Кто осмелится вслед за И. Ильиным развеять догму о преимуществах демократии для России? Какие экологи способны понять поставленную русскими философами задачу преображения через человека всей несовершенной природы?
Беда в том, что смысл всех реформ и начинаний у нас сводится к улучшению этого мира. Мы не признаем, как это делали русские философы, что и мир, и человек больны и нуждаются в радикальном преображении. Именно в преображении, а не частичном преобразовании наличного. Частичные преобразования ограничены принципами гуманизма и утилитаризма. При этом остальные проблемы даже и не ставятся, например, проблема неприятия смерти, торжества Духа на материей и т. д. В результате, исчезает одухотворенность, которая связана с высшими ценностями. Люди везде ищут только выгоды и развлечений.
Впечатление такое, будто собираясь осветить пещеру, мы зажигаем все новые свечи (реформируем здравоохранение, образование, экономику-армию, принимаем все новые законы), но не желаем открыть дверь и впустить подлинный свет, не желаем прислушаться к советам наших собственных мудрецов.
Идея преображения отражает саму сущность нравственных интенций русской философии, являясь ее искомым идеалом, который радикально отличается и от научного (слишком приземленного) и религиозного (слишком небесного) тем, что не игнорирует двойственную природу человека, помогает ей реализовать и свои духовные устремления и не пренебречь материальными интересами человека» [17, с. 4-5].
Важным этапом в становлении и развитии воронежской школы философской этики явилось создание при Воронежском государственном университете в 2007 г. Научно-образовательного центра социальной этики. Накопленный в рамках вышеописанных
конференций в ВГЛТА с 1995 по 2007 гг. значительный теоретический и практический опыт нашел свое воплощение в создании этого центра, основная задача которого заключается в том, чтобы способствовать развитию этики как философской науки и университетской дисциплины, а также содействовать повышению уровня нравственной культуры в современном обществе.
Интеллектуальный, духовный, нравственный потенциал философской деятельности В.П. Фетисова способствовал созданию этого центра, что явилось расширением сферы функционирования нравственной философии, как на профессиональном уровне, так и на уровне ее действия в обществе и культуре. Это проявилось в том, что в рамках этого центра с 1997 г. по нынешнее время проходит регулярный Этико-философский семинар им. Андрея Платонова. На семинаре обсуждаются как проблемы, традиционные для этико-философского дискурса, так и нравственные коллизии современности. Это видно из тематики некоторых заседаний: «Этический контекст современной культуры», «Этика и медицина», «Этика и литература», «Наука, религия, философия: современный контекст», «Смерть как феномен культуры», «Этико-эстетический синтез в традициях русской философии», «Проблема онтологического статуса религиозного компонента русской философии». В работе семинара принимают участие не только профессиональные философы, но и представители творческой, научной интеллигенции, журналисты, представители общественных организаций.
Особое внимание заслуживает семинар «Русская философия сегодня (идеи и направления)» (2008). Работа этого семинара явилась непосредственно продолжением конференций по этике, проводимых ВГЛТА.
Основной замысел этого семинара заключался в том, чтобы показать реальную современную русскую философию в лице ее исследователей и продолжателей. По мысли организаторов, это должен быть не только семинар историков русской философии, но тех, кто развивает живые начала русской мысли. Для обсуждения были намечены такие темы: философичность русского человека и сердечность русской философии, русская философия и этика: современный уровень взаимодействия, богословие и философия в судьбах русской религиозной мысли XX века, русская философия и современный мир, современная философская мысль в Украине.
Это нашло отражение в тематике выступлений и статей. В своей статье «О философичности русского человека и сердечности русской философии», которая является во многом программной статьей, В.П. Фетисов высказывает ряд принципиальных положений, раскрывающих нравственную сущность русской философии. Становится понятным такое явление как «этикоцентризм» отечественной мысли, о котором говорят достаточно давно
многие авторитетные авторы, но смысл которого далеко не всегда удается раскрыть ясно, полно и доступно. В этой работе В. П. Фетисова, на наш взгляд, излагаются наиболее важные черты отечественной мысли, которые являются ее живым началом.
Важно то, что здесь реализуется главный методологический принцип, выработанный В.П. Фетисовым, заключающийся в отличие философии от науки и религии. Это позволяет раскрыть сущность такой исключительно важной черты русского человека, как его расположенность к философии. Автор пишет:
«Высшие устремления уживаются у русского человека с любовью к приземленной реальности. Конечно, очень часто напряженность данного противоречия не выдерживается, и люди начинают заботиться только о земных радостях или, наоборот, полагаются только на грядущее царство небесное. Но если для некоторых народов подобная ориентация считается нормальной, то для русских людей она не типична и выглядит скорее отклонением от нормы. Именно поэтому точнее говорить не о рационализме и практичности и даже не о религиозности русского народа, а о его философичности..
В результате, в одном русском человеке часто происходит трудно объяснимое соединение совершенно противоположных черт, создающих оригинальный и многим непонятный образ. Например, он любит жизнь, но не настолько, чтобы хотеть жить вечно и не пожертвовать ею иногда по самому ничтожному поводу. Он боится смерти, но не настолько, чтобы придумывать бессмертие души и загробный мир. Он жаждет абсолютной справедливости, не замечая даже, как творит несправедливость вокруг себя. Он сострадателен до слез к чужим людям и жесток по отношению к самым близким. Преклоняется перед шедеврами искусства и недолюбливает художников и артистов, ненавидит пьянство и напивается до потери сознания. Можно долго приводить подобные, с одной стороны, неприглядные примеры поведения, а с другой, подчеркивающие сложный и противоречивый мир русского человека» [18, с. 4-5].
Размышления о философичности русского человека являются результатом серьезных раздумий над противоречивостью характера русского человека, вообще, над трагической сутью русской жизни. Можно сказать, что В.П. Фетисов вводит категорию «философичность» как новую типологическую черту русской философии, исходящую из глубин национального бытия:
«Философичность русского человека предполагает наличие особых черт у русской философии, отсутствие которых лишает философское произведение национального характера, хотя бы оно и было написано профессиональным философом в России и на русском языке. Поэтому не все, что создано и создается в России, можно без оговорок отнести к русской философии. У иного немца или испанца больше русскости. Прежде всего
философ должен признать философичность в качестве важнейшего признака духовной культуры русского человека.
Подобно тому как русским людям больше свойственно философствовать, нежели полагаться на собственный разум или на волю божью, так и русская философия четко отделяет себя от науки и религии, не удовлетворяясь ни последовательным рационализмом, ни религиозным догматизмом. В науке и религии философ видит попытки описания тех двух миров, которые в своей совокупности определяют мировоззрение русского человека. Но отдавая должное заслугам научного познания и религиозной веры, философ прекрасно понимает ограниченность этих попыток» [18, с. 6-7].
Таким образом, разграничение философии, науки и религии способствует более глубокому пониманию особенностей национальной философии:
«Русская философия - это не наука и не богословие. Это с одной стороны, оппозиция научному и религиозному сознанию в их претензиях на исключительность, а с другой, стремление сохранить в себе преданность этому миру и устремленность к высшему, запредельному. Поэтому русская философия хоть и интеллектуальна, но не до такой степени, чтобы превратиться в позитивную науку. Она метафизична, но не до признания за абсолютными сущностями самостоятельного существования. Все сверхъестественное в русской философии служит возвышению естественного, а все естественное оправдано своей устремленностью к сверхъестественному» [18, с. 7].
В результате, философичность оказывается на глубинном уровне тождественна такому исконному свойству русской души и культуры, как сердечность:
«Трудно русскому человеку не впасть в иллюзию и жить правдой. Еще труднее русской философии остаться верной мятущейся русской душе и не превратиться в стройное и непротиворечивое учение, утратив открытость и апофатичность.
Такова, на мой взгляд, главная особенность русской философии, обусловленная широтой характера русского человека и узостью научного и религиозного мировоззрений. Особенность, на которую почему-то мало обращают внимания. Следуя традиции, эту особенность лучше всего назвать сердечностью. Именно сердечность русской философии «согревает» понятие духовности, делает его более жизненным. Именно сердечность дополняет разум более глубокими переживаниями и интуитивными откровениями. Философичности русского человека соответствует сердечность русской философии» [18, с. 8].
Итак, можно подвести некоторый итог, выделив основные черты и характеристики воронежской школы философской этики, основанной В.П. Фетисовым.
Прежде всего, это приоритет нравственного начала во всех сферах жизни и культуры. Какие бы вопросы в области политики, экономики, науки, литературы, искусства, психологии и т.д. не рассматривались, они рассматриваются через призму нравственных абсолютов. Только так они получают свое осмысление и оправданность и могут найти правильное практическое применение в жизни человека.
Во-вторых, это преданность философии как таковой. Важным является сейчас не только понимание философии как любви к мудрости, но и любовь к самой философии. Это как раз то, чего не хватает современной культуре, в том числе и профессиональному философскому сообществу, которое подменяет философию нефилософией (наукой, религией, искусством, политикой и т.д.). Утрачивается сам дух философии в ее изначальном, исконном смысле. Поэтому возвращение любви к философии, в том числе и через правильно организованное преподавание философии, то, что сейчас является насущной задачей.
И, в-третьих, это понимание этики не как одного из разделов философии, но как ее единственного подлинного начала. Все вопросы онтологии, гносеологии, эстетики, логики и других отраслей философии, в конечном счете, имеют свое предназначение в том, чтобы способствовать становлению подлинного бытия человека. В этом исконный глубинный нравственный смысл философии - своим наличием вносить в мир смысл, истину, добро и красоту.
Литература
1. Философия и религия: материалы межвузовской научной конференции / под ред. В.П. Фетисова. Воронеж: ВГЛТА, 2002. 124 с.
2. Нравственные основы предпринимательской деятельности: межвузов. сб. науч. тр. / отв. ред. В.П. Фетисов. Воронеж, 1995. 92 с.
3. Шердаков В.Н. Нравственность и предпринимательская деятельность // Нравственные основы предпринимательской деятельности: межвузов. сб. науч. тр. / отв. ред. В.П. Фетисов. Воронеж, 1995. С. 86-91.
4. Россия и США: пути равноправного сотрудничества: материалы межвузовской научной конференции / под ред. В.П. Фетисова. Воронеж: ВГЛТА, 1997. 52 с.
5. Экология и нравственность: материалы межвузовской научной конференции / под ред. В.П. Фетисова, Н.И. Мартыненко. Воронеж: ВГЛТА, 1998. 80 с.
6. Россия накануне XXI века: Новые вехи : сб. научн. тр. / под ред. В.П. Фетисова. Воронеж: ВГЛТА, 1999. 153 с.
7. Россия на перепутье: социализм или капитализм?: материалы межвузовской научной конференции / под ред. В.П. Фетисова, Н.И. Мартыненко. Воронеж: ВГЛТА, 2000. 98 с.
8. Кузьмина Т.А. Социальная наука и социальное строительство // Россия на перепутье: социализм или капитализм?: материалы межвузовской научной конференции / под ред. В.П. Фетисова, Н.И. Мартыненко. Воронеж: ВГЛТА, 2000. С. 43-46.
9. Философия о смерти и бессмертии человека: материалы межвузовской научной конференции / под ред. В.П. Фетисова, Н.И. Мартыненко. Воронеж: ВГЛТА, 2001. 104 с.
10. Философия и религия: материалы межвузовской научной конференции / под ред. В.П. Фетисова. Воронеж: ВГЛТА, 2002. 124 с.
11. Особенности преподавания философии в вузе: материалы межвузовской научной конференции / под ред. В.П. Фетисова. Воронеж: ВГЛТА, 2003. 104 с.
12. Фетисов В.П. Вступительная статья // Трагическая философия Андрея Платонова: материалы межвузовской научной конференции / под ред. В.П. Фетисова. Воронеж: ВГЛТА, 2004. 110 с.
13. Новичихин Е.Г. Философия платоновского рассказа на заре туманной юности // Трагическая философия Андрея Платонова: материалы межвузовской научной конференции / под ред. В.П. Фетисова. Воронеж: ВГЛТА, 2004. С.56-59.
14. Фетисов В.П. Почему «философия» и почему «трагическая» // Трагическая философия Андрея Платонова: материалы межвузовской научной конференции / под ред. В.П. Фетисова. Воронеж: ВГЛТА, 2004. С. 104-108.
15. Нравственная философия в России: состояние и перспективы: материалы межвузовской научной конференции / под ред. В.П. Фетисова. Воронеж: ВГЛТА, 2005. 96 с.
16. Современная Россия: забвение Абсолютов: материалы межвузовской научной конференции / под ред. В.П. Фетисова. Воронеж: ВГЛТА, 2006. С. 3.
17. Русская философия о преображении человека и мира: матер. межвузовской научной конференции / под ред. В.П. Фетисова. Воронеж: ВГЛТА, 2007. 136 с.
18. Фетисов В.П. О философичности русского человека и сердечности русской философии // Русская философия сегодня (идеи и направления) / под ред. В.П. Фетисова, Ю.А. Бубнова, В В. Варавы. Воронеж : ИППЦ, 2009. С. 4-9.
Nadtochy I. O.
ANALYSIS OF EXPERIENCE OF THE VORONEZH SCHOOL PHILOSOPHICAL ETHICS
In article the description and the analysis of activity of the Voronezh school of philosophical ethics which was created on an initiative and Vladimir Petrovich Fetisov's direct guide is made. The main feature of this school allocating it in the independent phenomenon in the world of modern philosophy, consists in aspiration all manifestations of human life (and social including) to consider from the point of view of moral. It means that the defining methodology expressing essence of this approach, consists in principle from contempt for transformation.
Keywords: ethics, Voronezh ethics, Russian ethics, V.P. Fetisov.
